| Откр.1:3 . Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко. Слово «блажен» – применительно к Откр.22:18–19 может означать и свободу от казней последнего времени и радостное вступление в будущий новый Иерусалим. Назвав блаженными читателей и слушателей своего Апокалипсиса, Иоанн поясняет, чего он ожидает и желает от них. К ним он предъявляет требование, чтобы они были соблюдающими написанное. Это подтверждается и окончанием третьего стиха: «ибо время близко». Христианин должен иметь ввиду откровения Апокалипсиса о близкой кончине мира, о блаженстве праведников и мучениях грешников, так как может случиться, что эта кончина застанет его совершенно неожиданно и потому неприготовленным. Откр.1:4 . Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, Иоанн – это тот, который назван был рабом Иисуса Христа в первом стихе. Он обращается с полученным откровением к семи церквам Азии – той передней части малоазийского полуострова, которая была местом проповеднической деятельности Αп. Павла и Иоанна, и где было основано несколько христианских обществ – церквей. Обращается только к этим семи церквам как к типу соборной церкви и еще потому, что именно эти семь церквей Иисус Христос избрал сосудом для восприятия тайн грядущего. К этим церквам Иоанн обращается с обычным апостольским приветствием, которому апостолы были научены Самим Иисусом Христом. Эта благодать и мир преподаются не от него, Иоанна, а от «Того, Который есть, и был, и грядет». Это последнее выражение повторяется в Апокалипсисе еще два раза: Откр.1:8 и Откр.4:8 . В обоих случаях это имя прилагается к Богу Отцу, к первой Ипостаси Св. Троицы, – так и здесь. О преподании же мира и благодати от других лиц Св. Троицы говорится ев. Иоанном в дальнейшем течении речи. Именно о благодати и мире от Св. Духа говорится в словах: «и от семи духов, находящихся пред престолом Его». Это – не силы или добродетели Божии, не высшие Ангелы, – ибо Ангелы сами по себе никогда не называются подателями благодати и мира, как существа тварные, хотя бы и высшие. Большинство толкователей 5 под семью духами разумеют Св. Духа. Право на такое толкование дают те аналогии, которые мы находим в других местах св. Писания ( Ис 11:2–3 ; Зах.4:6, 10 ). Единая Ипостась Св.Духа символически изображается седмерицею духов (ни более ни менее) потому, что число семь – как бы печать духа и выражает собою полноту благодатных даров, раздаваемых от Св. Духа ( 1Кор 12:4–11 ). |
| Поэтому жизнь отшельников очень сложна. Отшельник вкладывается в битву с темной силой. А в то же время против него воюет и весь окружающий мир, и множество идеологий, и сонмы покалеченных политикой душ, монастыри, патриархи, церкви и громадные политические направления. А в сущности между ними нет никакой разницы: " кто не с нами - тот против нас». В отличии от идеологии, Православная вера заключается в том, что когда-нибудь невидимый мир станет для тебя более реальным, чем видимый. «Или у тебя сердце железное? Но в раю железо не нужно». (Преподобный Силуан Афонский ). Комментарии Всего комментариев: 87 2020/01/22, 21:00:23 Недавно ряд афонских греческих монастырей выступил в поддержку антиканонической и раскольнической позиции Константинопольской патриархии во главе с патриархом Константинопольским Варфоломеем, патриархом Александрийской Православной Церкви Феодором и Элладской Православной Церкви во главе с архиепископом Афинским и всей Эллады Иеронимом II, признавшими не без участия и откровенного давления Госдепа США украинских раскольников (т.н. ПЦУ Епифания Думенко). В этой связи необходимо всегда помнить и учитывать факт многовековой греческой национальной солидарности. Даже если поместные греческие Церкви (например, Элладская) будут не согласны с экуменической или откровенно антицерковной позицией Константинопольской патриархии, и какие бы еретические, антиканонические и апостасийные взгляды ни озвучивал патриарх в Стамбуле – все поместные греческие Церкви всегда будут на его стороне. И это всегда надо помнить. Так, Константинопольский патриарх Варфоломей 21 октября 2018 г. открыто заявил: «Наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского патриархата и нашей нации в Православии». В сознании Варфоломея греческая нация превыше всего! А славяне – «унтерменши» в Православии. Николай П.Т. 2020/01/19, 18:11:26 Не обольщайтесь! От ПЦУ до ада близко. Там безславный конец всех раскольников. Принесите Господу покаяние, пока есть время. ---------------------------------------------- |
| Совокупность изречений, содержащихся в книге Притчей, составляет так называемую «мудрость», евр. хокма. Эта мудрость, изрекаемая разными мудрецами, есть самостоятельная и самодеятельная Сила, говорящая через мудрецов, дающая им и всем ведение откровенной истины ( Притч 29.18 : «без откровения свыше народ не обуздан, а соблюдающий закон блажен»). Все учение книги Притчей есть слово Иеговы или закон Иеговы: частнее, оно исходит от лица вечной Премудрости сотворившей мир ( Притч 8.27–30 ; сн. Притч 3.19 ), и еще до творения мира бывшей у Бога ( Притч 8.22–26 ), всегда близкой к сынам человеческим ( Притч 8.31 ), в Израиле же нарочито всенародно проповедующей во всех местах общественных собраний ( Притч 1.20–21, 8.1–4 ), выслушивающей молитвы просящих ( Притч 1.28 ), изливающей дух мудрости на принимающих ее ( Притч 1.23 ), словом – личной или ипостасной Премудрости Божией. Существенный характер мудрости, которой научает книга Притчей, как и вся так называемая хокмическая священная библейская письменность (некоторые псалмы: Пс.36 , Пс.49 , Пс.72 , книга Иова, кн. Екклезиаста, кн. Иисуса, сына Сирахова), слагается из двух основных черт. Эта мудрость, во-первых, всецело зиждется на религиозной основе и есть в существе своем истинное боговедение и богопочтение: «начало мудрости – страх Господень» ( Притч 1.7 ); «начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум» ( Притч 9.10 ). Мудрость эта, во-вторых, имеет прежде всего и главным образом практический характер: тогда как в пророческих писаниях весьма много места уделяется речам о судьбах народа Божия, о его верованиях и пр., в книге Притчей весь этот теоретический элемент является лишь основой, предположением всех суждений свящ. писателя, главный же предмет его речи всегда образует практическая жизнь теократического общества и отдельного члена его по руководству закона Иеговы. Существует путь Господень и этот путь – твердыня для непорочного, и страх для делающих беззаконие ( Притч 10.29 ). Источник всякой истинной мудрости – в законе Иеговы: «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» ( Притч 20.24 ). |
| Соедини все свои умные силы или помыслы воедино в умиротворенном от страстей сердце, дабы воскрес внутренний человек, и Бог вдохнул в лицо его свет и Истину, и он всецело стал единым с Ним, да услышит и увидит неизреченное и. невыразимое. Комментарии Всего комментариев: 15 2019/06/28, 01:21:47 Эка вас всех занесло, еще царя гороха вспомните, вы с нонешними царями разберитесь, страшно небось то? А то отвлекаете люд от насущного.. 100 лет назад сие было, но о том канешно безопаснее , по клаве стучать ..чем сейчас на своих царей глянуть трезво.. Владимир 2017/09/19, 17:53:04 100 лет назад ... " Пьяные матросы вышли в царский сад и увидели перед собой царского сына; злорадно оскалившись, они заорали: - " Ну что, Царь несостоявшийся?! Эх, заживем теперь без вас! " - и засмеялись, так им хотелось унизить этого арестованного больного двенадцатилетнего ребенка. Но тут смех их стал резко смолкать и заглох: они увидели перед собой не больного униженного ребенка - на них смотрели глаза юного несостоявшегося Царя. Царя! - " И как же вы теперь заживете? " Они растерялись и слегка потупились перед Царевичем, а тот, вдруг улыбнувшись сказал: - " Христос Воскресе, братцы! " . - " Воистину Воскресе! " - вытянувшись во весь рост, дружно грянули они... " (Из воспоминаний солдат охраны) Прошло 100 лет... Что же ты, русский народ, до сих пор так и не зажил без них... Православный 2017/09/18, 22:31:06 " Но только их никто не убивал, они тихо-мирно прожили много лет и умерли своей смертью и я очень рада за них. " Феодосия, Вы страшно заблуждаетесь. В молитве, ежедневно просите вразумления у святых Царственных Мучеников. ================================================ P.S. Благодарю Вас Феодосия за поддержку оказанную Николаю П.Т. в Вашем комментарии от (2017/08/04,12:01:56). Храни вас Господь! Правду знает только Сам Господь Бог и открывает Он её тому, кто по Правде Божией живет и тому, кто, очищая молитвой свой ум и сердце, приготовляет себя к восприятию Истины. Святые Православной Церкви, живущие в разные времена, канонизированные и не канонизированные: старцы, монахи-отшельники, блаженные и юродивые, праведные и святители - все в один голос, " едиными усты и единым сердцем " свидетельствуют о жертвенном подвиге Царя Мученика Николая и Его Семьи. Святые имеют откровение, что вся Царская Семья была злодейски убита, никто не сошел со креста, никто не сбежал с Голгофы, как пытаются уверить некоторые исследователи. И честные тела Их - святые мощи Августейших Страдальцев были уничтожены злодеями, чтобы, по их же (злодеев) слову, народ не смог бы поклоняться мощам мучеников. |
| Формулируя в борьбе с ересями то или иное В., Церковь не создавала неизвестных ранее положений веры, но только свидетельствовала о том, «что было от начала… о Слове жизни,- ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, к-рая была у Отца и явилась нам» (1 Ин 1. 1-2). Поэтому можно говорить лишь о развитии истолкования догматических истин, но не о догматическом развитии как расширении или углублении самого содержания веры. Дарованная Церкви полнота ведения - «помазание истины» (1 Ин 2. 27; Iren. Adv. haer. IV 26. 2) - всегда тождественна самой себе. Содержание веры неизменно, но очерчивающие его словесные В. могут быть в силу необходимости «пополнены и дополнительно разъяснены» ( Василий (Кривошеин), архиеп. С. 17). Так, Вселенский II Собор дополнил и даже видоизменил текст Символа Вселенского I Собора , а Вселенские V и VI Соборы уточнили и дополнили христологические определения Вселенских III и IV Соборов . Правосл. Церковь отрицает идею «эволюции самого содержания веры и Откровения, но признает, что истины веры, неизменные по своему содержанию и объему, ибо «вера однажды была передана святым» (Иуд 3), постепенно формулировались в Церкви и уточнялись в понятиях и терминах» (Там же. С. 18). В этом коренное различие признаваемого правосл. Церковью «терминологического развития» и католич. догматического развития теории , окончательно сформулированной в XIX в. кардиналом Дж. Г. Ньюменом . Согласно этой теории, «само содержание веры и Откровения увеличивается в своем объеме в процессе церковной истории так, что то, что было вначале только в зачаточном виде, так сказать, в виде неясных намеков в Писании и Предании, не осознанных еще самою Церковью, в дальнейшем раскрывается, выявляется и формулируется в церковном сознании» (Там же; см. также: Флоровский. С. 28-29). Отсюда неизбежно следует вывод, что апостолы осознавали христ. веру, большинство положений к-рой даны были в Откровении только в самом минимальном объеме, и лишь с течением времени Церковь постепенно выявляла, осознавала и формулировала новые истины веры, строя на имплицитных богооткровенных посылках эксплицитные догматические выводы. Такой подход связан с католич. пониманием догматического содержания христ. веры как определенной суммы знаний, выстраивающихся в логически непротиворечивую философско-богословскую систему, а не как неизменного и рационально неуловимого опыта богообщения ( Лосский. С. 690-692). Влияние указанной католич. догматической традиции сказалось в той или иной мере и на правосл. догматических памятниках, т. н. Символических книгах (см.: Догматические Послания православных иерархов XVII-XIX вв. о православной вере. Серг. П., 1995), и догматических учебных пособиях (см., напр., Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. СПб., 1895. Т. 1. С. 22-24; Сильвестр (Малеванский) , еп. Опыт православного догматического богословия. К., 1892. Т. 1. С. 19) периода «западного пленения» ( Василий (Кривошеин), архиеп. С. 45-70). |
| Что касается первого из этих воззрений, то в целом оно представляется в таком виде 15 . В момент смерти, по оставлении душою тела, душа, лишившись вместе с телом необходимого для ее активной деятельности органа, впадает в бессознательное и бесчувственное состояние сна, неизбежным следствием чего является духовно-нравственное усыпление, совершенно исключающее возможность индивидуально-личной 16 жизни. Объятая этим сном (perpetuo sopore) 17 , душа как внутренно-связанная остается в таком состоянии до дня всеобщего воскресения, в который она снова начнет свою индивидуально-сознательную жизнь, соединившись предварительно с своим оживленным телом; до этого же времени та смена ночи днем, мрака светом, которую наблюдают живущие на земле, не существует для умерших, обитающих в царстве полной ночи. История этого воззрения (правда, сначала не вполне развитого) восходит к первым векам христианства. Впрочем, впервые оно возникло вне христианской Церкви – в философии аравийских ученых, а отсюда нашло вход и в христианскую Церковь . Известно, по крайней мере, что Ориген 18 и Тертуллиан 19 вели полемику со сторонниками учения о сноподобном состоянии душ 20 . Начиная с этого времени учение психопанихитов как бы замирает, или, по крайней мере, не имеет за себя видных представителей. Но в средние века оно появилось снова. За него высказывался иногда Лютер, когда состояние душ от дня смерти и до воссоединения с телом сравнивал с бессознательным состоянием плода во чреве матери 21 . Наиболее же полного развития психопанихитские воззрения достигли у анабаптистов, против которых Кальвин написал целый трактат De psychopanychia 22 , а также у ирвингиниан и социниан 23 . Это же мнение о сноподобном посмертном состоянии душ высказывается и в наше время 24 . Как ни гипотетично изложенное нами воззрение на посмертное состояние душ, однако сторонники его издавна пытаются обосновать это чисто фантастическое предположение на данных Откровения и опытной психологии, не обращая в первом случае внимания ни на контекст речи, ни на общую идею, которая, как мы показали, далеко не отвечает взглядам психопанихитов. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Иов же не может понять, почему на долю богобоязненного человека выпадают столь тяжкие испытания, тогда как «раздражающие» Бога пребывают во здравии и наслаждаются всеми благами жизни (12,6). Вопреки очевидному, Иов упорствовал в своей надежде, и надеждам Иова суждено было сбыться: он получает, наконец, возможность встретиться с Господом лицом к лицу, чего он так настойчиво добивался (13,15–18; 31,35–37). После того как Иов покаялся «в прахе и пепле», он понял, что велик и всемогущ Господь на троне Своем, что Он в конечном итоге вознаградит всякого, кто до конца останется твердым и непоколебимым в вере. Содержание книги, на первый взгляд, полностью подчинено осмыслению страданий праведника. Однако за этим глубокое исследование духовного развития человека на пути богопознания. Невозможно со всей определенностью утверждать, что автор описал процесс рождения человека свыше, однако неоспоримым является факт, что Иов от внешнего поклонения, исполнения заповедей и жертвоприношений приходит к внутреннему познанию Бога, апофеозом которого явилось откровение Божие и слова Иова: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя» (42,5). Содержание I. Пролог (1,1 2,13) А. Иов человек благословенный и богобоязненный (1,1–5) Б. Испытание Иова (1,6 2,13) 1 . Сатана обвиняет Иова (1,6–12) 2 . Иов хранит верность Богу, несмотря на постигшую его трагедию (1,13–22) 3 . Сатана вновь обвиняет Иова (2,1–6) 4 . Иов остается непоколебимым в вере, несмотря на физические страдания (2,7–10) 5 . Появление друзей (2,11–13) II. Диалог Иова с друзьями (3,1 27,23) А. Иов проклинает день своего рождения (3,1–26) Б. Первая часть диалогов (4,1 14,22) 1 . Речь Елифаза (4,1 5,27) 2 . Ответ Иова (6,1 7,21) 3 . Речь Вилдада (8,1–22) 4 . Ответ Иова (9,1–10,22) 5 . Речь Софара (11,1–20) 6 . Ответ Иова (12,1 14,22) В. Вторая часть диалогов (15,1 21,34) 1 . Речь Елифаза (15,1–35) 2 . Ответ Иова (16,1 17,6) 3 . Речь Вилдада (18,1–21) 4 . Ответ Иова (19,1–29) 5 . Речь Софара (20,1–29) 6 . Ответ Иова (21,1–34) |
| Цель библейской книги Притчей означена в отрывке 1:26, за которым, в стихе 7, следует девиз всей книги. В стихе 2 сообщается, что книга была составлена для того, чтобы читатель познал мудрость и сущность жизни. Мудрость позволяет человеку поступать праведно перед Богом и справедливо по отношению к людям (стих 3). Благодаря мудрости мы приобретаем чувство цели, в противоположность юношеской импульсивности (стих 4). Книга будет равно полезной и для юноши (стих 4) и для умудренного сединами старца (стих 5). Она поможет решить множество загадок и жизненных тайн (стих 6). Девиз книги: «Господа бойся – вот в чем начало познания» (стих 7), утверждает, что главный источник мудрости – страх Божий. «В действительности, мудрость, – пишет Мотьер, – это откровение Божье, в котором Господь предлагает своему народу Самого Себя в качестве жизненного пути». 678 Мудрость (9:3) призывает каждого человека быть гостем в ее доме (9:4) и отведать ее угощений (9:2:5). Мужчины и женщины, принявшие предложение госпожи Мудрости, смогут насладиться ее обещанием: «Со мной, Премудростью, продлятся твои дни и умножатся годы жизни» (9:11). Глупость также призывает всех посетить ее дом (9:1516) и отведать ее стряпню (9:17). Принявшие предложение хозяйки этого дома, окажутся в силках ее проклятия: «А тот и не знает, что зовут его к теням, что гости ее в глубинах Шеола» (9:18). Текст и автор Составление плана книги Притчей неминуемо приводит к обсуждению вопроса об авторстве книги. Упрощенно, план книги может выглядеть так: План книги Притчей 1:17 Заголовок, введение и девиз (6 притчей) 1:89:18 Отец наставляет своих сыновей (249 притчей) 10:122:16 Притчи Соломона (375 притчей) 22:1724:22 Высказывания мудрых (70 притчей) 24:2334 Продолжение высказываний мудрых (12 притчей) 25:129:27 Продолжение притчей Соломона, отредактированных Езекией (137 притчей) 30:133 Высказывания Агура (33 притчи) 31:19 Высказывания царя Лемуила (8 притчей) 31:1031 Дань благодетельной жене, записанная в виде акростиха (22 притчи) |
| Толкователи Откровения расходятся во мнении относительно времени исполнения видений, описанных в 6,1 18,24. Некоторые считают, что исполнение уже имело место при падении Иерусалима, если книга Откровение была написана в 67–68 гг., или при падении Римской империи. Другие полагают, что все, предреченное в Откровении, исполнится в последний критический период перед вторым пришествием Христа. Представители исторической школы считают, что текст Откровения с 6,1 по 18,24 представляет собой очерк последовательного течения церковной истории от I в. по Р.Х. (6,1) вплоть до второго пришествия Христа (19,11). Сторонники символического толкования убеждены, что в картинах Откровения отражены не определенные события, принципы духовной войны и что эти принципы действуют на протяжении всей истории церкви, и их воплощение может повторяться. Ближе всего к истине, вероятно, будет сочетание этих мнений. Образы книги Откровение многогранны, и возможно различное их толкование. Если полагать, что в Откровении выражены лишь общие принципы, то эти принципы имеют отношение не только к семи церквам и их проблемам (1,4; см. Время и обстоятельства написания). Эти принципы будут актуальны в течение всей земной истории церкви вплоть до второго пришествия Христа (22,20; ср. 2Фес. 2,1–12 ). Христиане вовлечены в эту духовную войну и должны применять эти принципы к самим себе и к своему времени (1,3 и ком.). Следовательно, многие моменты Откровения могут относиться, по крайней мере, к трем периодам времени: и к первому веку, и к периоду конца истории мира, и к тому времени, в котором мы живем. Значительные трудности для истолкования представляет тысячелетний период (20,1–10). Тысячелетний период, или, как его обычно называют, Тысячелетнее царство («милленниум»), толкуется различно. Премилленниалисты считают, что Тысячелетнее царство последует за вторым пришествием Христа, которое описано в 19,11–21. После второго пришествия сатана будет связан, и Христос возвестит о начале продолжительного периода мира и благоденствия на земле. Одни толкователи понимают тысячу лет буквально, другие считают, что это число является символическим и означает очень долгий период времени. В начале Тысячелетнего царства христиане обретут новые тела. Но окончательный суд над остальными людьми произойдет в конце, после мятежа, поднятого сатаной. Этого взгляда придерживались Иустин Мученик и Папий (II в. по Р.Х.). |
|
|
