| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Из фигурирующих в Ветхом Завете 9 двадцати девяти наименований, связанных со сферой музыкального инструментария, двадцать одно типологически атрибутировано с большей или меньшей степенью точности. Это: а) духовые инструменты, куда входят рога ( шофар , керен , йобел , карна ), трубы ( хацоцра ) и деревянные духовые ( халил , угаб , машрокита ); б) струнные щипковые, включающие лиры ( киннор , катрос ), арфы ( небел , саббха ), цитры ( асор ), а также струнные ударные, к которым относится тип цимбал ( псант е рин ); в) ударные, состоящие из мембранных ( тоф ) и самозвучащих шумовых ( м е нааним , шалишим , целцелимм е цилтайм , мциллот и паамоним ). Идентификация остальных восьми названий ( сумпониасипониа , махол , шеминит , аламот , н е гинот , н е хиллот , гиттит , шушан ) весьма спорна. Поскольку рассмотрение спорных терминов требует длинных рассуждений, мы ограничимся обзором только основного корпуса библейских инструментов, но прежде приведем сводную таблицу их упоминаний 10 . шофар Исх 19:16,19; 20:18; Лев 23:24; 25:9; Нав 6:3–5,7–8,12,15,19; Суд 3:27; 6:34; 7:8,16,18–20,22; 1 Цар 13:3; 2 Цар 2:28; 6:15; 15:10; 18:16; 20:1,22; 3 Цар 1:34,39,41; 4 Цар 9:13; 1 Пар 15:28; 2 Пар 15:14; Неем 4:18,20; Иов 39:24–25; Пс 46:6; 97:6; 150:3; Ис 18:3; 27:13; 58:1; Иер 4:5,19,21; 6:1,17; 42:14; 51:27; Иез 7:14; 33:3–6; Ос 5:8; 8:1; Иоил 2:1,15; Ам 2:2; 3:6; Соф 1:16; Зах 9:14 хацоцра Чис 10:2–5,8–10; 31:6; 4 Цар 11:14; 12:13; 1 Пар 13:8; 15:24,28; 16:42; 2 Пар 5:12–13; 7:6; 13:12,14; 15:14; 20:28; 23:13; 29:26–28; 1 Езд 3:10; Неем 12:35,41; Пс 97:6; Ос 5:8 Исх 19:13; Нав 6:3,5,7,13 Нав 6:4 Дан 3:5,7,10,15 киннор Быт 4:21; 31:27; 1 Цар 10:5; 16:16,23; 2 Цар 6:5; 3 Цар 10:12; 1 Пар 13:8; 15:16,21,28; 16:5; 25:1,3,6; 2 Пар 5:12; 9:11; 20:28; 29:25; Неем 12:27; Иов 21:12; 30:31; Пс 32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3; 91:4; 97:5; 136:2; 146:7; 149:3; 150:3; Ис 5:12; 16:11; 23:16; 24:8; 30:32; Иез 26:13 1 Цар 10:5; 2 Цар 6:5; 3 Цар 10:12; 1 Пар 13:8; 15:16,20,28; 16:5; 25:1,6; 2 Пар 5:12; 9:11; 20:28; 29:25; Неем 12:27; Пс 32:2; 56:9; 70:22; 80:3; 91:4; 150:3; Ис 5:12; Ам 5:23; 6:5 |
| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| Чрезмерное употребление В. в Др. Израиле воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Прор. Исаия бросает обвинения тем, кто злоупотребляет В. и крепкими напитками (Ис 5. 11-12), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» (Тов 4. 15). В Свящ. Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается (Пс 106. 27; Притч 23. 34), «изрыгивает» (Ис 28. 8; Иер 25. 27), имеет «багровые глаза» (Притч 23. 29), вызывает насмешки (Ос 7. 5), лишается приличия (Плач 4. 21), ума (Ос 4. 11), становится бедняком (Притч 23. 21; ср.: 21. 17), а вожди - неспособными выполнять их дело (Притч 31. 4-5). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя (Быт 9. 21), Лота (Быт 19. 31-38), Навала (1 Цар 25. 36-39), Давида (2 Цар 11. 13), Авесалома (2 Цар 13. 28), Илы (3 Цар 16. 9-10), Велиазара (Дан 5. 2), Олоферна (Иф 13. 2). Полное воздержание от В. считалось чем-то необычным. Отказ от В. мог быть обусловлен его связью с языческим образом жизни (Дан 1. 8; ср. Втор 32. 38). Прор. Даниил не пил В. 3 недели перед получением видения, когда «был в сетовании» (Дан 10. 2-3). Служащим священникам поэтому было запрещено пить В. под страхом смерти (Лев 10. 8-11; Иез 44. 21). Назореи также должны были отказаться от всяких напитков, сделанных из винограда, на все время обета (Числ 6. 3; ср.: Суд 13 и Ам 2. 12). Наконец, рехавиты не пили В., т. к. стремились сохранить образ жизни номадов, без постоянных жилищ, сельского хозяйства и скотоводства (Иер 35). Символизм В. В. символизировало и радость, и печаль. В Ис 55. 1 знаком благословения Божия вернувшимся из Вавилона евреям явилось то, что они могли купить В. и молоко без денег. В лит-ре Премудрости отмечается важность В. (Сир 31. 32), а употребление В.- с данным мудрецом наставлением (Притч 9. 2, 5; Сир 40. 20). Мысли, исполняющие человека, подобны «вину неоткрытому», еще бродящему и ищущему выхода (Иов 32. 19), тогда как тихая жизнь Моава вдали от остального мира сравнивается с долго выдержанным качественным В. (Иер 48. 11). В Пс 77. 65-66 Бог, карающий отступников, уподобляется проснувшемуся «исполину, побежденному вином». В Песни Песней любовь жениха и невесты слаще В. (Песнь 4 10; 5. 1; 7. 10). Будущее райское время будет столь изобильным, что народ сможет мыть свои одежды в В. (Быт 49. 11), Яхве устроит для всех народов пир с лучшим В. (Ис 25. 6). Кубок В. в руке Яхве символизирует Его гнев и суд над Израилем и др. народами. Грешники должны испить эту чашу без остатка (Пс 74. 9; Иер 25. 15 слл.; 27). Испить чашу Божию - значит привлечь несчастье, наказание (Иер 49. 12; Плач 4. 21; Иез 23. 31 слл.; Авв 2. 16). Когда Бог дает пить В. своему народу, он испытывает его стойкость (Пс 59. 5) или сокрушает его (Иер 13. 13-14). В ветхозаветном богослужении |
| Скорби – страдания имеют цели а) отклонить от зла: Если содержатся в узах бедствия, то Бог указывает на дела их и на беззакония их, потому что умножились, и открывает им ухо для вразумления и говорит им, чтоб отстали от нечестия ( Иов.36:8–10 ); б) привести к познанию и исповеданию греха: Когда и молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего, ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя: Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего, и Ты снял с меня вину греха моего ( Пс.31:4–5 ). Изолью на вождей Иудиных гнев Мой как воду, доколе они не признают себя виновными и не взыщут лица Моего ( Ос.5:10,15 ); в) обратить к Богу: Если Я заключу небо, и не будет дождя, и если повелю саранче поедать землю, если пошлю моровую язву на народ Мой, и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться и взыщут лица Моего и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их, и исцелю землю их ( 2Пар.7:13–14 ). В скорби своей будут искать Меня и говорить: пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас ( Ос.6:1 ); г) побудить искать Бога посредством молитвы: Будет ли на земле голод, будет ли моровая язва, будет ли ржавчина, саранча, червь, неприятель ли будет теснить, будет ли какое бедствие, какая болезнь, – при всякой молитве, при всяком прошении, какое будет от какого-либо человека во всем народе Твоем Израиле, когда они почувствуют бедствие в сердце своем и прострут руки свои ко храму, Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй ( 3Цар.8:37–39 ). Когда в тесное время Иудеи взывали к Тебе, Ты выслушивал их с небес ( Неем.9:27 ); д) научить воле Божией: Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим ( Пс.118:71 ). Когда суды Твои совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде ( Ис.26:9 ); е) испытать веру и повиновение: Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного и получил его в предзнаменование ( Евр.11:17,19 ). Народы были оставлены, чтобы искушать ими израильтян и узнать, повинуются ли они заповедям Господним ( Суд.3:4 ). Я расплавлю и испытаю их ( Иер.9:7 ); |
| в) делу правды: Господь любит правду и не оставляет святых Своих, вовек сохранятся они ( Пс.36:28 ); г) тому, что злой обращается к доброй жизни: Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник помыслы свои, и да обратится к Господу, – и Он помилует его – и к Богу нашему, ибо Он многомилостив ( Ис.55:7 ). Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешного, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших, для чего умирать вам? ( Иез.33:11 ). Более чем жертвы приятны Богу: а) познание Его: Я хочу Боговедения более, нежели всесожжений ( Ос.6:6 ); б) любовь к Богу и ближним: Любить Бога всем сердцем, и всем умом, и всею душою, и всею крепостию, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всесожжений и жертв ( Мк.12:33 ); в) повиновение Его заповедям: Самуил сказал Саулу: неужели всесожжение и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов ( 1Цар.15:22 ); г) когда делают праведное и справедливое: Соблюдете правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва ( Притч.21:3 ); д) когда бывают милосерды: Я милости хочу, а не жертвы ( Ос.6:6 ). Пойдите, поучитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы ( Мф.9:13 ). Бог не благоволит а) к злым: Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой; нечестивые не пребудут пред очами Твоими; Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие ( Пс.5:5–6 ); б) к плотолюбцам: Живущие по плоти Богу угодить не могут ( Рим.8:8 ); в) к безрассудным: Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произносить слово пред Богом, потому что Он не благоволит к глупым ( Притч.5:1,3 ); г) к смерти злого: Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог . Не того ли, чтоб он обратился от путей своих и был жив? ( Иез.18:23 ); д) к жертвам и почитанию злых: Всесожжения ваши не угодны, и жертвы ваши не приятны Мне; ибо слов Моих не слушали, и закон Мой отвергли ( Иер.6:20,19 ); е) к уклоняющимся от Вечного: Праведный верою жив будет, а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя ( Авв.2:4 ; Евр.10:38 ); |
| (ок. 852-841 гг. до Р. Х.), 9-й израильский царь, сын Ахава и Иезавели, брат Охозии, последний представитель династии Амврия (4 Цар 1. 17 - 8. 16; 8. 25; 8. 28 - 9. 26; 9. 29; 2 Пар 22. 5-7). Ок. 850 г. до Р. Х. он попытался восстановить власть над Моавом, отложившимся от Израиля по смерти царя Ахава (4 Цар 1. 1, 3. 5; ср. также надпись моавитского царя Меши : ст. 4-9 - ANET. P. 320-321), его поддержали иудейский царь Иосафат и эдомитяне (вероятно, подконтрольные тогда иудеям; см. 3 Цар 22. 47; ср. 4 Цар 8. 20-22; 2 Пар 21. 8-10). Несмотря на первоначальный успех, эта коалиция потерпела поражение. В 4 Цар 6. 8 - 7. 20 упоминается о военных действиях сирийцев против Израиля и об осаде ими Самарии в период царствования И. Ок. 841 г. до Р. Х. И. попытался воспользоваться моментом смены династий в Арам-Дамаске (Венадад II (см. в ст. Венадад ) был убит, а его убийца Азаил провозгласил себя царем), чтобы отнять у сирийцев при поддержке своего племянника, иудейского царя Охозии, Рамоф Галаадский. В ходе сражения И. был ранен и возвратился в Израиль, в г. Изреель; войска же оставались у Рамофа Галаадского под началом Ииуя , к-рый в то время был помазан на царство по повелению прор. Елисея, враждебно относившегося к И. (см.: 4 Цар 3. 13 сл., ср.: 6. 31 сл.). Ииуй поднял восстание против царя, целью к-рого должно было стать полное искоренение культа Ваала, широко распространившегося в Израиле в правление И. (прежде всего благодаря усилиям его матери, финикиянки Иезавели), и против чужеземного влияния в стране. Ииуй и его сторонники убили И., его мать и всю царскую семью, а также иудейского царя Охозию (4 Цар 9. 24-28; 2 Пар 22. 5-9; ср. Ос 1. 4-5; 3 Цар 19. 17; 4 Цар 9. 6-10, 30-37). Тело И. было брошено на поле Навуфея во исполнение пророчества прор. Илии об уничтожении дома Ахава (3 Цар 21. 21-24). О событиях, связанных с умерщвлением И. и Охозии, вероятно, говорится в арам. надписи на стеле из Тель-Дана (араб. Телль-эль-Кади) (2-я пол. IX - нач. VIII в. до Р. Х.), согласно которой виновником их гибели является сир. царь, предположительно Азаил: «[…Я убил Ио]рама ( ), сына [Ахава], царя Израиля, и [я] убил [Охоз]ию ( ), сына [Иорама, ца]ря (из) дома Давида. И я превратил [города их в руины и сделал] землю их [пустыней…]» (ст. 7-10A и 7-8B; такое прочтение см.: Biran, Naveh. 1995. P. 13, 16-17). Можно предположить, что Азаил рассматривал убийство И. и Охозии как прямое следствие своих успешных военных действий против Израиля и Иудеи, подтолкнувших Ииуя к восстанию. А. Биран и Й. Наве допускают также возможность того, что Азаил мог считать Ииуя своим агентом (Ibid. P. 16). Нашествие царя Азаила и его победу предрек Азаилу Елисей, к-рый свободно пророчествовал наряду с др. пророками Господа во времена И. (4 Цар 8. 7-15; ср. также: 3 Цар 19. 17; 4 Цар 10. 32-33). |
| Бог Сам поставляет царей над народами: «Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его кому хочет» (Дан 4. 22; ср.: 3. 37-38); каждому народу дал Он вождя (Сир 17. 14; Исх 22. 28); Он низлагает и поставляет царей (Дан 2. 21; Прем 6. 1-9; 1 Цар 13. 13-14), называет их «сынами Всевышнего» (Пс 81. 6), дарует им от Себя державу и силу (Прем 6. 3), помазует их святым Своим елеем (Пс 88. 21), так что «с того дня» почивает над ними Дух Господень (ср.: 1 Цар 16. 13). Через царей управляет Бог земными царствами: «Мною цари царствуют,- говорит Он,- и повелители узаконяют правду; Мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч 8. 15-16; ср.: Ис 22. 20-23). Сердце царя в руке Господа, как потоки вод, прибавляет пророк, Он направляет его, куда захочет (Притч 21. 1). Богу покорны и цари языческие: царя вавилонского Навуходоносора II Бог на известное время наделяет силой, отдает «под ярмо» его народы (Иер 27. 6 и слл.), Господь называет языческого царя Своим рабом (Иер 43. 10), т. е. тем, кто послушен Его воле; Навуходоносор становится орудием наказания иудеев за их непослушание Богу (Иер 45. 13 слл.; 52. 4 слл.; ср.: Ис 44. 28). Прп. Исидор Пелусиот замечает: царь вавилонский, к-рый так глубоко пал, что возмечтал о равенстве с Богом, «после того, как исповедал несравненное превосходство Царя Небесного, воспринял прежнюю свою власть» ( Isid. Pel. Ep. II 84; ср.: Дан 4. 25-34; Hieron. In Ion. 3. 9). Извращенная В. сама себя обрекает суду Божию («Я дал тебе царя во гневе Моем и отнял в негодовании Моем» - Ос 13. 11), к-рый неизбежно сокрушит ее в назначенный день (Дан 7. 11-12, 26): связав свое дело с силами зла, такая В. в конце концов и падет вместе с ними. Всякая В.- человека над природой (Быт 1. 28), мужа над женой (Быт 3. 16; Сир 9. 2), родителей над детьми (ср.: Лев 19. 3), госпожи над служанкой (Быт 16. 9) и проч. (даже властные отношения, к-рые существуют в животном мире, напр. между пчелами, журавлями, рыбами и т. п.) - установлена Богом, и осуществление ее подчинено повелительным требованиям воли Божией. |
| Согласно тексту иудейского гомилетического мидраша Песикта Раббати (50. 4), составленного во 2-й пол. I тыс. по Р. Х., О. происходил из колена Рувима. В этом мидраше Беэри, отец О., отождествляется с человеком по имени Беэра, упоминаемым в 1 Пар 5. 6, который являлся главой колена Рувима и был угнан в плен ассирийским царем Тиглатпаласаром ( Braude. 1968. P. 842-851). Книга пророка Осии Является канонической книгой ВЗ и входит в состав собрания книг малых пророков (в евр. традиции «(Книга) Двенадцати»). В евр. каноне масоретской Библии она занимает 1-е место среди книг малых пророков (за ней следует Книга прор. Иоиля). На 1-м месте она стоит также в рукописях и изданиях греч. перевода LXX (за ней следует Книга прор. Амоса), в изданиях переводов Библии на совр. языки, в т. ч. в изданиях рус. синодального перевода, а также перевода РБО (перед Книгой прор. Иоиля). По своему объему Книга прор. Осии является самой большой книгой, входящей в собрание книг малых пророков. Она содержит 197 стихов (МТ) и делится на 14 глав. Между изданиями МТ, с одной стороны, и изданиями Вульгаты и мн. европейских переводов Библии (King James Version, рус. синодальный перевод и др.) - с другой, существует различие в нумерации стихов 1, 2, 11 и 12-й глав. В МТ 1-я глава содержит 9 стихов, в Вульгате - 11 стихов, 2-я глава в МТ - 25 стихов, в Вульгате - 23 стиха, 11-я глава в МТ - 11 стихов, в Вульгате - 12 стихов, 12-я глава в МТ - 15 стихов, в Вульгате - 14 стихов. Свидетельства текста Книги пророка Осии I. Тексты на древнеевр. языке. К древнейшим свидетельствам текста относятся рукописи, обнаруженные в 4-й кумранской пещере: 3 списка книги малых пророков (4QXIIc, 4QXIId, 4QXIIg) и 2 списка кумран. толкований (пешарим) на Книгу прор. Осии (4QpHosa; 4QpHosb). Книга прор. Осии (2. 8–14). Кумранский свиток 4QpHosa (4Q166). Кон. I в. до Р. Х.— нач. I в. по Р. Х. (Б-ка древностей в Кумране) Книга прор. Осии (2. 8–14). Кумранский свиток 4QpHosa (4Q166). Кон. I в. до Р. Х.— нач. I в. по Р. Х. (Б-ка древностей в Кумране) 1. Свиток 4QXIIc (4Q78). Текст свитка издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 237-251. Pl. XLIV-XLVI). Сохранился в виде 50 фрагментов, к-рые содержат отрывки текста книг пророков Осии (2. 11-13(13-15); 3. 2-4; 4. 1 - 5. 1; 7. 12-13; 13. 3-10; 13. 15 - 14. 6), Иоиля, Амоса и Софонии . На основании анализа почерка текст датируется ок. 75 г. до Р. Х. Он отличается особой орфографией, сходной с той, что присуща мн. кумран. текстам (1QS, 1QIsaa и проч.): для обозначения гласных «о» и «у» широко используется буква «» («вав»), в т. ч. в закрытых безударных слогах. Некоторые чтения совпадают с чтениями, представленными в переводе LXX (в частности, в Ос 13. 4 была представлена пространная версия текста: сохранились слова - «утвердивший небеса» (=греч. στερεν ορανν) и - «Я вывел тебя» (=греч. γ νγαγν σε), отсутствующие в МТ). |
|
|
