Израиль поставил ее посреде (Ин.8,3) для исполнения смерти, чтобы побить камнями, но Бог, Святый Израилев, явившийся в Своей милости посреде Израиля, совершил исполнение жизни, дал надежду не имеющей надежды. От нее стремительно, в страхе перед явленной посреде Израиля правдой Божией, удаляется сонмище мужей, желавших судить ее по закону, и не знающих, что такое «правда и суд, благость и милосердие» (Ос. 2,19). Она, восставленная, теперь для них «грозна, как полки со знаменами» (Песн. 6,4). Ибо Бог милости хочет, а не жертвы, и Боговедения более, чем всесожжения (Ос. 6,6). Он пишет закон Свой новый — на камнях, омытых водою, на сердцах, обновленных крещением (Иез. 26,25–27). Он воздвигает от камней чад Аврааму (Мф.3,9), чад Нового завета, превозмогающего Ветхий Закон Моисеев, повелевающий «таковых побивать камнями» (Ин.3,5). Пишет не рукою посредника, (Евр. 11,17) но животворящим Духом Своим, перстом Божиим, изгоняя всякую нечистоту (Лк. 11,20), мешающую Богообщению лицом к лицу. В сердце новое вливается Дух Завета воистину kainos — нового, небывалого, а не очередного, но вино не прорывает, а обновляет мехи (Лук.5,37–38). Так совершается «Завет нов» (Иер. 31,31–34). Она была черна — но омыта чернота ее, и теперь она красива, «как завесы Соломони» (Песн.1,4). Незаслуженное прощение даровано ей — ибо крепка, как смерть, любовь (Песн.8,6). Большие воды ее не затопят. «И ты не должна знать другого Бога, и нет Спасителя, кроме Меня» (Ос. 13,4). Ибо он — Бог, а не человек (Ос. 11,9). Ибо только Он — «единственный Человек, способный на такое мужество» — как говорит Богоматерь в античной христианской поэме «Христос Страждущий». Он пребывает верен, ибо отречься Себя не может (2Тим.2,12–13). Он сдержал слово. Он сделал, как сказал: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их (Ос. 13,14). Воды, как огонь, один и тот же для оправдываемых грешников, «которые возлюбили много», и осуждаемых праведников, которые не дали и воды на ноги (Лк.7,44), это — Божественная любовь, дошедшая до смерти и прошедшая через нее, и ставшая для них бичом, по слову мудрого и чистого сердцем сирийского монаха Исаака.

http://pravmir.ru/nedelya-o-strashnom-su...

Трудолюбивый муравей ставится в пример, потому что он «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою», в укор ленивцам, любящим поспать ( Притч.6:8–9 ). Образ жатвы служит также источником метафор и сравнений: «Что прохлада от снега во время жатвы [намек на желание жнеца, чтобы во время жатвы стояла прохладная погода], то верный посол для посылающего его» ( Притч.25:13 ). «Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому» ( Притч.26:1 ). Жатва в символическом смысле . Люди, для которых сбор урожая играл первостепенную роль в их жизни, должны были неизбежно сделать жатву источником символов. В Библии принцип «что посеешь, то и пожнешь» применяется к различным жизненным ситуациям ( Иов.4:8; 13:26 ; Притч.22:8 ; Ос.8:7 ; Агг. 1:6 ; Ин.4:37 ; Рим.1:13 ; 1Кор.9:11 ; 2Кор.9:6, 10 ; Гал.6:7–8, 9 ). Яркие метафоры мы видим также в местах, где говорится о символическом севе правды и жатве милости ( Ос.10:12 ), о возделывании нечестия и жатве беззакония ( Ос.10:13 ), о грядущем апокалиптическом веке, когда «пахарь застанет еще жнеца» ( Ам.9:13 ), когда «жатва праведности... наступает через Иисуса Христа» ( Флп.1:11 NRSV) и «жатва правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» ( Иак.3:18 ). В обоих Заветах конкретные действия, связанные со временем жатвы, служат выражением образов Божьего суда над злом, например, серпы и точило ( Иоил.3:13 ), отделение и сжигание плевел ( Мф.13:30 ), сжигаемая или уносимая ветром мякина ( Пс.1:4 34:5 Мф.3:12 ) и сбор винограда, тесно связанный с выжиманием сока в точиле и вызывающий в воображении кровь суда ( Откр.14:17–20 ). Вместе с тем, важно отметить, что жатва сама по себе редко используется в качестве отрицательного образа суда ( Ос.6:11 ). Сбор урожая зерна в Мк.4:29 служит положительным образом собирания людей в Царство. В изображении Сына Человеческого с острым серпом ( Откр.14:14–16 ) тоже выражается, вероятно, положительный образ жатвы искупленных (пшеницы), на которую указывают «первенцы» из числа «искупленных» в Откр.14:1–5 , но за ней сразу же следует картина сбора винограда, то есть образ суда (Bauckham, 94–98).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

8, а собственное имя Гивы принято за нарицательное – холм; отсюда получилось чтение нашего слав. т.: «растлешася по днем холма». Ос.9:10 . Как виноград в пустыне, Я нашел Израиля; как первую ягоду на смоковнице, в первое время ее, увидел Я отцов ваших, – но они по­шли к Ваал-Фегору и пред­ались по­стыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых воз­любили. «Как путнику приятны ягода в пустыне», говорит св. Ефрем Сирин в объяснение ст. 10, «так любезны были Богу отцы их (израильтян), когда жили они среди язычников – Аммореев и Египтян, представляемых здесь под образом пустыни». Но израильтяне оказались недостойными любви Иеговы, так как уклонились в служение языческим богам. «К Ваал-Фегору», baal-poor: в еврейском тексте имеется в виду собственно название местности, где почитали Ваал-фегор (ср. Чис 25.3 ). Культ Ваал-фегора, которому предались израильтяне на полях моавитских, состоял в грубом разврате, которому предавались жены и девицы. Поэтому пророк говорит: «предались постыдному» (слав. «отчуждишася на стыдение») «и сами стали мерзки, как те, которых возлюбили», т. е. сделались предметом отвращения Иеговы, как сам Ваал-фегор. Ос.9:11 . У Ефремлян, как птица улетит слава [чадородия]: ни рожде­ния, ни беремен­ности, ни зачатия [не будет]. Ос.9:12 . А хотя бы они и воспитали детей сво­их, отниму их; ибо горе им, когда удалюсь от них! Пророк угрожает Израилю отнятием данного праотцам обетования умножить потомства их, как звезды небесные и как песок моря ( Быт 12.2, 22.17 ). В ст. 11 пророк повторяет угрозу, высказанную некогда Моисеем ( Втор 32.25 ) – LXX гл, itheopheph («отлежить») перевели прошедшим временем εξεπετσθη, а слово kebodam («слова их») отнесли к след. предложению; отсюда получилось неясное чтение слав. т.: «Ефрем яко птица отлете, славы их от порождений и болезней и от зачатий» В конце 12 ст. вместо евр. besuri (от sur c synb. schin) mehenn ( «когда удалюсь от них») LXX читали besari, mehem, σαρξ μου ξ αυτν, отсюда слав. «плоть моя от них». Ос.9:13 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Наряду с богатой гаммой литературных приемов, пророки широко пользуются стандартными мотивами и темами, такими как призыв/ответ ( Ис.65:24 ; Мих.3:4 ; Зах.13:9 ), отец и сын ( Ос.11:1–3 ), муж и жена ( Ис.50:1 ; Иер.3:1–10 ; Ос.1–3 ), виноградная лоза и смоковница ( Иоил.1:11–12 ; Мих.4:4 ; Зах.3:10 ) и день Господень (Иоиль, Амос, Авдий, Софония). Особенно часто встречается мотив пастыря и овцы ( Ис.40:11; 63:11 ; Иер.23:1–4 ; Иез.34; 37:24 ; Ам.3:12 ; Мих.5:4; 7:14 ; Наум.3:18 ; Зах.10:2–3; 11:4–17; 13:7 ). Неотъемлемую часть пророческого видения составляет мотив поворота или преобразования – пророки неоднократно рисуют картину великого изменения, либо приближающегося, либо уже совершившегося: власть предержащие потерпят поражение, а слабые возвысятся. Последняя характерная черта пророческой проповеди заключается в использовании фантазии – изображении воображаемых картин, нарушающих нормы эмпирической реальности. Очевидным примером служит присутствие животных и природных сил в качестве основных действующих лиц пророческой драмы. События, связанные с действиями Бога, народов и космических сил, часто происходят во вселенских, а не местных масштабах. В фантастических видениях пророков река может «наводнить» целый народ ( Ис.8:5–8 ), «отрасль» может построить храм ( Зах.6:12 ), козлиный рог может вырасти до неба и сбросить с него звезды ( Дан.8:9–10 ). Пророческое слово. Библейское пророчество – это целый мир, служащий фоном для слов пророков. Входя в этот пророческий мир, мы вступаем в царский двор вместе с Исаией, Иеремией и Даниилом, в священнический мир священников и богослужений вместе с Иеремией, Иезекиилем и Малахией, в мир социальной несправедливости и предстоящих потрясений вместе с Амосом, Михеем и Аввакумом и в сельский и пасторальный мир вместе с Осией, Иоилем, Амосом и Михеем. Но прежде всего мы как читатели начинаем осознавать подлинное значение духовного положения Израиля пред полновластным, святым и соблюдающим завет Богом. См. также: АПОКАЛИПТИКА ; АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ВИДЕНИЯ БУДУЩЕГО ; ПРОРИЦАНИЕ ; ПРОРОК, ПРОРОЧИЦА ; ПРОРОЧЕСТВО В НОВОМ ЗАВЕТЕ ; СНЫ, ВИДЕНИЯ .

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Жизненный цикл крестьян определялся сменой времен года. Главными этапами были сев или посадка, возделывание или уход (в том числе орошение и подрезка) и жатва или сбор плодов, и Библия полна упоминаний обо всех трех этапах. Мы вполне обоснованно представляем себе раннее еврейское общество отчасти кочевым, тем не менее показательно, что календарь с самого начала основывался на земледельческом цикле (с упором на период жатвы). Для лучшего понимания библейских сельскохозяйственных образов полезно соотносить их с природным годичным циклом крестьянина. В этой связи отметим, что использование земледельческих образов в переносном смысле тесно связано с природным циклом. Пахота и сев . В земледелии крайне важное значение имеет надлежащая подготовка почвы. Кто не делает этого, не может рассчитывать на хороший урожай ( Притч.20:4 ). Главный способ подготовки почвы – пахота. В земледельческом процессе пахота занимает столь значительное место, что в Библии земледелец иногда называется просто пахарем (в еврейском оригинале «работником») земли. В качестве примеров можно привести Адама ( Быт.2:15 ), Каина ( Быт.4:2 ) и Ноя ( Быт.9:20 ). Пахота ставится в один ряд с жатвой, и вместе они рассматриваются как основные этапы сельскохозяйственного производства ( Быт.45:6 ) и как время напряженного труда, когда у человека может возникнуть искушение поработать в субботу, хотя это запрещено ( Исх.34:21 ). В Библии пахота служит богатым источником метафор. Мы, в частности, читаем о пахоте и возделывании нечестия ( Иов.4:8 ; Ос.10:13 ) и об угнетателях, пашущих на спине жертвы и оставляющих на ней глубокие борозды ( Пс.128:3 ). Когда невеста Самсона раскрыла его загадку своим соплеменникам, он сказал о них, что они «орали на моей телице» ( Суд.14:18 ). Среди других примеров можно отметить призыв распахать новые нивы для преодоления ожесточения сердца ( Иер.4:3 ) и известную притчу Иисуса о ненадежности для Царства того, кто, взявшись за плуг, озирается назад ( Лк.9:62 ). Образы пахоты занимают важное место и в ветхозаветных эсхатологических видениях. Наступит время, когда Израилю не надо будет больше воевать для защиты своей земли и он сможет перековать «мечи свои на орала» ( Мих.4:3 ; Иоил.3:10 ; Ис.2:4 ). В других местах будущее изображается временем, когда не будет необходимости работать на полях, потому ли, что этим будут заниматься другие ( Ис.61:5 ), или потому, что по Божьему благословению жатва будет предшествовать севу или просто сделает его ненужным ( Ам.9:13 ). В пророчествах о суде образ приобретает негативную окраску. Божий суд над Иудеей изображается в виде непрестанной пахоты без сбора урожая ( Ос.10:11 ). Есть также видения Сиона, «распаханного как поле», в которых он сопоставляется с Иерусалимом, превращенным в «груду развалин» ( Мих.3:12 ; Иер.26:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв.

http://pravenc.ru/text/Великие ...

Святогробский Типикон 1122 г.— это единственный византийский памятник, который младше X в., но при том еще сохраняяет многие особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на византийской послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой константинопольской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.— после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1–13, Притч 1. 20–32, Ис 5. 1–7 — в Великий понедельник; Исх 19. 10–18a, Притч 2. 13–21, Ос 4. 1–6b — в Великий вторник; Притч 3. 27–34, Ос 4. 13–6. 4 — в Великую среду) и утреннее Евангелие в целом согласно древней иерусалимской системе чтений (Мф 21. 18–22. 14; Мф 22. 15–24. 2; Ин 12. 17–50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на котором прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф в — Великий понедельник, Лк — в Великий вторник, Мк — в Великую среду, Ин — в Великий четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон константинопольского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» — Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия — «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Великую среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11–14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых, и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12–26, Лк 12. 35–59, Мк 14. 1–11 соответственно для каждого из 3 дней).

http://sedmitza.ru/text/414245.html

Песн.4:8 ). Евреи и арабы давали им разные имена – по их полу и возрасту и по их характеристическим качествам и действиям, которых нелегко, впрочем, определить точное значение. Название эти указаны нами в самом начале. Вот некоторое их объяснение. Имя Ари и Арье ( и ) от гореть, пылать, означает горячий, ярый, лютый ( Чис.24:9 . Суд.14:5 . 1Цар.17:34, 37 . 2Цар.1:23 . Пс.22:17 . Притч.22:13 ). Гур () означает преимущественно молодого льва, который еще сосет грудь или живет с матерью ( Быт.49:9 . Втор.33:22 . Иез.19:3 ); впрочем, происхождение этого слова в точности неизвестно. Кефир () есть имя молодого льва, и именно такого, который ходит уже на грабеж ( Наум.2:11–13 . Пс.33:11 . Суд.14:5 ). Леби, Лаби, Лебие ( , ,) согласно переводятся всеми: лев, львица ( Пс.56:5 . Быт.49:9 . Чис.24:9 . Втор.33:20 . Ис.30:6 . Иез.19:2 ). Лаиш ( – по Ges. от арабского быть крепким) означает крепкое, сильное животное ( Иов.4:11 . Притч.30:30 . Ис.30:6 ). Отен ( – от неупотребительного ) значит сильный, лютый, хищный, жестокий (Фюр. 2. р. 197). Цоба ( – от неупотребительного хватать, похищать) означает хищника, истребителя стад; употребляется в арабском языке. Шахал () – кричащее, оглушающее криком, рыкающее животное ( Иов.4:10, 10:16, 28:8 . Пс.90:13 Притч.26:13 . Ос.5,14, 13:7 ). Шахац () – выское, гордое, крепкое, дикое, возвышающееся ( Иов.28:8, 41:26 ). Из этих названий чаще встречаются: Ари или Арие, Лаби и Шахал. С львами имели счастливую борьбу Самсон ( Суд.14:5, 6 ) и Давид ( 1Цар.17:34–37 ). Львом растерзан был пророк из Иудеи, когда возвращался домой из Вефиля ( 3Цар.13:24–26 . сн. ст. 9). Пророк Даниил чудесным образом спасен был от львов, к которым в ров был брошен ( Дан.6 гл.). Львов посылал Бог на переселенцев языческих в Самарии – в наказание за то, что они не чтили Бога Израилева, и львы умерщвляли их ( 4Цар.17:24–27 ). Львы в Св. Писании представляются символами людей, отличающихся особенной силой, властью и могуществом ( Дан.7:4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

С этого момента печать Г. ложится на все человеческие деяния, а зарождающаяся история человечества будет протекать и завершится в эсхатологической перспективе под знаком Г. Появившийся Г. нарушает единство не только между Богом и человеком, но и между самими людьми. Разрыв происходит уже между Адамом и Евой (ср.: Быт 3. 12), распространяясь впосл. и на их детей. Убивая Авеля , Каин усугубляет этот разрыв (Быт 4. 8-9). История Авеля и Каина. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. XII в. (Vat. gr. 1162. Fol. 35v) История Авеля и Каина. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. XII в. (Vat. gr. 1162. Fol. 35v) Царство насилия вступает в свои права (Быт 4. 23-24). Г. переступает рамки семейных отношений и распространяется во всем народе. В то время когда Бог заключает завет со Своим народом (Исх 31. 18), последний изменяет Ему и избирает для себя в качестве бога «золотого тельца» (Исх 32. 1-8). С этого времени измены Богу будут сопровождать Израиль на протяжении всей его истории, создавая устойчивое сравнение народа с неверной женой, отказывающей своему Супругу, т. е. Богу, в верности (Ос 2. 2-13). Идолопоклонство прямо называется в Библии «блудодействием» (Исх 34. 15 слл.). Бог ревниво ограждает от него Свой народ. Уподобляясь супругу, Он осуждает веру в иных богов и определяет этот Г. не только как заблуждение, но и как неверность Ему. Однако неверность Богу проявлялась в народе и при отсутствии идолослужения. Она выражалась в совершении многочисленных Г., перечисление к-рых часто встречается в книгах пророков. «...Нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле,- сокрушался прор. Осия.- Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием» (Ос 4. 1-2). Все это вызывает у Бога священный гнев; библейские авторы неоднократно отмечают, что Г. народа «раздражают» и «прогневляют» Бога (3 Цар 14. 22; 16. 2), вызывают у Него скорбь (Быт 6. 6). Когда Господь увидел, «что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время», то, по выражению бытописателя, Он даже «раскаялся...

http://pravenc.ru/text/Грех.html

Идолопоклонство как грех и мерзость . В отношении идолопоклонства в Библии используются самые сильные эпитеты: отвращение, ненависть, бунт ( 1Цар.15:23 упрямство ( Ос.4:16 ), непослушание, дикость (см. МЕРЗОСТЬ ). Пророки характеризуют идолопоклонство как упрямое и сознательное неподчинение Божьему закону и даже законам природы – как непослушание, которое не свойственно даже бессловесным животным, тем самым и подразумевалось, что идолопоклонники ведут себя хуже зверей ( Иер.8:7 ). Вместе с тем, в Библии и еврейском предании отмечается, что некоторые из героев прошлого (или из их окружения) поддавались синкретическому мышлению и обольстительной силе идолопоклонства: Иаков и Рахиль ( Быт.28:22; 31:19–35 ), Гедеон ( Суд.8:26–27 ), Миха ( Суд.17:5; 18:14–20 ), Давид ( 1Цар.19:13 ). Идолопоклонство как политическое блудодейство . В переменчивой политической ситуации политические браки были неустойчивыми ( 1Цар.18:26; 25:44 ; 2Цар.3:14 ). Как показывает опыт Соломона с его женами, политические союзы, скрепляемые браком, обусловливались политическо-религиозными проблемами и приводили к ним же, сопровождаясь непристойностями и идолопоклонством. Вследствие политических компромиссов Иудея стала похотливой блудницей ( Иез.16 ), Самария – неразборчивой в связях развратницей ( Иез.16:46 ), Вавилон – матерью блудниц ( Откр.17 ). Идолопоклонство как религиозная неверность . Наиболее распространенная и развернутая метафора соотносит идолопоклонство с половой нечистотой. Но в метафоре отражается также связь, лежащая, пожалуй, даже в ее основе, идолопоклонства с различными формами половой невоздержанности. Как половая чистота была при пророках правилом религиозного поведения ( Иез.22:7–11 ), так же идолопоклонство требовало противоположного. Культы плодородия поощряли демонстрацию человеческой сексуальности как средства обеспечения плодородия земли посредством симпатической магии. В историческом плане идолы символизировали богов природы, богов и богинь плодородия (Ваал и Астарта) и были тесно связаны с культами плодородия и их обрядами, считавшимися необходимыми для успешного выращивания урожая и разведения скота. Эти обряды предусматривали сакральную проституцию, как женскую ( Быт.38:21 ; Ос.4:14 ), так и мужскую ( 3Цар.14:24; 15:12 ; Откр.22:15 ), кровосмесительные связи ( Иез.22:9–11 ; ср. 1Кор.5:1, 11 ) и обладание одной женщиной мужчинами разных поколений ( Иер.5:7–8; 13:27 ; Ам.2:7 ). Каменный идол или деревянный столб с его фаллической символикой рассматривались как мистические производители потомства или даже народа ( Иер.2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010