| 2Пар.26:9 . И построил Озия башни в Иерусалиме над воротами угольными и над воротами долины и на углу, и укрепил их. 2Пар.26:10 . И построил башни в пустыне, и иссек много водоемов, потому что имел много скота, и на низменности и на равнине, и земледельцев и садовников на горах и на Кармиле, ибо он любил земледелие. О многочисленных и грандиозных постройках царя Озии, по мнению некоторых толкователей, говорят начавшие при этом царе свою деятельность пророки: Осия ( Ос.8:14 ) и Исайя ( Ис.2:7,15 ). Озия первый из царей иудейских основательно укрепил Иерусалим, построив укрепленные башни «над воротами угольными (на северо-западе Иерусалима) и над воротами долины (на западе города, близ нынешних Яффских ворот) и на углу " (ст. 9). Ближайшим поводом к укреплению Иерусалима с западной его стороны могло быть произведенное при отце Озии Амасии разрушение части стены города царем израильским Иоасом ( 4Цар.14:13 ; 2Пар.25:23 ), а затем к этому побуждала мудрого правителя и вообще забота обезопасить город от нападений. Затем с любовью поощряя развитие земледелия и скотоводства (главных источников жизни и благосостояния древних евреев), Озия способствовал наиболее рациональному ведению обеих отраслей – построением сторожевых башней в степи, где пасся скот, для защиты от хищников и иссечением водоемов как для напоения скота, так и для искусственного полеорошения (ср. И. Флавий, «Иудейские Древности», IX, 10,3). Проф. Олесницкий, на основании ( 2Пар.26:10 ), относит ко времени Озии прорытие Силоамского туннеля и начертание известной Силоамской надписи(Олесницкий, «Ветхозаветный храм», с. 814, примеч.). «На низменности» (евр.: Шефела, LXX: ν σεφηλ, Vulgata: sephela, terra campestris, слав. Сефила, равная, напольная, поле) – одна из трех частей территории колена Иудина ( Нав.10:40 ; Суд.1:9 ; Иер.32:44,33:13 ), примыкала с юга от Иоппии (Яффы) к равнине Саронской, спускалась до Газы, с запада граничила с морем, с востока с горами Иудиными (Onomasticon, 865. Ср. «Толковая Библия», т. II, с. 68,158). |
| Завет – это прежде всего призыв Божий, слово, обращенное к сердцу. Закон и Пророки полны этого зова: Слушай, Израиль ( Втор. 4:1; 5:1; 6:4; 9:1 ; Пс.49:7 ; Ис.1:10; 7:13 ; Иер.2:4 ; ср. Ос.2:16; 4:1 ). Эти слова должны были направить народ на особый жизненный путь, за выбор которого поручался Сам Господь ( Исх.19:4 ; Втор.7:6 ) и которое возбраняло ему опираться на кого бы то ни было, кроме Бога ( Ис. 7:4–9 ; ср. Иер. 2:11 ). Наконец, этот призыв ожидает ответа всею жизнью, послушания от всего сердца ( Исх.19:8 ; Нав.24:24 ). Вот черты, свойственные призванию. Все эти черты снова встречаются во всей полноте в личности Иисуса Христа, совершенного Раба – Отрока Божия, непрестанно слушающего голос Отца и повинующегося Ему. Однако особый язык призвания в действительности почти не применяется в Новом Завете в отношении к Господу Иисусу Христу. Хотя Иисус и упоминает постоянно о посланничестве, о миссии, полученной Им от Отца, нигде не говорится, что Бог Его призвал, и отсутствие такого указания многозначительно. Призвание предполагает перемену существования. Божий зов внезапно настигает человека при его обычных занятиях, среди его близких, и направляет его к цели, которую Бог держит в тайне, – к земле, которую Я укажу тебе ( Быт.12:1 ). Между тем нет никаких указаний, чтобы Иисус Христос осознал какой-либо призыв. Его Крещение одновременно представляет собою и поставление Его Царем (Ты Сын Мой. Мк.1:1 ), и явление Богом Отрока, в Котором все Его благоволение: но здесь нет ничего, что напоминало бы эпизоды ветхозаветного призвания. От начала до конца Евангелий Иисус Христос знает, откуда Он пришел и куда идет ( Ин.8:14 ), и хотя Он идет туда, куда следовать за Ним невозможно, хотя Его земная судьба – единственная в своем роде, это происходит не силу какого-либо призвания, а по самому Его Существу. Апостольское и общехристианское призвание От Иисуса Христа все время исходит призыв следовать за Ним. Призвание – это средство, которым Он объединяет вокруг Себя двенадцать апостолов ( Мк.3:13 ); подобный же призыв |
| Ис.16:7 . Поэтому возрыдает Моав о Моаве, – все будут рыдать; стенайте о твердынях Кирхарешета: они совершенно разрушены. Ис.16:8 . Поля Есевонские оскудели, также и виноградник Севамский; властители народов истребили лучшие лозы его, которые достигали до Иазера, расстилались по пустыне; побеги их расширялись, переходили за море. «Поэтому». Пророк хочет сказать здесь, что в помощи Моаву будет отказано и он будет предоставлен своей собственной судьбе. «Моав о Моаве», т. е. один город моавитский об участи другого, соседнего. «Кирхарешет» – то же, что и Кир-Моав (см. Ис.15:1 ). Вместо слова «твердыни» у Condamin " a поставлено слово «виноградные пирожки», (по-евр. aschischim cp. Ос.3:1 ), которые, вероятно, составляли наиболее замечательный предмет торговли в Кирхарешете. «Поля Есевонские» отличались плодородием. Один английский путешественник привез оттуда колосья, и которых заключалось по 84 зерна. «Виноградник Севамский». Севам или Сивма ( Чис.32:3, 38 ) – город в колене Рувимовом ( Нав.13:19 ), не вдали от Есевона. «Властители народов». Здесь Orelli видит не именительный падеж, а винительный и переводит всю фразу таким образом: «которого лучшие лозы низвергали (в этом сила и достоинство вина) властителей народов», (ср. Ис.28:1 ). «Достигали до Иазера». Иазер – город к северу от Севама. «По пустыне». В древние времена полоса виноградников на востоке Палестины простиралась очень далеко, до крайних пределов Моавитской земли, соприкасающихся с аравийской степью. «За море» – это Мертвое море, составлявшее западную границу Моавитской страны. За этим морем как раз находилась долина Енгедди, славившаяся своими виноградниками ( Песн.1:13 ). Ис.16:9 . Посему и я буду плакать о лозе Севамской плачем Иазера, буду обливать тебя слезами моими, Есевон и Елеала; ибо во время собирания винограда твоего и во время жатвы твоей нет более шумной радости. Ис.16:10 . Исчезло с плодоносной земли веселье и ликование, и в виноградниках не поют, не ликуют; виноградарь не топчет винограда в точилах: Я прекратил ликование. |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| О лукиановской рецензии и отношении ее к нашему славянскому переводу мы имели возможность судить по изданию: [De] Lagarde [Р.] Librorum Veteris Testamenti canonicorum pars prior. Graece. Gottingae, 1883, – но не могли заметить особой близости славянского перевода к этой рецензии, какая, например, отмечена нами в Псалтири к церковному тексту, в Екклесиасте – к альдинскому изданию. И во всяком случае, не помним ни одного места, где бы чтение славянского перевода имело себе соответствие лишь в этом издании. Чаще всего к лукиановским спискам приближается славянский перевод, где их чтение сходно с ватиканским, александрийским, textus receptus, комплютенским и др. ( Быт. 8 : 9:26; 12:5; 14:20; 18:28; 26:25; 29:17; 30:14; 31:13; 32:10; 39:17; 40:3; Исх. 6:27 ; Втор. 13:5 ). Еврейский текст и его понимание не были неизвестны составителям и редакторам славянского перевода. Можно заметить, что иногда от неясного греческого чтения переводчики намеренно уклонялись к еврейскому тексту и его пониманию. В случае вариантов в греческом тексте славянские переводчики давали часто предпочтение чтению, соответствующему еврейскому тексту ( Быт. 9:7; 12:16; 25:4,14; 26:34; 28:6; 35:2,21 ; Исх. 6:20; 23:3 ; Лев. 3:8 ; Чис. 4:13 ; Втор. 32:52 ). Иногда и вставляли слова, не имеющиеся в греческих списках, по еврейскому тексту ( Быт. 32:16 ; Исх. 4:6; 9:17 ) или придавали еврейское значение греческим словам (47:25). Ставили по еврейскому тексту числа ( Чис. 8:26 ) и падежи ( Чис. 15:41 ). В произношении собственных имен, при обычной их вариации в списках LXX, славянские переводчики приближаются к фильдовскому изданию (или Фильд к ним), но иногда также к еврейскому тексту ( Исх. 6:4 ; Чис. 3:17; 4:13 и др.). В некоторых случаях заметна близость к Вульгате в понимании текста ( Быт. 3:16; 15:4–6,10; 32:16; 43:316; 44:1 ; Исх. 7:17; 8:12 ), в дополнениях, часто ос-кобляемых в печатных изданиях славянского перевода, и в произношении собственных имен. Но все-таки близости, какая видна в книге пророка Иеремии к Вульгате, нет в Пятокнижии. Думаем, и славянские переводчики видели свободу в Вульгате в отношении к священному тексту, какую и мы заметили. |
| 1) Когда же Иисус рожден был в Вифлееме Иудином во дни Ирода царя, се, волхвы с востока пришли в Иерусалим, 2) говоря: «Где Он, родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему». 3) Услышав же, Ирод царь смутился, и весь Иерусалим с ним. 4) И, собрав всех первосвященников и книжников народных, разузнавал у них, где должно родиться Христу. 5) Они же сказали: «В Вифлееме Иудином, ибо так написано через пророка: 6) „И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше средь князей Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля”» ( Мих.5:2 ). 7) Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, тщательно выведал от них время [появления] звезды, которая явилась им; 8) и, послав их в Вифлеем, сказал: «Пойдите и тщательно разведайте об Отроке; и когда найдете, известите меня, чтобы и я, придя, поклонился Ему». 9) Они тогда, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, доколе, придя, не остановилась над местом, где был Отрок. 10) Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою. 11) И, войдя в дом, нашли Отрока с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровищницы свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. 12) И, получив ответ в сновидении не возвращаться к Ироду, иным путем возвратились в страну свою. 13) Когда же они отошли, – се, Ангел Господень явился во сне Иосифу, говоря: «Встань и возьми Отрока и Матерь Его, и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе. Ибо случится так, что Ирод будет искать Отрока, чтобы погубить Его». 14) Он, встав, взял Отрока и Матерь Его ночью и удалился в Египет, 15) и был там даже до смерти Ирода, да исполнится реченное Господом через пророка, который говорит: «Из Египта воззвал Я Сына Моего» ( Ос.11:1 ). 16) Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и, послав, перебил всех отроков в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. 17) Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, говорящего: 18) «Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о сынах своих и не хочет утешиться, ибо их нет» ( Иер.3:15 ). 19) По смерти же Ирода, – се, Ангел Господень явился в сновидении Иосифу в Египте, 20) говоря: «Встань и возьми Отрока и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие жизни Отрока». 21) Он, встав, взял Отрока и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. 22) Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, он убоялся туда идти; и наставленный во сне пошел в пределы Галилейские. 23) И, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется. Глава III |
| Ис.46:3 . Послушайте меня, дом Иаковлев и весь остаток дома Израилева, принятые Мною от чрева, носимые Мною от утробы матерней: Ис.46:4 . и до старости вашей Я Тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас; Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас. Печальная участь божеств покоренного Вавилона (какую пророк вправе был ожидать, хотя действительность и не оправдала его ожиданий) дает пророку удобный повод воспользоваться ею как благодарным материалом для нового развития и доказательства его излюбленной мысли – о неизмеримом превосходстве Бога Израилева, по сравнению с ничтожеством языческих богов. «Послушайте меня, дом Иаковлев и весь остаток дома Израилева». На вопрос, к кому относится это обращение и кто разумеется здесь под «остатком», самым правильным ответом, основанным на сравнении параллелей, будет тот, что это относится ко всем, вообще, представителям богоизбранного племени, без различия его колен, которые ко времени падения Вавилона останутся или, точнее, будут находиться в нем ( Ис.1:9 ; Ис.10:20–22 ; Ис.11:16 ; Ис.40:27 ; Ис.41:8, 14 ; Ис.43:24 ; Ис.44:1, 21, 23 ; Ис.45 и др.). «Принятые Мною от чрева, носимые Мною от утробы матерней и до старости вашей Я тот же буду... Я же буду носить вас... поддерживать и охранять». Сильная и выдержанная антитеза языческим богам. Относительно последних неизвестно когда они записаны в покровители людей; но хорошо известно, что при первой же надобности в этом, они оказались бессильными оказать действительную помощь. Истинный же Бог Израилев оказывает свою всесильную помощь избранному Им народу во все периоды его исторической жизни, значит с самого его появления и до конца его исторического существования. Языческие боги нуждаются в том, чтобы люди их носили, поддерживали и охраняли; истинный же Бог Израилев поступает как раз наоборот: Он сам, как орел птенцов, носит Свой народ, его поддерживает и охраняет ( Исх.19:4 ; Втор.32:11–12 ; Ис.44:2, 24 ; Ос.11:3 ; Лк.13:34 ). Ис.46:5 . Кому уподобите Меня, и с кем сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны? |
| Напрасно Иудеи, истинно заблуждая мыслями, прибегали к чревоволшебникам тщеслоствующым, иже от чрева глаголют ( Ис.8:19 ). Один закон Божий есть свидетельство верно ( 2Пет.1:19 ). Ежели бы они его в совет себе приняли, то бы он тьму сомнения их разогнал, и обратил бы их от пути лукаваго и от начинаний их лукавых ( Иер.23:22 ). 3) 3аре подобно есть слово Божие, нам истинный путь показующее. Как заря, идущим, прямую дорогу показывает: так слово Божие показывает путь, по которому мы, шествуя беспреткновенно, можем творить правы путие Господни ( Ос.14:10 ). 4) 3аре подобно есть слово Божие нас увеселяющее, как Давид говорит: оправдания Господня права, веселящая сердце ( Пс.18:9 ). 5) 3аре подобно есть слово Божие постепенно возрастающее. Как заря постепенно возвышается, расширяется, и светлее делается: так равно познание наше в слове Божием постепенно возвышается, больше бывает и прирастает, дондеже достигнем все в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова ( Еф.4:13 ). § III Заре подобно есть покаяние и обращение. 1) В рассуждении окончания ночи. Как заря оканчивает ночь: так покаяние оканчивает ночь греха, и людей от тьмы приводит к свету, как повелевает Писание: да обратятся от тьмы в свет и от области сатанины к Богу, еже прияти им оставление грехов и достояние во святых верою ( Деян.26:18 ). 2) В рассуждении возвещения солнца. Заре последует солнце: так обратившийся верою ожидает восходящего Христа, в котором и покой души своея ( Мф.11:29 ) получит часть. 3) В рассуждении ветра бываемого при восхождении зари. Ибо, как обыкновенно ветры бывают от собравшихся паров тогда, когда восходит заря: так равно ветры искушений тотчас являются покаявшимся: то от диавола, то от мира, то от растлённой грехом плоти, препятствуя совершенному их обращению. Но сии все искушения должны мы препобеждать за возлюбльшаго ны Христа ( Рим.8:37 ). § IV Заре подобно окончание жизни. Как заря скоро идёт и скоро заходит: так жизнь человеческая скоро преходящая есть; скоряе беседы ( Иов.7:6 ), и легчае скоротечца ( Иов.9:25 ) по изъяснению Иова. § V Воскресение мертвых есть оная заря вожделеннейшая, за которою тотчас в полном сиянии последует Солнце Правды Иисус Христос , во славе Отца своего; окружен воинством Ангелов ( Мф.16:27, 25:31 ); страшен, правосуден, дающии отмщение неведущым Бога: и непослушавшим благовествования Божия ( 2Сол.1:8 ) О, да исчезнут печальные ночи мира сего! Приди, о Господи! приди Солнце наше, приди Свет наш. § VI Самая Церковь Божия заре уподобляется: кто сия проницающая аки утро, добра яко луна, избранна яко солнце? ( Песн.6:10 ). Невеста Церковь есть многогонимая, и угнетённая в ночи искушения мирского, ожидающая откровения Господа нашего Иисуса Христа. Изыдёт некогда невеста сия из гроба своего, и, хотя живых некоторых застанет день он, но и сии пойдут к Богу своему ( Ин.5:29 ). Аминь, ей, гряди Господи Иисусе ( Откр.22:20 ). Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Обычно В. трактуются как языческие алтари и святилища под открытым небом, в сельской местности или в городах Иудеи и Израиля (3 Цар 13. 32, 4 Цар 17. 9; 23. 8). Кроме того, существуют представления о них как о достаточно развитых храмовых структурах (напр., согласно 1 Цар 9. 22, В. ассоциируются со зданием или помещением для совместных трапез). У. Ф. Олбрайт создал особую гипотезу, рассматривая В. как в первую очередь погребальные сооружения или храмы и предлагая переводить это слово в ряде случаев как стелы или гробницы, но попытка подкрепить эту трактовку археологически была раскритикована У. Барриком ( Barrick. The Funerary Character). Отчетливого понимания того, что такое ветхозаветные В., археология до сих пор не предложила, возможно, это слово имело собирательное значение при описании святилищ разного рода (Дж. Эмертон). В ханаанской религии В. вместе с храмовым зданием понимаются как место для отправления культа (Числ 33. 52). После захвата Ханаана израильтяне использовали уже существовавшие В. ханаанеев как места богослужений Яхве. Так, царь Соломон принес великую жертву Яхве и получил откровение от Него на Гаваоне после восхождения на трон (3 Цар 3. 4, 5). Таким же образом прор. Самуил участвовал в священной трапезе на В. в своем доме (1 Цар 9. 16-24). Даже после строительства храма в Иерусалиме и устроения центрального святилища для Северного царства Израиля в Самарии В. продолжали использоваться как места для культа (в Израиле даже после потери независимости - 4 Цар 17. 32), но были отвергнуты в Иудейском царстве при царе Иосии (4 Цар 23. 8, 9). Повсеместное отвержение В. происходило в результате проповеди ветхозаветных пророков, критиковавших культ на В., а также благодаря вызванному этой проповедью движению по централизации культа в Иерусалиме (см. ст. Второзаконие ). Пророки признали большую опасность синкретической религии и культа; элементом их, возможно, был установленный за жертвенником Яхве священный столб или обелиск ( ), к-рый мог быть воспринят как идол ханаанского божества. Для пророков В. стали символом мест для отправления культа, оскверняющего чистую веру в Яхве и Его почитание, и, т. о., они должны быть уничтожены (Ам 7. 9; Ос 10. 8; Иер 19. 3-5). |
| Оскудение, истребление И. обычно сопутствует всевозможным бедствиям, постигающим народ за нечестие и непослушание воле Божией: «И не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению. И Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда» (Ис 59. 15). Прор. Иеремия, обличая Израиль, говорит: «...вот народ, который не слушает гласа Господа Бога своего и не принимает наставления! Не стало у них истины, она отнята от уст их» (Иер 7. 28). Прор. Осия возвещает «...суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» (Ос 4. 1); здесь обладание И. ставится в один ряд и, возможно, отождествляется со знанием Бога. Эта идея получает развитие в Книге пророка Малахии; в ней утверждается, что священники израильского народа, которые желают исполнять завет Бога с Левием, должны иметь «в устах» своих «закон истины» ( - Мал 2. 6); сразу же вслед за тем говорится, что «уста священника должны хранить ведение» ( - Мал 2. 7), а сам он должен быть вестником Господа Саваофа. Т. о., И. по смыслу приближается к ведению Бога. Борьба с И. понимается обычно как богопротивление; стремление к ней, напротив,- как попытка примириться с Богом. В одном из апокалиптических видений Книги пророка Даниила повествуется о том, как восставший против Бога и его ангелов «небольшой рог» будет преуспевать в своем нечестии, «повергая истину на землю» (Дан 8. 12). В другом видении этой книги говорится о некоем «истинном писании» ( букв. книга истины), смысл к-рого будет открыт прор. Даниилу (Дан 10. 21). Говоря о бедственном положении своего народа в современную ему эпоху, прор. Даниил, причисляя себя к «сынам Израилевым», считает причиной бедствий то, что «мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину Твою» (Дан 9. 13). И. как богословское понятие становится предметом специального рассмотрения неканонической ветхозаветной Ездры второй книги , сохранившейся лишь на гречю языкею В рассказе о 3 юношах, уникальном материале книги, описывается их спор о том, что в мире «всего сильнее» (2 Езд 3. 5). В этом споре, разрешение к-рого происходило в присутствии персид. царя Дария и его вельмож, побеждает 3-й из юношей, Зоровавель , убедивший слушателей в том, что всего сильнее в мире женщины (2 Езд 4. 32). После этого, однако, Зоровавель совершенно изменяет ход своей речи и заявляет, что в действительности все сказанное до этого неверно, а сильнее всего в мире И. (в греч. тексте книги - λθεια). Все прочие ценности ничто перед ней, и всё, лишенное И., обречено на гибель: «Неправедно вино, неправеден царь, неправедны женщины, несправедливы все сыны человеческие, и все дела их таковы, и нет в них истины, и они погибнут в неправде своей» (2 Езд 4. 37). Свою речь Зоровавель заканчивает гимном И., единственным источником которой он называет Бога: «...она есть сила и царство и власть и величие всех веков: благословен Бог истины» (2 Езд 4. 40). |
|
|
