| —321— сыпали семидал (курение), приносимый в жертву. Итак, будет, говорит, благовонен плод призванных и благоприятен, как жертва добролюбивому Богу. Ос.14:8 . Обратятся и сядут под кровом его. Отстанут, говорит, от прежних грехов, ревностно обратятся к служению Богу живому и истинному и будут подчиняться единственно только Ему, ни от кого другого не ожидая спасения от врагов, но от Него Одного. Хорошо исполняя это, церковь из язычников говорит о Спасителе всех в Песни Песней: под сень его восхотех и седох ( Песн. 2:3 ). Навыкшим поступать так да возгласит и богоглаголивый Давид, говоря: во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию ( Пс.120:6 ). Это совершал Бог для древних, когда облако в пустыне осеняло их и дивно освещало горнюю и божественную скинию. При этом весьма хорошо говорит: сядут, так что в этом усматривается постоянство и непоколебимая основательность мысли обращающихся к Богу. Ос.14:8 . Поживут и упиются 2273 пшеницею. Вот достоприятные дары обращения и утверждения: будут, говорит, причастниками вечной жизни, и в изобилии силы, разумеется – духовной. Это, думаю, означает: упиются пшеницею. Написано, что хлеб сердце человека укрепит ( Пс.103:15 ). Потому, тело наслаждается сродной ему пищей, а душу укрепляет божественное и горнее слово, ибо как можно сомневаться в том, что обращающийся от —322— заблуждения к познанию Бога и мужественно устремляющийся из рвов порока к исканию добродетели переходит от бессилия к силе, если действительно признаком бессилия считается впасть в беспечность, мирские удовольствия и пристрастие к идолослужению, а блестящим обнаружением духовной мощи признается – быть готовым на доброе дело, кроме того не ставить ничего выше любви к Богу и непреткновенно, с бодростью ума шествовать стезею, (ведущею) к этому? Ос.14:8–9 . И процветет яко виноград память его, яко же вино Ливаново Ефремови 2274 . Бог в одном месте говорил матери иудеев, то есть синагоге: аз посадих тя виноград плодоносел, весь истинен ( Иер.2:21 ). Поёт нам о ней в одном месте и божественный Давид: виноград из Египта пренесл еси: изгнал еси языки, и насадил еси и: путесотворил еси пред ним ( Пс.79:9–10 ). Итак, Израиль был виноградом благолозным ( Ос.10:1 ). Но так как он многообразно грешил, то Господь низложил оплот его, и объимают и вси мимоходящии путем: озоба и вепрь от дубрави, и осел 2275 дивий пояде и ( Пс.79:13–14 ), – значит, отдан на попрание желающим вредить, в добычу кабанам и ослам, то есть – похотям и неразумию. Впрочем, во Христе процвела память его, конечно – Израиля. А память – говорит потому, что не все уверовали, но как бы на память о нём соблюдается остаток. Для Ефрема же, или для Израиля, благодать Божия была якоже вино Ливаново, то есть благовонное и слегка |
| (4085) И когда Иисус, претерпев Крестную смерть за людей, воскрес, Он явился как Господь, Христос и Священник, поставленный вовек [ср. Деян 2, 36 ; Евр 5, 6; 7, 17–21 ], и излил на учеников Своих Духа, обетованного Отцом [ср. Деян 2, 33 ]. С тех пор Церковь , наделенная дарами своего Основателя и верно хранящая Его заповеди любви, смирения и самоотвержения, принимает миссию: возвещать и устроять Царство Христово и Божие во всех народах, и становится она ростком и началом этого Царства на земле. Между тем, постепенно возрастая, она томится по завершению Царства и всеми силами надеется и желает сочетаться во славе со своим Царем. [Об образах Церкви] (510/3, 4086) 6. Как в Ветхом Завете Откровение о Царстве часто передается в прообразах, так и ныне глубочайшая сущность Церкви познается нами через различные образы, и образы эти, взятые либо из пастушеской и земледельческой жизни, либо из строительства, а также из жизни семейной и брачной, уже предначертаны в книгах Пророков. (4087) В самом деле, Церковь есть Двор Овчий, единственная и необходимая дверь которого – Христос (ср. Ин 10, 1–10 ), Она также стадо, Пастырем которого предвозвестил Себя Сам Бог (ср. Ис 40, 11 ; Иез 34 , 11сл.), овец которого, даже если управляют ими пастыри – люди, непрестанно водит и питает Сам Христос, Пастырь Добрый и Пастыреначальник (ср. Ин 10, 11 ; 1Пет 5, 4 ), положивший жизнь Свою за овец (ср. Ин 10, 11–15 ). Церковь – нива, или поле Божие (ср. 1Кор 3, 9 ). На этой ниве растет древняя маслина, святым корнем которой были Патриархи и в которой (4088) совершилось и совершится примирение иудеев и язычников (ср. Рим 11, 13–26 ). Церковь была насаждена небесным Виноградарем ( Мф 21, 33–43 и пар.; ср. Ис 5 , 1сл.) как избранный виноградник. Христос – истинная виноградная лоза, дающая жизнь и плодовитость ветвям, то есть нам, через Церковь, пребывающим в Нем, и без Него мы не можем делать ничего (ср. Ин 15, 1–5 ). (4089) Еще чаще Церковь называется строением Божиим (ср. 1Кор 3, 9 ). Сам Господь сравнил Себя с камнем, отвергнутым строителями, но сделавшимся главою угла (ср. Мф 21, 42 и пар.; ср. Деян 4, 11 ; 1Пет 2, 7 ; Пс 118 (117), 22). На этом основании Церковь воздвигается Апостолами (ср. 1Кор 3, 11 ) и от Него получает прочность и сплоченость. И это строение удостаивается различных наименований: Дом Божий (ср. 1Тим 3, 15 ), в котором обитает Его семья, Жилище Бога в Духе (ср. Еф 2, 19 – 22 ), «скиния Бога с человеками» (ср. Откр 21, 3 ), но прежде всего – Храм Святой, который представляется в виде каменных святилищ, прославляется Святыми Отцами, а в богослужении не без основания сравнивается со Святым Градом, Новым Иерусалимом 245 . В нем мы еще здесь, на земле, устрояемся как живые камни (ср. 1Петр 2, 5 ). Иоанн созерцает этот Святой Град, при обновлении мира сходящий от Бога с неба, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр 21 , 1сл). |
| Точное число пророков неизвестно, поэтому, чтобы избежать ошибки, мусульманам рекомендуется говорить, что они веруют во всех пророков, начиная с Адама и заканчивая Мухаммадом. Часть пророков (25) упоминается в Коране, большинство - в суре «Скот»: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму [ср. Аврааму] против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем. Воистину, твой Господь - Мудрый, Знающий. Мы даровали ему Исхака [ср. Исаака] и Йакуба [ср. Иакова]. Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха [ср. Ноя], а из его потомства - Давуда [ср. Давида], Сулеймана [ср. Соломона], Айуба [ср. Иова], Йусуфа [ср. Иосифа], Мусу [ср. Моисея] и Харуна [ср. Аарона]. Таким образом Мы воздаем творящим добро. А также Закарию [ср. Захарию], Йахйу [ср. Иоанна], Ису [ср. Иисуса] и Ильяса [ср. Илию]. Все они были из числа праведников. А также Исмаила [ср. Измаила], Аль-Йасаа [ср. Елисея], Йунуса [ср. Иону] и Лута [ср. Лота]. Всех их Мы превознесли над мирами» (VI 83-86). В Коране упоминаются также Адам (III 33), Худ (VII 65), Салих (XI 61), Шуайб (XI 84), Идрис и Зулькифль (XXI 85), Мухаммад (XXX 40). Среди пророков существует иерархия: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней» (II 253). Пророк Мухаммад, с т. зр. мусульман, превосходит всех остальных пророков. Его пророческая миссия была всеобъемлющей. Она распространялась не только на людей, но и на джиннов. Мухаммад - «печать пророков», он последний пророк, посланный Аллахом перед Судным днем. В ислам. теологии пророки разделяются на 3 группы. К великим пророкам (улюль-азм) относятся Мухаммад, Нух, Ибрахим, Муса и Иса. Посланники (расуль; мн. ч. русуль) - это пророки, к-рые приносят новое свящ. писание и новый закон. Пророк (набий; мн. ч. анабийя) означает «приносящий известие», но в отличие от посланников пророки не приносят новое учение, а помогают общине понять то, что сообщил посланник. Каждый посланник является пророком, но не каждый пророк - посланником. Любой из пророков считается более совершенным, чем все др. люди, джинны или ангелы. |
| Но и здесь мы видим неодобрение Апостолом такого поведения в Церкви (См.: 1Кор. 14: 5 и далее). Другая ссылка на 1Кор. 14, 2 – «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом», так же не служит подтверждением необходимости глоссолалии, т.к. при такой глоссолалии церковь не получает назидания и нарушается принцип любви, так как любовь не ищет своего, а пользы ближнего (См.: 1Кор.10:23–24 ; 1Кор. 12, 7 ; 1Кор.14:12, 26 и др. а так же – 1Кор. 13 гл.). Более того, если тайны, говоримые духом, непонятны никому, то как мы узнаем, благословения или проклятия произносятся при этом (Ср.: 1Кор. 12: 3 ), ведь о необходимости различения духов предупреждает коринфян святой Павел ( 1Кор.12:10 ), а во Втором своем Послании к Коринфянам укоряет за податливость их к иному благовестию и иному духу ( 2Кор.11:4 ). Таким образом, дух может быть и не от Бога (См.: Деян.16:16–18 ; 1Иоан.4:1, 3 ; Откр.13:15 ), духов необходимо различать ( 1Кор.12:10 ), что без знания образа здравого учения невозможно ( 2Тим.1:13 ), т.е. необходимо и участие ума при этом, иные духи могут пребывать и среди тех, кто называет себя христианами, но по сути таковыми не являются ( Рим. 8,9 ; Еф.2:2 ), эти же духи могут смущать и верных последователей Христа (2Фесс.2:2). Именно об этом и пытается очень корректно, но вполне определенно сказать Апостол Павел, что мы и будем рассматривать далее 25 . Утверждение о том, что глоссолалия это «сверхъестественное средство общения с Богом» помимо разума, так же оказывается притянутым «за уши», т.к. цитата: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» ( 1Кор.14:14 ) на самом деле осуждает такой способ общения с Богом. Это видно из следующего стиха: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом (по древнегреч.: de kai tw noi – но также умом, т.е. вместе с тем, одновременно и умом); буду петь духом, буду петь и умом» ( 1Кор.14:15 ), т.е. в данном случае говориться не о попеременном чередовании молитвы экстатической и молитвы, контролируемой разумом, а об одновременном процессе. Впадение в состояние, когда разум не контролирует речь человека и его поступки, Апостолом запрещено однозначно: «не будьте дети умом» ( 1Кор. 14:20 ). |
| Сам апостол своим установлениям придавал неодинаковый авторитет и неодинаковую степень обязательности. Когда он возвещает слово Самого Господа, например запрещающее развод мужа и жены, он дает повеление – διαταγ ( 1Кор.7:10 ср. 1Кор.7:6 и 1Кор.7:25 ), имеющее характер безусловно обязательного закона. В таком случае он не считается с суждением и волей общины. Она может конечно принять и не принять слово апостола, но он не изменит своих требований и не перестанет считать их заповедями Божиими. „Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни; а кто не разумеет, пусть не разумеет“ ( 1Кор.14:37–38 ). Если же апостол говорит от своего лица, не имея прямого повеления от Господа, как например о девстве, он выражает лишь суждение – γνμη ( 1Кор.7:25 ). В области таких наставлений верующим предоставляется свобода принять их или не принять, вообще поступить по своему усмотрению. Здесь апостол открывает как для отдельных лиц, так и для общин широкое поле самостоятельности. Каждое лицо и каждая частная церковь сама применительно к своим особенностям и потребностям может устанавливать для себя внешний modus vivendi. Отсюда в христианских общинах возможно и вполне естественно разнообразие внешних порядков. Против такого разнообразия апостол принципиально не возражал. Если он и указывал иногда на пример прочих церквей ( 1Кор.11:16 ; 1Кор.14:33–34 ), то и в этих случаях он обыкновенно исходил из самого существа дела, а не из принципа однообразия; он выяснял целесообразность известных порядков, их согласие с самым существом христианской веры. В других же случаях он предоставлял христианам и целым общинам свободу выбора и находил естественным разнообразие во внешнем строе. Давая совет, апостол допускал в некоторых случаях целесообразное отступление от него. „Желаю, писал он коринфянам, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе“ ( 1Кор.7:6 ). „Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто, и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих. Каждый оставайся в том звании, в каком призван“ ( 1Кор.7:18–20 ). Он предоставляет самим христианам решить в каждом данном случае вопрос о браке и девстве, и если по обстоятельствам времени рекомендует девство ( 1Кор.7:8 ), то не считает грехом и брак ( 1Кор.7:36 ), а в иных случаях считает его целесообразным ( 1Кор.7:9 ). ,Пусть делает, как хочет, – не согрешит“ ( 1Кор.7:36 ). |
| «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». Почему? Потому, говорит Златоуст, что те переходят. Вера и надежда прекращаются, когда являются блага, составляющие предмет веры и надежды (т. е. в будущем веке). Но любовь, – прибавляет к сему Блаж. Феодорит, – тем паче возымеет силу, когда упокоятся срасти, тела сделаются нетленными, а души не будут избирать ныне то, а завтра другое. В главе четырнадцатой (о двух в частности духовных дарах: о даре пророчества и даре языков). Апостол раскрывает сначала превосходство первого дара над вторым ( 1Кор. 14:1–25 ); потом наставляет, как надлежит пользоваться тем и другим даром в церкви ( 1Кор. 14:26–38 ); наконец, делает заключительный вывод о сих двух дарах ( 1Кор. 14:39–40 ). а) Превосходство дара пророчества пред даром языков ( 1Кор. 14:1–25 ). 1) 1Кор. 14:1–5 . «Кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу (всеведующему, 1Кор. 14:2 ). А кто пророчествует (т. е. понятно изрекает волю Божию не только о будущем, но и прошедшем и настоящем), тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» ( 1Кор. 14:3 ). Итак, «пророчествующий (тоже, что учительствующий) превосходнее того, кто говорит языками (иностранными), разве он при том будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание» ( 1Кор. 14:5 ). 2) 1Кор. 14:6–11 . Бесполезность для присутствующих в церкви говорения на незнакомых языках (хотя и по вдохновению от Духа) можно сравнить с нестройными и спутанными звуками разных инструментов – вместо приятной музыки, или с неопределенным звуком военной трубы – вместо понятных сигналов для воинов ( 1Кор. 14:7–8 ). Или еще: это будет говорение на ветер ( 1Кор. 14:9 ), или говорение на чужестранца для другого такого же чужестранца ( 1Кор. 14:11 ). 3) 1Кор. 14:12–19 . Пророчественный дар служит доброй и живой связью говорящего с церковью, а дар языков, когда им злоупотребляют, лишь разобщает его обладателя с верующими: «ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» ( 1Кор. 14:14 ). Духом называет Апостол дарование, а умом объяснение сказанного (Феодорит). |
| при Озии, 31 г. при Иоафаме и Ахазе и 1–3 г. при Езекии). С этим согласно и содержание его книги. В Ос.1:4 ниспровержение дома Ииуева, последовавшее 11 или 12 лет спустя после Иеровоама, в 39 году царствования Озии ( 4Цар.15:10,13 ), предсказывается близко предстоящим и в Ос.10:14 : по вероятнейшему объяснению этого места, о походе Салманасара в Галилею упоминается как уже состоявшемся, а поход этот по указанию 4Цар.17:3 совершился в первые годы израильского царя Осии. Кроме того, пророк Осия тут же угрожает новым нашествием Ассириан; а нашествием этим был поход Салманасара против царя Осии, решившегося свергнуть с себя ассирийское иго, только чрез это ускорившего конец царству израильскому, которое, после трехгодичной осады Самарии, было разрушено в 6-й год царствования Езекии. На это же время указывают и порицания пророческие израильтян: Египта моляще и во ассириане от идоша ( Ос.7:11 ) и: Завет со ассирианы завеща и елей во Египет посылаше ( Ос.12:1 ), так как это порицание приводит ко времени Осии, который, несмотря на заключенный с Ассуром союз, т.е. не смотря на данную Салманасару клятву в верности, посредством подарков купил помощь египетского царя для ниспровержения ассирийского ига. Внешние обстоятельства жизни пр. Осии неизвестны. По преданию он происходил из колена Иссахарова, где и погребен. Состояние израильского царства во времена пр. Осии Когда Осия призван был к пророческому служению, царство израильское усилиями и успехами Иеровоама 2-го доведено было до высшей степени своего могущества. Уже при царе Иоасе Господь умилосердился над сынами Израиля и помиловал и обратился к ним ради завета с Авраамом, Исааком и Иаковом, так что Иоам взял назад из рук Венадада царя сирского те города, которые Азаиль, отец Венадада, отнял у иудеев при Иоахазе, отце Иоаса ( 4Цар.13:23–25 ). Еще больше помог господь чрез Иеровоама, сына Иоаса; этот царь восстановил пределы Израиля от входа в Эмаф до Мертвого моря, именно все принадлежащее Израилю при Давиде и Соломоне, по слову Господа, бога Израилева, которое Он изрек чрез раба своего Иону пророка ( 4Цар.14:25,28 ). |
| – Созерцание Божества – и в людях, и в ангелах – бывает не по естеству, но по благодати (18:110). – Когда доступно уму созерцание в Боге? (39:213–214) – О различных признаках духовного созерцания (42:232). – Страсти препятствуют созерцанию (43:233). – Духовного созерцания никто не может достигнуть одним только изучением, но – чистотою сердца (49:273–274). – Благоустроим сердце наше делами покаяния и богоугождения, Господне же (т. е. созерцание духовное) придет само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено (55, 319; 2:40). – Каким образом ум сподобляется духовных созерцаний и созерцания тайн Святой Троицы? (55, 322:326) – Духовное созерцание открывается уму по приобретении душевного здравия (55:324). – Через какие дела человек сподобляется восходить к созерцанию тайн? (55:324–325) – Хранением заповедей сподобляется человек созерцания и откровения Духа (55, 326, 328:331–332). – Стяжание любви вводит нас в созерцание, ибо любовь есть первоначальное созерцание Святой Троицы (55:329–330). – Апостол Павел отверг созерцание без любви (55:329–330). – О различии созерцания ложного и истинного (55:330–331). – Мнимые созерцания внешних философов и еретиков (55, 332, 335:336–337). – Иногда даются созерцания и откровения за горячность веры (55:333–334). – Каких созерцаний сподобился святой апостол Павел? (55:334–336) – Ум самовольно не может восходить к духовному созерцанию (55:335). – Если достигнешь благодати созерцания (зрения) чудес Божиих и видимых тварей, вооружись против духа хулы (56:348). – Когда кто достигнет благодати созерцания (зрения), то сначала удостаивается обильных слез (56:350). – От каких деланий рождается созерцание? (59, 393– 394) – В чем состоит житие духовное, или созерцание? (80:476–478) – Созерцание вещественное и созерцание духовное (80:476–477). – О начале духовного созерцания (87:500–502). Сон. Во время сна должно блюсти целомудрие (40:218–219). – С какими мыслями должно приближаться ко сну (41:224). Спорливость. Почему должно уклоняться от человека любопрительного и желающего поставить на своем слове? (11:84) – Какой вред может быть от сближения с любопрителями? (57:375) – Лучше будь другом убийце, чем любителю споров (89:511). |
| Ос.14:7. И будет яко маслина плодовита. То есть — всегда цветущая и обильная плодами, потому что таково это растение. Ос.14:7. И обоняние его аки Ливана. Ливан — весьма благоуханен. Поэтому-то закон Моисеев признал его посвященным Богу, так как неоднократно повелевал, чтобы ливаном посыпали семидал (курение), приносимый в жертву. Итак, будет, говорит, благовонен плод призванных и благоприятен, как жертва добролюбивому Богу. Ос.14:8. Обратятся и сядут под кровом его. Отстанут, говорит, от прежних грехов, ревностно обратятся к служению Богу живому и истинному и будут подчиняться единственно только Ему, ни от кого другого не ожидая спасения от врагов, но от Него Одного. Хорошо исполняя это, церковь из язычников говорит о Спасителе всех в Песни Песней: «под сень ею восхотех и седох» (Песн.2:3). Навыкшим поступать так да возгласит и богоглаголивый Давид, говоря: «во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию» (Пс.120:6). Это совершал Бог для древних, когда облако в пустыне осеняло их и дивно освещало горнюю и божественную скинию. При этом весьма хорошо говорит: «сядут», так что в этом усматривается постоянство и непоколебимая основательность мысли обращающихся к Богу. Ос.14:8. Поживут и упиются пшеницею. Вот достоприятные дары обращения и утверждения: будут, говорит, причастниками вечной жизни, и в изобилии силы, разумеется — духовной. Это, думаю, означает: «упиются пшеницею». Написано, что «хлеб сердце человека укрепит» (Пс.103:15). Потому, тело наслаждается сродной ему пищей, а душу укрепляет божественное и горнее слово, ибо как можно сомневаться в том, что обращающийся от заблуждения к познанию Бога и мужественно устремляющийся из рвов порока к исканию добродетели переходит от бессилия к силе, если действительно признаком бессилия считается впасть в беспечность, мирские удовольствия и пристрастие к идолослужению, а блестящим обнаружением духовной мощи признается — быть готовым на доброе дело, кроме того не ставить ничего выше любви к Богу и непреткновенно, с бодростью ума шествовать стезею, (ведущею) к этому? |
| Сн. Ам.4:4, 5 ) 8 . Хотя символическое служение Богу под образом тельца и было установлено по образцу богослужения в храме иерусалимском; но оно было достойно наказания, потому что было произвольно и следовательно незаконно, и вело к язычеству 9 . Как скоро духовное поклонение Богу ниспадало до чувственных изображений, статуй или идолов: то различие между истинною, духовною религиею и религиями языческими исчезало, она уже близко граничила с ними; и мы видим, что израильтяне, покланявшиеся Богу истинному под символом тельца, привыкли называть Его Ваалом ( Ос.2:16 ); совершая праздники в честь Иеговы ( Ос.2:11 ), в тоже время праздновали и дни Ваалимов ( Ос.2:13 ). Вообще, при каждом удобном случае язычество легко проникало в царство израильское. Так и не смотря на то, что Ииуй разрушил храм Ваала, сокрушил идолов и умертвил идолопоклонников, при сыне его Иоахазе язычество является снова в царстве израильском ( 4Цар.13:6 ). При Иеровоаме II поклонение Ваалу опять усилилось ( Ос.2:13, 16, 17 ). На языческое богослужение указывает и Пророк Амос ( Ам.7:9 ). При таком состоянии царства израильского Бог воздвиг Пророка Амоса для проповеди заблуждающему народу, чтобы снасти от грядущего гнева хотя остаток израильтян, если нельзя уже обратить всех к истинному богопочтению и доброй жизни. Сведения о Пророке Амосе Некоторые сведения о жизни Пророка Амоса находятся в книги его пророчеств. Думают 10 , что Пророк Амос был отцом Пророка Исаии. Это мнение основывается на сходстве произношения того и другого имени, и может быть, на современности того и другого Пророка; но оно опровергается правописанием, как заметил еще Блаженный Иероним 11 . Св. Кирилл Александрийский также отличает Амоса от отца Исаии 12 . Пророк Амос происходил из города Фекоа, принадлежавшего к царству иудейскому, и следовательно, был иудей по происхождению. Некоторые впрочем, вероятно, основываясь на том, что он действовал в царстве израильском, считают его израильтянином. Но город Фекоа никогда не принадлежал к царству израильскому. |
|
|
