| Ос.12:5 . А Господь есть Бог Саваоф; Сущий [Иегова] – имя Его. В ст. 5 пророк обосновывает мысль, выраженную в конце предыдущего стиха. Обетования, данные в Вефиле, принадлежат потомству Иакова, потому что Господь есть Бог всемогущий, неизменяемый. «Бог Саваоф» (zabah, ополчение, воинство. ) – Владыка воинств небесных ( Быт 32.2 ), светил ( Ис 40.26 ; Пс 102.21, 148.2 ), и ополчений земных ( Ис 24.21–23, 27.1 ; Исх 7.4, 7.41 ): наименование, выражающее идею всемогущества Божия. – «Вместо слов Сущий (Иегова) имя Его» в слав. «будет память Его», так как LXX вместо имени Божия читали гл. Ihjeh ( будет), а сл. sichro ( имя его) приняли в буквальном значении – «память». Ос.12:6 . Обратись и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда. Увещание к Израилю. «Наблюдай (слав. «снабди») милость и суд» – chesed – любовь, misihpat – справедливость. Вместо слов «уповай на Бога» в слав. «приближайся к Богу». Ос.12:7 . Хананеянин с неверными весами в руке любит обижать; Ос.12:8 . и Ефрем говорит: «однако я разбогател; накопил себе имущества, хотя во всех моих трудах не найдут ничего незаконного, что было бы грехом». По мысли пророка, Израиль вместо того, чтобы быть народом Божиим, делался хананеяном – торгашем, поставившим себе целью обогащение и наживу путем обмана и насилия. При этом ослепление Израиля так велико, что в приобретении имущества путем обмана он не видит ничего незаконного и греховного (ср. Лев.19:36 ; Втор 25.18–16 ). Хананеянин – с евр. Ханаан (как и в слав.): как собственное имя – слово Ханаан употребляется в Библии для обозначения страны ( Исх 15.15 ; Чис 13.29 ) и для обозначения народа; ввиду того, что жители Ханаана, именно финикияне главным образом занимались торговлей, слово Ханаан получило значение нарицательного имени – купец, торговец ( Ис 23.8 ; Соф 1.11 ), Вместо слов «накопил себе имущества» (on) в слав. «обретох прохлаждение»: LXX производили on, как предполагает (Шлейснер) от арабск. корня и перевели через αναψυχ. Конец ст. LXX перевели в 3-м лице. |
| Оба трактата перекликаются и по содержанию. Ряд глав «Разъяснения» в несколько ином аспекте затрагивает уже поднимавшиеся в «Ответах» темы: о бестелесности Бога и причине применения к Нему в Священном Писании антропоморфных и зооморфных выражений (гл. 1) и об образе Божием в человеке, а именно: следует ли различать «образ» и «подобие» Божие в человеке (гл. 3) и не является ли человек «образом образа» Божия, то есть собственно «образом» Сына (гл. 4). Вопрос об образе Божием в человеке затрагивается и во 2-й главе, главная тема которой – объяснение того, что нужно понимать под «дыханием жизни», дарованным Богом человеку при творении ( Быт. 2:7 ), при этом в объяснении делается акцент на особой роли Святого Духа как в освящении первозданного человека, так и в домостроительстве спасения. В 5-й главе обсуждается, можно ли говорить о преуспеянии человеческой души в будущей жизни. В 6-й главе, объясняя, почему человек, омытый от прародительского греха в крещении, не передает этого освящения непосредственно своему потомству, святитель излагает учение о наследовании прародительского греха и об отпущении грехов и победе над смертью во Христе. Далее рассматривается ряд библейских мест. Объясняется, к чему относится видение Иезекииля о воскресении мертвых костей ( Иез. 37:7–10 ) и нельзя ли считать это пророчество уже исполнившимся (гл. 7). Применительно к притче о богатом и Лазаре ( Лк. 16:19–22 ) решается вопрос, состоялось ли уже упомянутое в этой притче воздаяние праведникам и грешникам (гл. 8); действительно ли пророк Осия взял в жены блудницу и родил от нее детей ( Ос. 1:2–6 ) (гл. 9); кем был библейский Мелхиседек ( Быт. 14:18–20 ) (гл. 10). Главы 9–10 содержат, собственно, только вопросы: в своем кратком ответе святитель лишь отсылает адресатов к другим своим сочинениям. Наконец, в последней 11й главе святитель отвечает на вопрос, может ли Бог по Своему всемогуществу сделать некогда бывшее никогда не бывшим. В целом, «Разъяснение», как и «Ответы», иллюстрирует важные и не лишенные своеобразия стороны учения о Боге, антропологии, сотериологии и эсхатологии свт. Кирилла Александрийского , давая примеры и его библейской экзегезы. Среди сочинений святителя, чей обычный стиль не обходился без упреков в тяжеловесности, многословии и напыщенности 6 , оба трактата выделяются лаконичностью и ясностью, что вполне естественно для представленного в них жанра объяснения «трудных мест». |
| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| Оставляя решение других вопросов, часто обозреваемых в западных исагогических системах пред обзором пророческих книг 1 , остановимся лишь на некоторых общих сведениях о пророческих книгах и особенностях пророческой речи, из непонимания или превратного изложения коих (особенностей) вытекают различные рационалистические возражения против подлинности и неповрежденности пророческих книг. Чтобы позднее, при разборе этих возражений, не повторяться, изложим теперь же свои взгляды па эти особенности. Первая и главная особенность пророческих книг заключается в богодухновенном состоянии пророков во время произнесения пророческих речей. Обыкновенно пророки начинают свои книги словами: тако глаголит Господь ( Ам.1:2, 2:1, 3:1 , Авд.1:1 , Агг.1.2 . Ис.52:1 , Иер.31:1 ), или: быстъ слово Господне ( Ис.2:1 , Иер.1:1 , Иез.1:3, 6:1 , Ос.1:1 , Иоил.1:1 , Ион.1:1 , Мих.1:1 , Соф.1:1 , Зах. 1:1 , Мал.1:1 ), или: видение еже виде ( Ис.1:1 , Иез.1:1, 2:1 , Авд.1:1 , Наум.1:1 , Abb.1:1). Это начало соответствует часто встречающимся и в течение пророческих речей подобным же выражениям, указывающим иногда на особый предмет речи ( Ис.13:1, 21:1, 23:1 , Иер.44:1, 46:1, 47:1, 50:1 ), иногда на особое по времени или месту произнесение речи ( Ис.8:1, 45:1, 50:1, 56:1 , Иер.7:1, 8:1, 10:1, 11:1, 14:1 ). Вообще же встречающиеся очень часто на протяжении пророческих писаний вышеуказанные выражения, свидетельствуя о богодухновенности пророков и их писаний, придают последним особый вид как бы «отпечатка» вдохновенного состояния самих пророков. Это состояние, обычно подробно описываемое пророками в повествованиях об их призвании к пророческому служению, чаще всего называется видением ( Ис. 6 гл. Иер. 1 гл. Иез. 1–3 гл. Дан. 7–12 гл). Видением же можно назвать и обычное вдохновенное состояние ветхозаветных пророков, в коем они получали Божественные откровения, пред сообщением их еврейскому народу 2 . Во время видений Господь открывал пророкам будущие события как бы в перспективе, соединяя их в общем плане, не смотря на действительное значительное разделение их по времени. |
| В собственном же смысле именем Бога Израиля оба пророка считают jehovah и употребляют его наичаще. Специальных разъяснений этому имени пророки не дают; они употребляют его так, что заставляют предполагать его известность каждому своему современнику. – Но, твердо зная, что это имя есть историческое имя Бога Израиля, пророки дают понять, что их современники далеки были от правильного разумения его религиозно исторического смысла. Поэтому прямо не касаясь истории появления этого имени в религиозном языке Израиля, пророк Осия напоминает насколько это требовалось ходом его мыслей, что имя jehovah есть прежде всего имя Бога Самобытного, живого, открывающего Себя в мире: А Иегова (есть) Бог Саваоф, Иегова имя Его ( Ос.12:5 ); потом и преимущественно есть имя Бога откровения. По связи с предыдущим и последующим стихом напоминательное провозглашение имени Иегова (в ст. 5) с выразительным ударением на внутреннем значении слова показывает, что пророк видит в данном имени напоминание о Боге (память Его – евр. zikhero), неизменно пребывающем в любви к Израилю, несмотря на настоящее его греховное состояние. Он есть тот же Бог, Который удостоил Своего милостивого общения патриарха Иакова в Вефиле (после слезного покаяния патриарха ст. 4), – и Который готов отозваться милостью и к современному, грешному Израилю, – только бы последний пожелал этого (ст. 6). Если к этому прибавить, что пророк на протяжении немногих последующих стихов трижды ( Ос.12:9, 13; 13:4 ) упоминает о начале религиозного союза Иеговы с Израилем, то изречение Ос.12:5 получит значение прямой ссылки на Исх. 3:14–15 , где имя Иеговы объявляется, как имя Бога патриархов и как память о Боге из рода в род (срв. zikhero Ос.12:6 и zikheri Исх. 3:15 95 , – одним словом, в теократическом своем значении, как имя Бога религиозной истории Израиля. Такой же теократический смысл имеет и другое имя в том же отделе прилагаемое к Богу патриархальной истории – имя Maleach – Ангел, под каковым названием, судя по тому, что пророк не поясняет этого слова, Бог издавна известен был израильскому народу. Что это есть имя Божие, видно из сопоставления ст. 3 и 4-го: «(Иаков) боролся с Богом» (ст. 3); «он боролся с Ангелом» (ст. 4). А что это имя указывает здесь на особенное отношение Бога к народу еврейскому, видно из того, что во 1-х, во всем отделе (12 гл.) речь идет об Иакове, как символе будущей теократии, во 2-х – нарицательное значение Maleach в смысле собственного имени Божия 96 может обозначать лишь то, что Бог Израиля в отношении к истории избранного народа Своего есть в особенном смысле Бог откровения, устрояющий спасение Израилю чрез Ангела Своего, который есть Божественное лицо (=Maleach Jehovah) 97 . |
| Сыну Вауилеву. Евр. , „сыну Петуэля“. Отец Иоиля упоминается не потому, чтобы он был важным и известным лицом, но потому, что у евреев вообще было обычаем при имени того или другого лица называть также и имя отца его (ср. Ис.1:1, 36:3 ; Иер.1:1, 20:1 ; Иез.1:3 ; Ос.1:1 ; Ион.1:1 и др.). Притом, названием отца пр. Иоиль отличается от всех других лиц, носивших одинаковое с ним имя. – , кто был отец Иоиля, неизвестно. Самое слово слагается из гл. и , Бог; но так как гл. имеет разнообразные значения, то и может иметь различные значения. Бл. Иероним (р. 77) думает, что оно означает „aperiens Deus“ (от , „открыл“, напр., Притч.20:19 ); раввин Раши (Migne, р. 631) – „умоляемый“ (собств. – „убежденный“) „Господь“ (от „убеждал“, напр., 3Цар.22:20 ); а Кейль (S. 121) и Гезений (HHWB. S. 695) – „простота Божественная“ (от „был простым, простосердечным“, напр., Иов.5:2 ). Все эти объяснения имени одинаково правильны 41 , так что невозможно решить, на каком из них остановиться: гл. употребителен во всех приведенных значениях. LXX-mь надписание книги пр. Иоиля перевели: «Λγος Κυρου, ς γενϑη 42 πρς ωλ τν το Βαϑουλ». Здесь мы замечаем следующие особенности. 1) Еврейское LXX-mь перевели τν το. Шлевснер (р. 4, р. 40) предполагает, что, вместо τν, прежде читалось υν. Но известно, что и у классических писателей член «» со следующим родительным το часто употребяется вместо υν, почему предположение Шлевснера излишне. 2) Еврейское LXX-mь передали на греч. язык не Παϑουλ, или Φαϑουλ, а Βαϑουλ. Якимов 43 и Некрасов 44 думают, что в переводе LXX-mu сначала читалось правильно – Παϑουλ, и имя Βαϑουλ явилось уже впоследствии, по вине переписчика, заменившего неизвестное ему Παϑουλ известным именем отца Ревекки, тестя Исаака, Βαϑουλ ( Быт.22:22 ). Но, кажется, вероятнее, что Βαϑουλ произошло от самих LXX-mu и, может быть, по той же причине, по какой, по мнению г. Якимова, произошло будто от неизвестного переписчика. В доказательство же этого можно привести то, что до нас не дошло списков перевода LXX-mu с чтением Παϑουλ или Φαϑουλ 45 и что сирский перевод Пешито, происхождение которого должно отнести к концу II века по Р. Х. имеет также „Вафуил“ (см. Wünsche. S. 68.), вследствие чего Меркс (S. 82:83) даже исправляет масоретское чтение в 46 . |
| Так как о женщине, любимой геа, замечается, что она «прелюбодействует», (а не блудодействует), то, по-видимому, под геа, верность которому нарушается, нужно разуметь мужа. Итак, женщину любит муж. В то же время и пророку повелевается полюбить женщину. Без сомнения, пророку не могло быть дано повеления присвоить чужую жену и нарушить святость чужого брака. Поэтому необходимо заключать, что пророку повелевается полюбить свою жену, т. е. что под женщиной в Ос 3.1 разумеется упоминавшаяся в гл. 1 жена пророка Гомерь. Смысл повеления «полюби женщину» не вполне ясен. Но это повеление не может быть понимаемо в смысле повеления вступить в брак, так как для обозначения заключения брачного союза употребляется в В. З., обыкновенно термин lakach eschschah, взять жену. Кроме того, мысль о втором браке пророка исключается тем, что ни о смерти Гомери, ни о разводе с ней не говорится. Ввиду сказанного, в повелении полюби женщину следует видеть только указание «на новый эпизод из истории брака пророка с Гомерью» (Бродович). Нужно предположить, что Гомерь не только нарушила брачный союз с пророком, но и оставила его совсем, чтобы с большей свободой предаться своей порочной склонности. Теперь пророк получает повеление «еще полюбить ее», т. е. найти ее, засвидетельствовать ей вновь свою любовь и «возобновить знаки любви» (Куртц, Новак, Ружемонт, Бродович). – «Любят виноградные лепешки их» asihischej anavim, слав.: «варения с коринками», πμματα μετ σταιριδος, печения с изюмом: вероятно, эти печения приносились в жертву идолам и употреблялись для жертвенных трапез. Ос.3:2 . И приобрел я ее себе за пятнадцать сребреников и за хомер ячменя и полхомера ячменя Ос.3:3 . и сказал ей: много дней оставайся у меня; не блуди, и не будь с другим; так же и я буду для тебя. В ст. 2 и З сообщается об исполнении пророком повеления Божия. Не вполне ясно, что собственно сделано было пророком. Евр. vaekreha (рус. «и приобрел»), переводимое комментаторами различно (Абеи – Ездра – «ознакомился», Умбрейт, Гитциг, Новак – «купил», Кейль, Шольц – «приобрел», Курц – «условился») лучше вместе с LXX понимать в смысле нанял ( μισθωσμην), условился. |
| Бог дал древним ветхозаветным праотцам обетование, что Он пошлет людям Своим Пастыря, Мессию Христа, о Котором сказал Вифлеему: «Из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля» ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:6 ). Пророчески описывая пришествие сего Пастыря, пророк Исайя называет Его жезлом, ибо пастырство ходит с жезлом, и жезлом цветущим, дающим надежду на плод в пропитание овец духовных. На этом жезле, говорит он, почиет Дух Святой с дарованиями Своими: «Почиет на Нем Дух премудрости и смысла, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, и исполнит его Дух страха Божия» ( Ис. 11:2–3 ). Внемлем: в числе дарований Духа Святого, почивающих на жезле пастырства, на первом месте поставлены премудрость и смысл: «Дух премудрости и смысла». Да ведомо будет нам, что всякий пастырствующий над людьми Божиими, хотя должен быть украшен многими добрыми делами и духовными дарованиями, однако прежде всего должен приобрести духовную премудрость, мысль, учительский разум, который и Бог желает видеть в устах иерейских, ибо Он говорит в пророческом писании: «Уста священника сохраняют разум, и закона ищут от уст его» ( Мал. 2:7 ). Дарование учительского смысла и разума должно быть хранимо в пастырских устах, как некое пребогатое сокровище, чтобы ему быть премудрым в учении, в наставлении, в увещании и в обличении непокорных, как говорит о епископе, а следовательно, и о всяком иерее апостол: «Чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» ( Тит. 1:9 ). Не имеющий же духа премудрости и смысла и не сохраняющий в устах своих разума недостоин пастырского сана. В пророчестве Осиином Бог говорит: «Ты умение отвергл, отвергну и Я тебя, чтобы не священнодействовал предо Мною» ( Ос. 4:6 ), – то есть не хочу иметь тебя в чине священства, потому что ты не искал разума, премудрости и учения. Подобным образом и Златоуст в беседах на послания Павловы пишет: «Не знающий Писания и не могущий ратовать с еретиками будет далек от епископского сана; недостоин быть в чине священных служителей Божиих, пекущихся о душах человеческих, недостоин сана пастыря тот, кто неискусен в Божественном Писании и отвергает умение» (Беседа 2 на Послание к Титу, гл. 1). Если же так говорится о неученых пастырях, то что же сказать о тех, которые не только не знают разума духовного, но и не обращаются с любовью к вразумленным и порицают и хулят учение? Послушаем, что говорит о них Писание: «Презирающий премудрость и наставление несчастен, надежда его суетна, и труды бесплодны, и дела его непотребны» ( Прем. 3:11 ). |
| —375— спустя: и всякий, выступающий говорить и не имеющий веры, будет говорить вздор, ибо речь его не будет иметь никакого предмета. Посему начало мудрой речи есть вера, твёрдо насаждённая в сердце говорящего. Его же из книги против Евномия, где он показывает, откуда произошло неверие. Правы путие Господни, и праведнии пойдут в них: а нечестивии преткнутся в правых ( Ос.14:10 ). И к удивлению, тоже самое, из чего извлекают пользу здравые в вере, вредит недугующим о стязаниях и словопрениях праздных, как сказал апостол ( 1Тим.6:4 )! А что злонамеренно и с пытливостью, особенно же с неверием, предлагать вопросы о Боге – есть душевная болезнь, сие всякому известно. Ведь если не верят самому всесвятому Богу в том, что относится к Нему Самому, то послушают ли Его пророков и апостолов, говорящих в божественных Писаниях о Нём и об имеющих уповать на Него? И немного после: ты предлагаешь вопросы с тем, чтобы найти не веру, а безверие. Это справедливо, по написанному: в зло- художну душу не внидет премудрость ( Прем.1:4 ). Верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду: и друг Божий наречеся ( Иак.2:23 ). Другом Божиим блаженный Авраам именуется и есть, друг по вере, друг по послушанию Богу. А ты – враг по неверию и преслушанию пред Богом. Верова же Авраам Богови; веровал, как он, и не неверовал, как вы. Посему он – друг, а вы – враги. Враги Господни солгаша ему по написанному ( Пс.80:26 ). Святого Отца нашего Григория Богослова из слова о святом крещении . Если Бог утверждает договоры людей, являясь посредником, то сколь опасно ока- —376— заться нарушителями договора, который мы заключили с самим Богом, и виновными не только в других прегрешениях, но и в лжи пред Истиной! И несколько после: не мудрствуй и не умышляй против своего спасения. И если мы обманываем других, то себя обмануть не можем. Шутить над собой весьма опасно и неразумно. И немного спустя: сохрани для меня написанное, во времена изменчивые оставаясь неизменным в неизменном предмете. Святого Григория, епископа Нисского, из сочинения о творении человека гл. 23 . Ведь и Авраам и другие патриархи имели желание видеть лучшее и не переставали искать небесное отечество, как говорит Апостол ( Евр.11:14 ); и однако они пока ещё обретаются в надежде этой благодати. Богу лучше что о нас презревшу, да не без нас совершенство приимут ( Евр.11:40 ). Поэтому, если оказывается промедление для тех, кои издали одною верою и надеждою видели лучшее и радовались, как свидетельствует Апостол ( Евр.11:13 ), принимая несомненным достижение надежды и достоверным обетование, то что же делать многим из нас, для которых не остаётся надежды на лучшее, благодаря жизни нашей? Нужно заметить также, что Григорий в главе 19-й говорит, что неверие с прочими душевными болезнями, которые он перечисляет, походит на ярость неразумных животных, которая (в людях) возрастает от содействия разума. |
|
|
