| КАКИЕ ПРЕЛЬЩЕНИЯ БЫВАЮТ ПРИ УПРАЖНЕНИЯХ МОЛИТВОЙ Горькая участь уклониться в самообольщение и прельщение злыми духами предлежит тем, кто мечтает достигнуть высоких молитвенных состояний, имея при этом ревность не истинную, а плотскую, душевную. Таких подвижников диавол легко опутывает своими сетями. Неправильное упражнение молитвой неразлучно с самообольщением, из которого и произрастает бесовская прелесть. Очень подробно рассматривает разные виды прелести, бываемые при неправильной молитве, святитель Игнатий в «Беседе старца с учеником». Приведем здесь основные мысли этой статьи. «Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душой, целью молитвы... Покаяние и все, из чего оно составляется, как-то: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий, – суть дары Божии, дары великой цены, дары первоначальные и основные, залоги даров высших и вечных. Без предварительного получения их подаяние последующих даров невозможно. «Как бы ни возвышенны были наши подвиги, – сказал св. Иоанн Лествичник , но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны и тщетны» [сл. 7]... Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силой воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, – этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя... Святой Симеон Новый Богослов , описывает молитву мечтателя и плоды ее так: «Он возводит к небу руки, глаза и ум, воображает в уме своем божественные совещания, небесные блага, чины святых ангелов, селения святых, короче, собирает в воображении своем все, что слышал в Божественном Писании, рассматривает это во время молитвы, взирает на небо, всем этим возбуждает душу свою к божественному желанию и любви, иногда проливает слезы и плачет. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Еп. Михаил (Грибановский). Фотография. Кон. XIX в. (Грибановский Михаил Михайлович; 2.11.1856, г. Елатьма Тамбовской губ.- 19.08.1898, г. Симферополь, Крым), еп. Таврический и Симферопольский, правосл. богослов, мыслитель. Род. в семье потомственного свящ. Михаила Грибановского, благочинного городских церквей Елатьмы; мать - Фавста Ермиловна, дочь священника; в семье было 11 детей, 6 из к-рых умерли в возрасте от года до 12 лет. Когда М. было 6 лет, его дом посетил свт. Феофан Затворник (Говоров) во время инспекции своей епархии. М. окончил 2-е Тамбовское ДУ (1872), Тамбовскую ДС в 1879 г. с опозданием, пропустив неск. лет по причине болезни. Окончив семинарию 1-м по разрядному списку, был рекомендован к поступлению в Казанскую ДА; не поступив по болезни, в 1880 г. выбрал СПбДА и окончил ее в 1884 г. со степенью канд. богословия (тема работы: «Религиозно-философское мировоззрение философа Гераклита»). На последнем курсе академии, 14 янв. 1884 г., был пострижен в монашество с тем же именем, в честь свт. Михаила, митр. Киевского. 29 янв. рукоположен во диакона, 8 мая - во иерея. Во время обучения у М. преобладал интерес к религ. философии и христ. апологетике. По окончании академии защитил диссертацию pro venia legendi «Религиозный элемент в философии Гераклита» и был оставлен приват-доцентом на кафедре основного богословия; читал студентам курс «Введение в круг богословских наук», состоявший из 8 лекций (впосл. издан). С 15 авг. 1884 г. стал и. о. доцента на кафедре основного богословия в СПбДА, с 29 апр. 1887 г. исполнял должность инспектора академии. М. удалось побывать дважды в паломничестве на Св. землю: в 1886 г., когда даже пожелал там остаться, и в апр. 1893 г. (Письмо к А.Ф. от 5 мая 1893 г. и др.// Михаил (Грибановский). Соч. 2011. С. 700-714). 3 апр. 1888 г. защитил диссертацию на соискание ученой степени магистра богословия («Опыт уяснения основных христианских истин естественной человеческой мыслью»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБЛАТЫ [Лат. oblati - принесенные], в средние века одна из категорий насельников католич. монастырей. До XI в. это были в основном посвященные Богу дети, к-рых в раннем возрасте родители на основании особого договора отдали в мон-рь. По достижении определенного возраста (как правило, совершеннолетия) О. могли принести обеты, принять тонзуру и стать монахами (до этого они не имели права покинуть мон-рь). Основанием для такой практики служили, с одной стороны, ветхозаветные примеры посвящения детей Богу (1 Цар 1. 24-28), с др. стороны - новозаветные тексты об угодной Богу жертве (oblationem et hostiam Deo - Еф 5. 2). О.-дети Ранние египетские и сирийские подвижники-анахореты в основном отрицательно относились к тому, что среди монахов были дети и подростки. Однако на протяжении IV в. мн. отцы Церкви высказывались в пользу того, чтобы детей принимали в общежительные мон-ри. Наиболее важные наставления на эту тему принадлежат свт. Василию Великому ( Basil. Magn. Asc. fus. 15) и свт. Иоанну Златоусту ( Ioan. Chrysost. Adv. oppugn. vitae mon. 3. 11, 18). Через бывавших на Востоке лат. богословов и аскетов эти идеи проникли на Запад. Напр., среди монахинь, к-рых окормлял блж. Иероним Стридонский , в мон-рь в раннем возрасте были приведены прав. Азелла (в 10 лет - Hieron. Ep. 24. 2) и Павла (посвящена еще до рождения - Ibid. 107. 3). О детях в мон-рях упоминали свт. Павлин Милостивый , еп. Ноланский, Сульпиций Север и др. Пруденций писал об этом явлении как об уже устоявшемся обычае ( Prudent. Perist. 2. 521-524). Блж. Августин настаивал на том, что дети, чьи родители выбрали для них путь девственной жизни, по достижении совершеннолетия (ad legitimam aetatem) имеют право сделать свободный выбор ( Aug. Ep. 262. 8; 355. 3). Этой т. зр. придерживались и в Римской Церкви ( Leo Magn. Ep. 167. 14-15). В V-VI вв. известно и о злоупотреблениях: мн. знатные люди отдавали в мон-ри своих детей (прежде всего дочерей), чтобы не наделять их наследством или приданым. |
| Наиболее активно многие основные черты христианской культуры начали складываться и формироваться в IV в., когда христианство было признано наконец в качестве равной среди других, а затем главной и единственной религией Римской империи. Особого расцвета достигает в этом столетии христианское богословие. IV в. по-праву считается «золотым веком» патристики. Именно в этом веке были выработаны основные догматы христианства и утверждены на первых Вселенских соборах, сформированы главные положения христианского мировоззрения, заложен фундамент всех сфер христианской культуры, начало формироваться церковное искусство (архитектура, живопись, гимнография), достигла высокого уровня христианская словесность, возникла монастырская культура. При этом, как и в период апологетов (II-III в.), христианство сохраняется еще единым в грекоязычной и латиноязычной частях империи, хотя в силу различий языков, менталитета и базовых культурных традиций (эллинистической или римской) намечается и некоторое различие в культурно-духовных приоритетах, конфликт между которыми, однако, проявится значительно позже и приведет в конце концов к схизме XI в. – расколу, разделению церквей и культур на греко-византийскую (православную) и латинско-западную (католическую). В IV в., однако, никто об этом еще не мог и подумать. Великие отцы Церкви на Востоке ( Афанасий Александрийский , Василий Великий , Григорий Нисский , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст и др.) и на Западе (блаженный Иероним, Амвросий Медиоланский , Аврелий Августин) вдохновенно трудились над решением практически одних и тех же духовных и общекультурных проблем, внося существенный вклад в формирование единой христианской культуры. Однако в силу указанных выше различий в культурно-исторических предпосылках они нередко отдавали особое предпочтение различным сферам, аспектам, феноменам этой культуры. Поэтому, скажем, если догматика и мистика в это столетие наиболее активно разрабатывались на Востоке, то более общие культурно-эстетические и философские проблемы стояли в центре внимания латинских отцов. В частности, наибольший вклад в развитие этих сторон христианской культуры внес выдающийся латинский мыслитель блаженный Августин (354–430), доживший до разгрома западной части империи войсками вандалов. Его вкладу в христианскую культурологию и разработку им ряда сущностных проблем христианской культуры и эстетики посвящен данный раздел 149 . Глава 1. Два града |
| «Ненависть к церкви пересиливала любые другие соображения» Вопрос о том, почему значительная часть российского общества отвернулась тогда от церкви, один из самых важных в нашей истории. Надо признать, что основные претензии к церкви заключались как раз в сплоченности, спаянности православных институтов с предшествовавшей государственной властью. 7 ноября, 2012 Вопрос о том, почему значительная часть российского общества отвернулась тогда от церкви, один из самых важных в нашей истории. Надо признать, что основные претензии к церкви заключались как раз в сплоченности, спаянности православных институтов с предшествовавшей государственной властью. Диакон Павел Ермилов рассказал «Газете.Ru» о выставке «Преодоление: Русская церковь и Советская власть», пропаганде религиозной, коммунистической и фашистской и о том, стоит ли церкви ассоциировать себя с властью. В Государственном центральном музее современной истории России сегодня открывается выставка «Преодоление: Русская церковь и Советская власть». Название проекта говорит за себя: речь о документах, фотографиях, плакатах, артефактах, отображающих драматичную историю отношений между безбожным государством и религиозной институцией. Примечательно, что экспозиция подготовлена историками не светскими, а внутриконфессиональными – сотрудниками богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Куратор выставки диакон Павел Ермилов, замдекана факультета по научной работе, рассказал «Газете.Ru» о самом проекте и высказался по поводу событий в истории русской церкви ХХ века. — Ваша выставка открывается ровно в 95-ю годовщину Октябрьской революции. Это намеренный символизм? — Безусловно, дата выбрана умышленно – для придания событию дополнительного символического значения. Да и место также обладает подобным значением: ведь Музей современной истории России – это бывший Музей революции. — Выставка инициирована Свято-Тихоновским университетом? — Инициатива была наша. Когда мы еще только вынашивали идею этой выставки, сразу же стали думать о том, где бы ее провести. |
| Несколько слов об исихазме вообще В узком смысле исихазмом называется религиозно-духовное и богословско-философское течение на православном Востоке в XIV веке, особенно на Святой Горе и на Балканах, следовательно и в Сербии того же периода. Однако в это понятие может и должно входить намного больше составных элементов из ранней восточно-христианской традиции, поэтому необходимо хотя бы в общих чертах рассмотреть эти элементы. «Исихазм» прежде всего означает подвижнический образ христианской жизни, посвященной в основном молитвенному безмолвию, то есть уединению и молитвенному покою, сопровождающемуся чаще всего, хотя и не всегда, анахоретской (отшельнической) монашеской жизнью в пустыне или в безлюдной местности. Само же слово «исихиа» (συχα, славянский перевод: молчание) означает: тишина, спокойствие, мир; но в православной духовной и особенно монашеской жизни оно в первую очередь означало внутреннее молитвенное безмолвие, «умное делание» сокровенного сердца человека (см.: 1Пет.3:4 ). «Практика исихии» определяет образ жизни человека – христианина, подвижника, монаха – который посредством умно-сердечной молитвы достигает и переживает живое общение с Богом и который в благодатном опыте этого единения с Богом в Церкви переживает свое личное «обожение» как начало преображения и других людей, и всего мира 2 . Как духовное направление и религиозно-философское течение, исихазм имел своеобразных предшественников в иудейско-библейской апокалиптике и в греческой религиозной философии среднего и нового платонизма. Однако сам исихазм как особое жизнеустройство и мировоззрение возник и развивался уже в христианстве и в основном на Востоке. Конкретные истоки исихастского образа жизни и мышления мы обнаруживаем уже в раннехристианском монашестве – египетском, сирийско-палестинском и синайском. Затем исихазм распространился повсюду на православном Востоке, охватив Малую Азию и Константинополь и дойдя до Святой Горы и Балкан, где достиг вершины своего развития в XIV веке. Затем (при Лазаревиче) это духовное течение, которое оказывало влияние на все области православной народной жизни и культуры, распространяется за границы Сербии на северо-восток и достигает Румынии, Молдавии и Южной России, чтобы в XVIII веке (при Паисии Величковском) опять вернуться на Святую Гору (известное святогорское движение колливадов), а в XIX и начале XX века пережить новый расцвет в русском старчестве ( Серафим Саровский , Оптина пустынь, Иоанн Кронштадтский ). В наши дни это исключительно православное подвижническо-духовное движение вновь на подъеме на горе Афон, а теоретически оно все более углубленно исследуется и развивается в трудах православных неопатристических богословов. |
| О перспективах и основных направлениях работы Церковно-научного центра «Православная энциклопедия» в 2005-2006 гг. 1 июня 2005 г. 11:29 Сообщение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Как следует из отчета С.Л. Кравца, в прошедший период Церковно-научный центр активно работал. Мы утвердили его отчет, и мне хотелось бы сейчас обратить Ваше внимание на те проблемы, которые станут пред нами в ближайшем будущем. Прежде всего, необходимо приложить все усилия к тому, чтобы сохранить позиции нашего издания в среднесрочной Программе развития 2006-2008 гг. и в Государственной программе «Культура России. 2006-2010 гг.». Устойчивое положение Церковно-научного центра «Православная энциклопедия» является результатом совместной работы и существенной поддержки, оказываемой нашему проекту Федеральными органами исполнительной власти, Правительства Москвы, членами Попечительского совета и участниками Ассоциации благотворителей. Это наше общее достояние и мы должны его сохранить. Я обращаю внимание руководителей министерства культуры Российской Федерации, Министерства образования и науки, Михаила Ефимовича — руководителя Федерального агентства по культуре и кинематографии, руководителей Федеральных агентств по печати и образованию и, конечно же, Бориса Вячеславовича и депутатов Государственной Думы, на необходимость поддержки этого крайне важного вопроса. И думаю, что если этот вопрос уже имеет положительное решение, то мы сегодня сможем об этом услышать. Хотел бы кратко остановиться на анализе только что вышедшего тома. Этот том включает в себя историко-богословские статьи о самых фундаментальных понятиях и событиях христианства. Прежде всего, это комплекс статей о Вселенских соборах. Впервые редакции удалось создать цельное научное историческо-богословское описание трудов и решений Соборов. Думаю, что надо поручить Церковно-научному центру осуществить издание комплекса статей о Вселенских Соборах отдельной брошюрой, чтобы в качестве учебного пособия его могли использовать учащиеся Духовных училищ, семинарий, студенты теологических и исторических факультетов. |
| О причинах расхождений между двумя ключевыми для христианства текстами Священного Писания 26 мая в рамках «Лектория Правмира» состоялась третья лекция Михаила Георгиевича Селезнева, лингвиста и филолога-библеиста, одного из авторов перевода на современный русский язык книг Ветхого Завета «Русская библия между еврейской и греческой: причины расхождения». Предлагаем читателям видеозапись лекции. М.Г. Селезнев – доцент Института восточных культур и античности РГГУ, зав. кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. св. Кирилла и Мефодия, член библейской группы Синодальной библейско-богословской комиссии. М.Г. Селезнев на Правмире 1 На прошлой лекции мы с вами говорили про историю появления греческой Библии, про предание о семидесяти толковниках. Тема сегодняшней лекции – причины разночтений между греческой Библией и еврейской Библией. Эта тема очень важна для нас, ведь основной наш литургический текст (славянский) следует, в целом, в текстологическом русле греческой Библии, а основной наш чительный текст (синодальный перевод) следует в основном в русле еврейской Библии. Так что проблемы текстологии видны не только профессору, знающему еврейский и греческий языки, но и простому прихожанину, который захочет сравнить текст славянской Псалтири с Синодальным переводом. Есть и еще одна причина, почему эта тематика кажется мне очень значимой — именно для нас, именно сейчас. Когда мы вглядываемся в историю расхождений между библейскими текстами, в историю интерпретации и переинтерпретации Библии, то мы понимаем одну крайне важную вещь: насколько несводима Библия – и на уровне текстов, и на уровне экзегезы – к чему-то такому единообразному, неподвижному, в мундир закованному. Насколько пестрая мозаика предстает перед нами! Мозаика, у которой есть и культурное измерение и временнóе измерение. В нашем народном благочестии бытует миф о том, что иудейские книжники сознательно исказили текст Священного Писания. Такое обвинение часто звучало у раннехристианских писателей и у Отцов Церкви. |
| Об отце Павле Флоренском По мере приближения конца истории являются на маковках святой Церкви новые, доселе почти невиданные розовые лучи грядущего дня немеркнущего. Священник Павел Флоренский Приоткрывая нам дверь в святыню первохристианского богослужения, апостол Павел в 14-й главе Первого послания своего к Коринфской Церкви учит, что обладающие благодатным дарованием молитвенного разговора на незнакомых языках, или «говорящие тайны духом», должны «молиться о даре истолкования», ибо «если я приду к вам… и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением». «Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу» ( 1Кор. 14, 2, 13,6, 28 ). Эти слова об «истолковании» напомнил мне один человек, когда мы говорили с ним о духовном наследстве отца Павла Флоренского. Начало понимания Флоренского для многих может сделаться началом познания Церкви. Но нынешнее состояние богословской и философской образованности при наличии колючей проволоки научной терминологии вокруг его работ делает их почти недоступными для современного читателя. Уходит в потоке времени и облик его из памяти его знавших и любивших. Продолжается, и в еще большей степени, чем при его жизни, обеднение школьного богословия и затемнение понятия Церкви – то, против чего прежде всего направлялась его не всегда понятная мысль. Все это заставило меня попытаться передать и личный облик, и учение отца Павла применительно к темам или письмам его основной книги. Эту работу я могу только начать: мало сил, знаний и возможностей для такой работы, мало материала, особенно биографического. Но боюсь откладывать, «искупующе время». Передам, что смогу, а потом буду уж не писать, а поджидать личной встречи и с ним, и со всеми, от кого сердце получало тепло, свет и радость. «Воскреснут мертвии, и востанут сущии во гробех, и вси земнороднии возрадуются» 1 . 1. Основные данные Приступивший к чтению основной работы отца Павла Флоренского «Столп и утверждение истины» видит, что многое из написанного в ней писалось в расчете на людей, уже одолевших Канта и «Критику отвлеченных начал» В. Соловьева, что она вводит его в область метафизики и отвлеченного знания. Кроме того, автор, будучи по образованию прежде всего ученым-математиком, и в этой работе часто использует данные этой науки. Его математические работы вообще идут параллельно с богословскими. В 1916 году, в самый разгар своей богословской деятельности, он печатает в «Богословском вестнике» «Приведение чисел» – математическое обоснование числовой символики. Недавно мне рассказывали, что один молодой человек хотел поступить на математический факультет только для того, чтобы «понимать Флоренского». |
| Объяснения основных типов икон. Иконостас Иконостас составляет одну из важнейших архитектурных принадлежностей внутреннего убранства в православном храме. Он представляет собой сплошную преграду из икон, отделяющую алтарь, где совершается таинство Евхаристии, от средней части храма, нефа, где стоят молящиеся. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, поставленных на горизонтальные деревянные перекладины или вплотную одна к другой, как, например, в иконостасах XV в., или отделенных одна от другой полуколонками, что представляет собой множество икон, вставленных в отдельные, часто резные, кивоты, позолоченные или покрытые краской. Первоначальная форма иконостаса в виде алтарной преграды существовала, как известно, в христианских храмах древнейших времен. Сведения о древних преградах мы находим как у отцов Церкви, например у свтт. Григория Богослова и Иоанна Златоуста , так и у древних историков, например у Евсевия. Форма и высота этих первоначальных преград были различны. Иногда это были сплошные низкие стенки или балюстрады по грудь человеку, на которые можно было облокотиться, иногда более высокие решетки или ряд колонн с архитравом. Делались они часто из особо драгоценных материалов и украшались скульптурой или живописными изображениями. С внутренней стороны, т. е. со стороны алтаря, преграды завешивались занавесом, который задергивался или открывался в зависимости от момента богослужения. Таким образом, алтарная преграда делала алтарь и видимым, и в то же время недоступным. Алтарная преграда начала усложняться очень рано. Уже в Византии здесь помещались иконы месячные, святцы, или менологи, и иконы праздников. Сначала под архитравом, а потом на нем, непосредственно над Царскими Вратами, помещалась икона Спасителя, а затем и трехчастная икона Спасителя, Божией Матери и Иоанна Предтечи (состоящая из одной длинной доски или трех отдельных икон), так называемый Деисис. Эта трехчастная икона алтарной преграды, занесенная на Русь из Византии, и явилась, как полагают, тем ядром, из которого на русской почве развился православный иконостас. Развитие его происходило путем прибавления к названным иконам других икон и нарастания отдельных ярусов. К XIII–XIV вв. на Руси уже существовали многоярусные иконостасы, которые оттуда довольно поздно, в XVII или XVIII в., перешли в другие православные страны. |
|
|
