| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Основные принципы отношения РПЦ к инославию Документ, принятый на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 г. «Основные принципы отношения РПЦ к инославию» это не частные мнения богословов по «экуменическому вопросу», а официальная позиция Священноначалия Русской Церкви, которой «клирикам и мирянам Русской Православной Церкви [надлежит] руководствоваться […] при участии в контактах с инославными». «1.1. Православная Церковь есть истинная Церковь Христова, созданная Самим Господом и Спасителем нашим, Церковь утвержденная и исполняемая Духом Святым, Церковь, о которой Сам Спаситель сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Она есть Единая, Святая, Соборная (Кафолическая) и Апостольская Церковь, хранительница и подательница Святых Таинств во всем мире, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15).» «2.1. Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия. 2.2. Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные».» Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию 1. Единство Церкви и грех человеческих разделений 1.1. Православная Церковь есть истинная Церковь Христова, созданная Самим Господом и Спасителем нашим, Церковь утвержденная и исполняемая Духом Святым, Церковь, о которой Сам Спаситель сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Она есть Единая, Святая, Соборная (Кафолическая) и Апостольская Церковь, хранительница и подательница Святых Таинств во всем мире, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Она несет полноту ответственности за распространение Истины Христова Евангелия, равно как и полноту власти свидетельствовать о «вере, однажды преданной святым» (Иуд. 3). |
| Что такое филиокве? Учение Римо-католической Церкви об исхождении Св.Духа не только от Отца, но и от Сына, явилось одной из основных догматических причин разделения Церквей и до сих пор остается важнейшим вероучительным заблуждением католичества, которое препятствует любому возможному единению. 1 июня, 2005 Учение Римо-католической Церкви об исхождении Св.Духа не только от Отца, но и от Сына, явилось одной из основных догматических причин разделения Церквей и до сих пор остается важнейшим вероучительным заблуждением католичества, которое препятствует любому возможному единению. Что такое филиокве? Это учение Римо-католической Церкви об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, явилось одной из основных догматических причин разделения Церквей и до сих пор остается важнейшим вероучительным заблуждением католичества, которое препятствует любому возможному единению. Филиокве В качестве богословского мнения учение о filioque возникло задолго до разделения Церквей. Оно исходит из своеобразного толкования ряда евангельских отрывков, в которых можно усмотреть указания на такое исхождение. Например, в Евангелии от Иоанна (15:26) Спаситель говорит: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины. Который от Отца исходит», и в Его словах усматривается прямое доказательство исхождения от Него Св.Духа, Которого Иисус обещает послать от Себя. Очень часто используются стих из Ин.20:22, когда Иисус «сказав это, дунул, и говорит им: приимите Духа Святаго» и слова ап. Павла в Послании к Галатам «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего» (Гал. 4:6), а также ряд других отрывков. Следует учитывать, что евангельское представление о Третьем Лице Св. Троицы не отличается такой же полнотой и определенностью как ветхозаветное учение о Боге-Отце и новозаветное учение о Боге-Сыне. Почти все, известное нам о Третьем Лице Св.Троицы, содержится в прощальной беседе Господа с учениками на Тайной Вечери в изложении Евангелия от Иоанна. Парадоксальным образом мы больше знаем о благодатном участии Св.Духа в жизни мира, чем о его Троическом бытии. Принципиальная ограниченность земных представлений в описании троических отношений, о которой писал св. Григорий Богослов: «Объясни … мне нерожденность Отца, тогда и я отважусь естествословить о рождении Сына и об исхождении Духа» более всего коснулась образа исхождения Св.Духа. Достаточно рано односторонние воззрения на Второе Лицо Св.Троицы проявились в савеллианской и македонианской ересях. |
| Глава I. Содержание христианской нравственности 1. Название науки, основные моменты ее содержания Название науки, основные моменты ее содержания: наука Нравственное богословие, предмет ее исследования – нравственность и источник раскрытия – богословие; сущность духовно-нравственной природы человека, природа семьи и Церковь ; порядок изучения Нравственного богословия: усвоение естественных нравственных основ самой природы человека и сверхъестественного закона, данного в Божественном Откровении. Примирение человека с Богом, участие в нем двух сил; благодатные средства Церкви Христовой. Какая наука говорит об основах христианской нравственности? Что данная наука говорит об этом? Об основах христианской нравственности говорит наука, именуемая Нравственное богословие. В ее названии кроется указание на предмет исследования (нравственность) и на главный источник, с помощью которого этот предмет раскрывается (богословие). Нравственное богословие охарактеризовывает свой предмет, показывая сущность духовно-нравственной природы человека, созданного по образу и подобию Божию, как об этом говорят первые страницы Библии ( Быт. 1, 25; 2, 7 ), а также сущность природы семьи и Церкви, в которых человек обитает и с членами которых он постоянно взаимодействует. Какой систематический порядок изучения предлагает нам наука Нравственное богословие? Нравственное богословие предлагает нам систематическое усвоение, во-первых, христианского понимания естественных общечеловеческих нравственных основ, имеющих место в самой природе человека: нравственного чувства, совести, нравственной свободы и других, действующих в духе-душе человека и подтверждающих существование естественного нравственного закона и его особенностей. Во-вторых, Нравственное богословие говорит о сверхъестественном законе, данном человеку в Божественном Откровении. Раскрывая содержание богооткровенного закона, наука показывает его тесную внутреннюю связь с естественным нравственным законом, ибо «принципиально они – одно и то же» 1 , и отмечает его благотворное влияние на естественный нравственный закон. |
| Коломна. Церковь Иоанна Богослова. Карта и ближайшие объекты Церковь Иоанна Богослова построена из кирпича в 1756г. В первой половине XIXb. был создан ансамбль торговых рядов, и церковь стала его композиционным центром. При этом она была перестроена в стиле ампир. Многоярусная колокольня была достроена в 1846г. Бесстолпный двусветный четверик храма перекрыт сомкнутым сводом, скрытым высоким куполом, и завершен барабаном с главой. Фасады храма и трапезной, вновь выстроеной в 1828г., богато обработаны. Особенно нарядна апсида, окруженная венцом колонн тосканского ордера. Капители колонн с акантовыми листьями - своеобразная коломенская композиция. Архитектура высокой стройной колокольни, увенчанной шпилем, отличается строгостью классических форм и тонкой детальной разработкой. Пять ярусов украшены многочисленными белокаменными колоннами и изящными лепными фронтонами. Деревянная церковь во имя апостола и евангелиста Иоанна Богослова находилась в 1577—1578 гг. внутри кремля и представляла собой постройку клетского типа. Когда она сгорела, в 1733 г. началось строительство новой каменной церкви с приделом во имя мученика Иоанна Воина за стенами крепости, на Житной площади в Лубянской слободе. Основные работы были завершены лишь в 1756—1758 гг. В конце XVIII — начале XIX вв. церковь подвергалась перестройке. Храм представлял собой высокую «клеть», увенчанную главкой и крестом. Кроме главного алтаря, в холодном летнем храме, имелось еще два престола в трапезной части: в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» и во имя мученика Иоанна Воина. При храме была звонница с двумя колоколами (1768 г.). Перестройку церкви апостола Иоанна Богослова в первой половине XIX в. предприняли ради увековечения побед русского войска над Наполеоном. В 1835 г. закончились основные работы в храме, а в 1846 г. была завершена новая очень высокая колокольня. Заканчивал строительство священник Иосиф Покровский. Главный храмовый образ апостола и евангелиста Иоанна Богослова был написан на золотом фоне и украшен дорогими серебряными привесами. В храме очень почитался и образ святителя Николая XIV в. (сейчас находится в Третьяковской галерее). |
| Литературные особенности Книги Откровения св. Иоанна Богослова Скачать epub pdf 1. Краткое введение Приступая к изучению любой книги Священного Писания , мы должны ответить на ряд вопросов: кто, где, когда, кому, по какому поводу, с какой целью написал ту или иную книгу. Эти и им подобные вопросы истории объединяются разделом библеистики, который называется исагогикой. Это греческое слово буквально переводится на русский язык как Введение. Мы рассматриваем книгу, которая в наших изданиях Священного Писания называется «Откровение святого Иоанна Богослова». Таково надписание последней книги Библии. Но тут же следует заметить, что надписания библейских книг, возникшие во II веке, не всегда отражают подлинное содержание той или иной книги. В древности книги, как правило, не надписывались, и их заголовками служили, собственно, первые строчки, открывающие книгу. Именно в первых строках отражалось основное содержание книги. Вот и посмотрим, как начинается наша книга Апокалипсис. «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог» ( Откр.1:1 ). То есть это не Откровение Иоанна, а Откровение Иисуса Христа. Откровение было Христом получено от Бога Отца и показано Христом Иоанну. Но, разумеется, это не имеет для нас большого значения. Мы привыкли к тому названию, которое имеем, и потому будем его придерживаться. Начнём со слова «Апокалипсис». Это слово тоже греческое и означает оно буквально Откровение, то есть открытие того, что до сих пор было сокрыто, было неведомой тайной, известной только Богу Творцу. В наше время слова «апокалипсис, апокалиптический» вызывают у людей чувство страха. Сразу представляются какие-то ужасы и катастрофы. Всё это оттого, что люди, читая эту книгу, обращают внимание далеко не на самое основное в ее содержании. Их настолько поражает и устрашает описание Судов Божиих, что они не обращают внимания на торжествующий и радостный характер того, что, в конечном счете, открывается нам от Бога. Это не очень хороший признак. Вспомним, с каким нетерпением и радостью ожидали первые христиане Конца света, Второго Христова пришествия. Эти ожидавшиеся ими события составляли содержание их надежды, о чем так часто пишет в своих посланиях апостол Павел. А что сейчас? Мы не можем думать о Конце света и Втором пришествии иначе, как со страхом. При этом, лишенные истинного понимания этих грядущих событий, мы чаще всего отождествляем их с мировой войной, падением кометы или, совсем уж провинциально, с какими-нибудь катастрофическими событиями, касающимися только нашей страны, нашего города, нашей деревни. |
| На Первой православной богословской конференции, проведенной в Афинах в 1936 г., о. Георгий Флоровский, возможно, крупнейший православный богослов XX в. и крупнейший деятель экуменического движения в современном православии (он являлся одним из основателей Всемирного Совета Церквей, а также выдающимся членом и представителем комиссии «Вера и порядок») заявил о необходимости для православного богословия «возвращения к отцам» и освобождения от «вавилонского пленения» западного богословия – пленения, которое произошло на уровне языка, исходных предпосылок и мышления . Более того, он неоднократно возвращался к этому тексту, используя термин «псевдоморфоза» для описания длительного процесса латинизации и вестернизации русского богословия . С его призывом быстро согласились и даже переняли его многие богословы русской диаспоры, особенно богослов-эмигрант Владимир Лосский, а также архимандрит Киприан Керн, архиепископ Василий Кривошеин, Мира Лот-Бородин, о. Иоанн Мейендорф и другие. Он также приобрел горячих поклонников в таких традиционно православных странах, как Греция, Сербия и Румыния; очень показателен в этом отношении пример выдающихся православных богословов о. Думитру Станилоэ (Румыния), о. Иустина Поповича (Сербия) и греческих богословов поколения 60-х гг. XX в. Богословское течение «возвращения к отцам» и стремление к девестернизации стали отличительной чертой православного богословия. На протяжении большей части XX в. это в такой степени определяло основную «парадигму» православного богословия, для многих богословов вообще превратившись в основную задачу, что затмило собой все иные богословские вопросы, равно как и все сложности, которые появились и продолжают появляться в современном мире, в то время как другие богословские движения, такие как русская школа богословия, постепенно потерялись из виду. Хотя все это движение олицетворял собой, бесспорно, о. Георгий Флоровский, нельзя забывать или недооценивать важнейший вклад, которые внесли другие богословы (например, те, которые были упомянуты выше) в его кристаллизацию. Влияние их достигало такого значения, что многие мнения, которые в результате одержали верх, резко расходятся с известными богословскими взглядами самого о. Георгия Флоровского (например, «вперед – к отцам», открытость истории и т. д.), что, таким образом, придает еще более консервативный характер движению, которое и без того по своей природе («возвращение») содержало подобные элементы. |
| 1. Основные богословские положения Основы социальной концепции Русской Православной Церкви 1.1 Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней «все небесное и земное» должно быть соединено во Христе, ибо Он - Глава «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1. 22-23). В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке. Церковь являет результат искупительного подвига Сына, посланного Отцом, и освящающего действия Духа Святого, сошедшего в великий день Пятидесятницы. По выражению святого Иринея Лионского, Христос возглавил Собою человечество, стал Главою обновленного человеческого естества - Его тела, в коем обретается доступ к источнику Святого Духа. Церковь - единство «нового человека во Христе», «единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати» (А.С.Хомяков). «Мужчины, женщины, дети, глубоко разделенные в отношении расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства... - всех их Церковь воссоздает в Духе... Все получают от нее единую природу, недоступную разрушению, природу, на которую не влияют многочисленные и глубокие различия, которыми люди отличаются друг от друга... В ней никто отнюдь не отделен от общего, все как бы растворяются друг в друге простой и нераздельной силой веры» (святой Максим Исповедник). 1.2 Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества – божеское и человеческое – с присущими им действованиями и волениями. Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, «синергии» членов и Главы церковного тела. Церковь - не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос - не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, «смирив» Себя до его условий, - в мир, который надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса, осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в мире по образу Христа, свидетельствовать о Нем и Его Царстве. Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное, «да уверует мир» (Ин. 17. 21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10. 45). |
| 2. Воплощение Бога в Иисусе Христе проявляет Божию любовь по отношению к созданному Им миру и людям (Ин. 3, 16). Через воплощение Христос соединил Свою Божественную природу с человеческой природой и тем сделал возможным спасение. Будучи образом Божиим, человек призван поступать соответственно Божией любви и милосердию. Следуя пострадавшему за людей Христу, воплотившемуся Богу, он должен жертвенно любить ближних (Фил. 2, 5-11). 3. Существование человека предусматривает как права, так и обязанности. Ко всем людям необходимо относиться по факту творения с уважением, в соответствии с их человеческой ценностью. Права человека не должны нарушаться, они принадлежат каждому человеку, и обеспечение их реализации является задачей общества. 4. Осуществляя права человека и свободы, христиане должны следовать примеру своего Господа и быть верными заповедям Божиим (Мк. 10, 29-31). Это предусматривает также ответственность перед ближними и обществом. 5. Свобода вероисповедания – основополагающее право человека. Государство имеет особую ответственность – создать условия как для индивидуального, так и для совместного исповедания веры. 6. Для христиан важно иметь возможность исповедовать свою веру в обществе и проявлять веру и любовь в различных областях общественной деятельности (Гал. 5, 6). 7. В случае, если общественное законодательство трактует основные права граждан вразрез со Словом Божиим или препятствует их реализации, Церкви и христианам необходимо, следуя совету Апостола, слушать больше Бога, нежели людей (Деян. 4, 19-20; 5, 29). 8. В права человека входят, кроме права на вероисповедание, также право на жизнь, основные социальные, политические и экономические права, в том числе свобода собраний и ассоциаций, свобода слова, а также право на труд и достойную жизнь. Перед Церковью стоит задача защищать права человека по отношению ко всем людям и, кроме того, подчеркивать важность выполнения обязанностей в соответствии с принципом взаимности (Мф. 7, 12; Рим. 13, 8). 9. Следует продолжать дискуссию о ценности человеческой личности, о правах и обязанностях человека между нашими Церквами. В ходе наших дискуссий возник также вопрос о власти и о применении силы. Нам необходимо изучать эту проблематику более подробно на последующих богословских собеседованиях. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации 1. Основные черты Богословской жизни IV-ro века. 1. С началом IV века в жизни церкви открывается новая эпоха. Империя в лице равноапостольного Кесаря получает крещение. Церковь выходит из своего вынужденного затвора и приемлет под свои священные своды взыскующий античный мир. Но мир приносить сюда с собою свои тревоги, и сомнения, и соблазны, — приносить и великую тоску, и великую гордыню. Эту тоску Церковь должна была насытить и эту гордыню смирить. В смуте и в борениях перерождается и воцерковляется древний мир. Духовное возбуждение охватывает все общество, — церковное и прицерковное, от верхов и до низов. И к религиозному исканию приражаются чужеродные страсти, — и расчеты правителей и политиков, и личные вожделения, и племенные раздоры... Время великого и победного торжества было для церкви и временем великих искушений и скорбей. И нередко исповедникам православия приходилось в эту эпоху совершать свой путь в узах и оковах, среди гонений и подозрений, и кончать его с мученическим венцом. Достаточно вспомнить житие великого Афанасия или Златоуста... Еще рано было говорить об окончательной победе. Мир все еще оставался " внешним " для Церкви. Сразу же за церковной оградой продолжалась прежняя, языческая жизнь. Еще были открыты языческие храмы. Еще учили языческие учителя, — и полемизировали с христианством. Вся культура оставалась еще языческой, она была насыщена языческими пережитками и воспоминаниями. Это чувствовалось во всем, начиная от домашнего быта. Неудивительно, что так сильно в V-oм веке монашеское движение, тяга и бегство в пустыню. В нем сказывается не только стремление к уединенно или к одиночеству. В миру, действительно, трудно было жить по христиански... Языческая реставрация при Юлиане совсем не была случайным эпизодом, — и она показывала, что старый мир еще не умер. |
| Безмолвие как метод лечения Одним из основных методов лечения души является безмолвие в полном смысле этого слова. Полагаю, что это достаточно ясно из всего сказанного выше. Современный человек – если иметь в виду разные стороны его жизни, главным образом, его внутреннее состояние – нуждается в лечении, и именно оттого, что он чрезмерно устал. Вот почему одной из наиболее важных истин, которые Православие может сообщить современному усталому, отчаявшемуся и запутавшемуся в противоречиях миру, является истина о безмолвии. Убежден, что значение православного предания в этом отношении очень велико. Поэтому в данной главе я постараюсь подробно рассмотреть значение безмолвия и исихазма для исцеления души, ума, сердца и разума. Нам представляется, что безмолвие и исихазм принадлежат к числу самых основных лекарств, помогающих достижению внутреннего здоровья. И поскольку такие проблемы, как депрессия, тревога, неуверенность, психологические, душевные и телесные страдания, вызваны именно отсутствием безмолвия, мы попытаемся рассмотреть их причину, то есть антиисихазм. Пустынный ветер антиисихазма, чье дыхание иссушает все кругом, господствует повсюду и является главной причиной нестроения. Итак, мы рассмотрим безмолвие как метод лечения души и антиисихазм как причину душевных и телесных недугов. 1. Безмолвие Прежде чем дать определение безмолвия, посмотрим, сколь велико его значение для исцеления души. Святые отцы, познавшие православное предание во всей его полноте, подчеркивают великую важность православного безмолвия. Святитель Григорий Богослов , которому Церковь неслучайно дала такое прозвание, считает безмолвие необходимым для достижения общения с Богом. Таким образом, «для невозмущаемого собеседования с Богом нужно погрузиться в безмолвие и хотя несколько возвести свой ум от непостоянного» (Свт. Григорий Богослов . Т.1. С.376). Безмолвствуя, человек очищает свои чувства и сердце и таким образом познает Бога; ведение же Бога способствует спасению человека. Ту же линию развивает и преподобный Фалассий, которому принадлежит следующее замечание: «Безмолвное уединение и молитва суть самые могущественные орудия добродетели; ибо они, очищая ум, делают его зрительным» (Добр. Т.3. С.294). Благодаря безмолвию ум очищается и приобретает способность воспринять созерцание Бога. Как мы знаем из святоотеческого учения, существует различие между умом и разумом. Ум, скрытый страстями, перестает быть зрителем таинств Божиих (умирает); избавившись же от страстей, он становится прозорливым и видит Бога как свет, и это есть жизнь человека. Как мы уже сказали, такое очищение ума достигается с помощью безмолвия. |
|
|
