| VII. Прообразовательный и духовный смысл святоотеческих толкований на книгу Иова: основные итоги Итак, по убеждению древних экзегетов, книга Иова весьма сложна для понимания и вместе с тем глубоко поучительна, преисполнена разнообразными богословскими и нравственно-аскетическими смыслами. Все экзегеты согласны в том, что книга Иова – одна из древнейших в Библии, кто бы ни был ее автором – Моисей (так думал священномученик Мефодий Олимпийский 1156 ), Соломон (к этой версии склонялся святитель Иоанн Златоуст 1157 ) или иной неведомый нам ветхозаветный писатель (так считал Ориген 1158 ). В то же время большинство экзегетов высказываются в пользу авторства Соломона (X век до Рождества Христова). Древние толкователи единомысленны и в том, что имя «Иов» в переводе означает «страждущий» (блаженный Иероним 1159 , святитель Григорий Двоеслов 1160 ). Считается, что страдалец жил в эпоху патриархов и был или потомком Исава (святитель Иоанн Златоуст 1161 , блаженный Феодорит 1162 , блаженный Августин 1163 , Амвросиаст 1164 и другие), или же потомком брата Авраама – Нахора (блаженный Иероним 1165 ). Тем самым Иов происходил из языческой среды и жил до дарования Богом еврейскому народу ветхозаветного Закона. В Библии говорится, что Иов жил в стране Уц (см.: Иов. 1:1 ) или же (по версии Септуагинты) – в стране Авситидийской. Где же находилась эта страна? Иов, по мнению древних толкователей, вероятно, мог проживать или на границе Идумеи и Аравии (в соответствии с текстом Сирской книги – святитель Иоанн Златоуст 1166 и другие восточные Отцы, а также паломница Эгерия 1167 ), или же в Заиорданье – в границах Ватанеи, древнего Васана, между Палестинской и Сирийской возвышенностями (блаженный Иероним 1168 ). Некоторые толкователи (преимущественно греческие) полагают – вслед за текстом Сирской книги, – что Иов был царем своей страны (блаженный Феодорит 1169 ). Тем самым в святоотеческой экзегетической традиции нет единого мнения по вопросам, связанным с авторством книги Иова, с датировкой времени ее написания, а также с происхождением и местом жительства ветхозаветного страдальца. |
| Россия наша, как кажется, православная. Большинство населения крещеное. И почти все крещеные с твердостью и несомненностью утверждают: «Я христианин/христианка!» Но давайте попытаемся разобраться, какой основной признак должен отличать христианина от прочих людей, помимо факта крещения. Обратимся к Священному Писанию. Встречается ли это слово в Библии? Да, в 11-й главе Апостольских деяний говорится о том, что апостолы Варнава и Павел целый год проповедовали в Антиохии, « и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» . Христианами стали называться ученики. Слово “христианин” как бы уточняет слово “ученик” Кроме этого случая слово «христианин» встречается в Новом Завете еще два раза. А вот слово «ученик» – сотни. Слово « христианин » как бы уточняет слово «ученик», объясняет, что мы – ученики именно Христовы. Значит, основной признак христианина – ученичество у Христа Спасителя. Христу понадобилось три года очень близкого, непосредственного общения с апостолами, прежде чем наступил момент, когда Он сказал: « Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15: 15). Апостол Павел , смеем думать, также три года учился у Христа. А именно: после своего обращения на пути в Дамаск, он отправляется в пустынную Аравию, где проводит уединенную молитвенную жизнь и получает некий мистический опыт, о котором впоследствии напишет так: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1: 11–12). Кстати, и минимальный курс духовного образования – духовное училище – длится также три года. Конечно, три года – это только задаток, начало. Апостол Иоанн Богослов , составляя Евангелие позже прочих апостолов, на закате своей долгой жизни, не переставал считать/ся учеником: «Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его» (Ин. 21: 24). Ученик Христов – ученик до смерти. Смерть – выпускной. |
| А. Бодров, М. Толстолуженко Сергей Чурсанов. Основные понятия троичного учения великих каппадокийцев и богословское понимание человеческой личности 178 Учение о Пресвятой Троице, сформулированное в IV веке великими каппадокийцами – святителями Василием Великим (329–379), Григорием Богословом (330–389) и Григорием Нисским (335–394), задает богословские основы христианского понимания Бога и отношений с Ним. В ходе прояснения тринитарного учения и его частных аспектов святыми отцами IV века были сформированы богословские понятия лица (πρσωπον), ипостаси (πστασις), индивида (τομος), особенности (δωμα), самобытности (τ καθ ατ), образа существования (τρπος τς πρξεως), отношения (σχσις), природы (φσις) и сущности (οσα), ставшие узловыми не только для триадологии, но и для христологии, а значит, – и для всей понятийно-терминологической системы православного богословия. Опираясь на учение о Христе как втором Лице Пресвятой Троицы, ставшем истинным совершенным человеком, и на понимание человека как образа Божьего, призванного к достижению подобия своему первообразу, ведущие православные богословы веков, среди которых особое место занимают В. Н. Лосский (1903–1958), архимандрит Софроний (Сахаров) (1896–1993), священник Думитру Станилоаэ (1903–1993) и митрополит Иоанн (Зизиулас) (род. 1931), сосредотачивают пристальное внимание на сотериологических аспектах святоотеческой триадологии. При этом они формулируют выводы, задающие основу христианского понимания человека и определяющие, таким образом, богословские подходы к решению актуальных вопросов богопознания, церковной жизни и межличностных отношений. Цель настоящей статьи заключается в выявлении и систематизированном представлении значения основных аспектов святоотеческого понимания Отца, Сына и Святого Духа как трех божественных Лиц, или Ипостасей, для христианского восприятия человека в качестве не просто одного из сотворенных существ, детерминированных в своем существовании собственной природой, но и как образа Божьего, призванного в общении с Богом к восприятию сверхприродных личностных измерений жизни «с избытком» 179 . В заключение на основании конститутивных характеристик личностного образа бытия, следующих из узловых аспектов святоотеческого понимания божественных Лиц, в статье предложено апофатическое богословское определение понятия человеческой личности. |
| А.К. Галкин, А.А. Бовкало Основные даты жизни, деятельности и прославления священномученика митрополита Вениамина (Казанского) 1185 1873, 17 (29) апреля – в семье священника Нименского прихода Олонецкой епархии Павла Ивановича Казанского и его жены Марии Александровны (урожденной Смирновой) родился старший сын, Василий. 22 апреля – крещение Василия Казанского в церкви Нименского погоста. 1883–1887 – учеба в Каргопольском духовном училище. 1887–1893 – учеба в Олонецкой духовной семинарии в Петрозаводске. 1893, август – поступление в С.-Петербургскую духовную академию. 1894, 17 марта – первая религиозно-нравственная беседа студента Василия Казанского. 1895, 14 октября – монашеский постриг Василия Казанского с именем Вениамин. 21 ноября – рукоположение монаха Вениамина во иеродиакона. 1896, 19 мая – рукоположение иеродиакона Вениамина во иеромонаха. 3 октября – избрание наблюдателем за беседами в церкви Задне-Никифоровского подворья. 1897, 12 июня – окончание С.-Петербургской духовной академии со степенью кандидата богословия. 3 октября – назначение преподавателем Священного Писания Рижской духовной семинарии. 1898, 13 августа – определение инспектором Холмской духовной семинарии. 1899, 6 октября – назначение инспектором С.-Петербургской духовной семинарии. 1902, 18 февраля – возведение в сан архимандрита. 2 апреля – назначение ректором Самарской духовной семинарии. 10 апреля – приезд в Самару. 15 сентября – открытие воскресных чтений для народа в образцовой школе при семинарии под руководством архимандрита Вениамина. 24 ноября – начало служения в семинарской церкви воскресных вечерен, с внебогослужебными беседами после них. 1903, 16 марта – избрание товарищем председателя Самарского епархиального братства Святителя Алексия. 9–10 апреля – экскурсия семинаристов под руководством архимандрита Вениамина в г. Симбирск. 14–15 мая – руководство «миссионерской экскурсией» семинаристов в с. Преполовенское. 10 июня-10 июля – руководство экскурсией 48 семинаристов по северной России, с посещением Валаамского монастыря. |
| Активность в этом конфликте проявили силы с совершенно разной юридикционной принадлежностью, и стремление к «истинно церковной» позиции ряда участников кампании явно ставится под сомнение открыто декларированной анти-МП-направленностью других ее участников. Увеличивается это сомнение и удивительным согласием основных тезисов всех участников, которые эмоционально сводятся к протесту «против травли последнего честного епископа Русской Православной Церкви». Источник: Богослов.ру 17 июля 2008 года в память царственных страсторепцев и в канун праздника игумена всея Руси преподобного Сергия Радонежского бывший Анадырский и Чукотский епископ Диомид (Дзюбан), запрещенный в служении за превышение своих канонических прав и действия, способствующие церковному расколу, заявил об анафематствовании Патриарха Московского и всея Руси Алексия, Патриаршего экзарха всея Белоруссии митрополита Минского и Слуцкого Филарета и митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Об истоках и содержании этого заявления рассуждают преподаватель Белгородской духовной семинарии священник Димитрий Карпенко и преподаватель Воронежского государственного университета А.Ю. Борзаков. Вокруг епископа Диомида, его обращений и последствовавших прещений возникла непростая ситуация. Именно такой она стала не в последнюю очередь из-за крайней затянутости необходимой реакции на его публичные выступления. А затянутость обусловила совершенно не необходимую, но вполне, увы, естественную и ожидаемую ныне в этих условиях каноническую неоднозначность принятых Архиерейским Собором решений. Эти решения не в последнюю очередь явились маслом в огонь массмедийного, информационного конфликта по этому поводу. Активность в этом конфликте проявили силы с совершенно разной юридикционной принадлежностью, и стремление к «истинно церковной» позиции ряда участников кампании явно ставится под сомнение открыто декларированной анти-МП-направленностью других ее участников. Увеличивается это сомнение и удивительным согласием основных тезисов всех участников, которые эмоционально сводятся к протесту «против травли последнего честного епископа Русской Православной Церкви». |
| Аннотация Будучи основной эсхатологической доктриной в баптизме и пятидесятничестве, диспенсационализм основан на резком противопоставлении Церкви и плотского Израиля. Семилетие гонений антихриста и тысячелетнее царство Христа с возобновленным законом Моисеевым предназначены в диспенсационализме для евреев, а христиан ожидает невидимое «восхищение церкви». Это мнение противоречит апостольскому учению о единстве Церкви из эллинов и иудеев, а также вечности Церкви – единственной Невесты Агнца. Церковь стала исполнением многих ветхозаветных пророчеств и духовным продолжением Израиля. Возобновление обрядового закона Моисеева разрушает уникальность и спасительность крестной жертвы Христовой, благодаря которой верные получили усыновление от Бога и прощение грехов. Диспенсационализм является основной эсхатологической доктриной в современном баптизме и пятидесятничестве. Согласно этому учению верные христиане даже не увидят великой скорби времен антихриста, но станут участниками тайного «восхищения церкви». Вместо них на земле останется другой народ Божий – евреи, которые перед лицом антихриста примут Христа и испытают всю тяжесть гонений. Затем, после воскресения одних только умерших евреев, они вместе встретят Второе пришествие и войдут в тысячелетнее иудейское царство. Зародившись в XIX в., диспенсационализм быстро приобрел популярность благодаря своему «эсхатологическому оптимизму», и сейчас преподается примерно в 200 библейских институтах США 1 . Богословие диспенсационализма оказывает влияние даже на политику, особенно в США, являясь методологической базой для христианского сионизма. Учитывая широкую распространенность диспенсационализма и его глубоко проиудейскую позицию, представляется крайне важным дать православную оценку не только его эсхатологии, но и лежащей в основе эсхатологических доктрин экклезиологии 2 . Критика этих взглядов со стороны амилленаристов сама по себе нередко ошибочна, потому что основана на протестантском методологическом подходе. Их логические аргументы игнорируют реальность и непрерывность единого исторического тела Церкви, объединяемого единством нетварной благодати Божией. |
| архим. Феогност Пушков Скачать epub pdf Предисловие Уже в самом начале своего опуса автор проговаривается и мы видим не ученого, а не протестанта, который сначала поверил в неверные постулаты касательно Писания, а затем решился разрушить все Христианство до основания, заметив ошибочность постулатов. Если бы он изучал библейское богословие хотя бы в контексте ортодоксального иудаизма, то он бы понял, что не все так просто. 1. Основные (фундаментальные) ошибки Эрмана 1.1. Основная ошибка Эрмана – мировоззренческая Основная ошибка Эрмана – мировоззренческая : он так и не понял сути Христианства. Оно базируется не на Книге, а на живой Вести. Подлинность Вести устанавливается только личной сопричастностью, личным включением в поток Откровения. Эрман пишет, что словом «Истина» он обозначает лишь «правдивую информацию» (с. 75). Несчастный человек, так и не понявший, что истина – не имманентна миру сему. Истина – это Сам Бог . В сущности ведь основа Христианства состоит в том, что Слово стало плотью, прожило нашу жизнь и победило смерть. Ни опровергнуть, ни доказать этот факт не в силах ни одна наука в мире. А все остальное – это внешний фон, среда, в которой это Событие происходило. Может среда быть «подпорченной»? – Безусловно! Могут люди в чем-то ошибаться? – Разумеется. Косноязычность тоже делает свое дело. Но неоспоримым является фундамент, о котором Писание лишь свидетельствует. Силу же Воскресения Христа сообщает лишь Таинство (а не Текст – Текст без Таинства бессмыслен, как рецепт без лекарства ). Но Таинства нет у протестантов, а потому они даже не могут «испытать» силу Евангелия. Но вот когда на протестантские разочарования и псевдонаучные потуги «подседают» члены Апостольских Церквей – это уже беда... Итак, Эрман всегда «верил в Текст» и «общался с Текстом», но он никогда не верил в Бога Живого (о Котором свидетельствует Текст) и никогда не вступал в Ним в живое общение (в то общение, о котором повествует Текст). Доминик Кроссан – тоже, как и Эрман, отступник от Церкви, но более адекватный как ученый – пишет: В Евангелии от Иоанна сказано: «…так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» ( Ин 3:16 ), а не «…отдал Книгу свою единственную» 1 . Если бы Эрман меньше возился с Книгой, а больше искал Свет Лица Христа, может, его не постигло бы такое радикальное разочарование? Эрман не знал Бога и разочаровался в Тексе, потому что не встретил Того, о Ком говорит Текст. Но в Тексте невозможно встретить Бога. Текст лишь направляет в Церковь – в то пространство Народа Божьего, где протекает жизнь Бога и Христа с людьми! 1.2. Методологические ошибки: |
| Афинские архиепископы HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Подготовил Денис Туранский Афинские архиепископы После Первой мировой войны в Греции началось движение, направленное на освобождение Православной Церкви от государственной опеки, под которой она находилась почти сто лет. В декабре 1923 года проходит Собор Греческой Православной Церкви, издавший основной закон Автокефальной Церкви Эллады, согласно которому изменялось все ее устройство. Церковь с этих пор возглавляет Архиерейский Собор под председательством Афинского Архиепископа. Со времени издания Основного закона Элладскую Православную Церковь возглавлял ряд выдающихся Афинских Архиепископов, о которых мы вкратце и расскажем ниже. После Первой мировой войны в Греции началось движение, направленное на освобождение Православной Церкви от государственной опеки, под которой она находилась почти сто лет. В декабре 1923 года проходит Собор Греческой Православной Церкви, издавший основной закон Автокефальной Церкви Эллады, согласно которому изменялось все ее устройство. Церковь с этих пор возглавляет Архиерейский Собор под председательством Афинского Архиепископа. Со времени издания Основного закона Элладскую Православную Церковь возглавлял ряд выдающихся Афинских Архиепископов, о которых мы вкратце и расскажем ниже. Архиепископ Афинский Блаженнейший Хризостом I (Пападопулос) (1923-1938) Он занимает видное место в греческом богословии. Получил высшее богословское образование на Афин-ском Богословском факультете, а также в Киевской и Петроградской Духовных Академиях. Прежде восшествия на Афинскую кафедру был профессором церковной истории на Богословском факультете Афинского университета. Написал ряд ценных церковно-историче-ских трудов: «История Иерусалимской Церкви» (1910), «История Греческой Церкви» (Афины, 1920), «История Александрийской Церкви» (Александрия, 1935). Писал также о Церквах: Антиохийской. Русской, Сербской и Румынской. При нем в декабре 1923 года был издан Основной закон Автокефальной Элладской Церкви. |
| В.В. Каширина Успенский Вышенский монастырь Святитель Феофан глазами детей Итоги Всероссийского детского конкурса «Учитель благочестия» Вера (Ровчан), игумения, настоятельница Успенского Вышенского монастыря В 2015 г. исполнилось 200 лет со дня рождения выдающегося богослова и учителя Русской Православной Церкви святителя Феофана, Затворника Вышенского , который является небесным покровителем Успенского Вышенского монастыря. В преддверии этого значимого не только для Вышенского монастыря, но и для всей Православной России юбилея, прошли разнообразные мероприятия, направленные на то, чтобы как можно больше людей узнали о жизни и духовном наследии святителя Феофана. В рамках этих мероприятий 1 октября 2014 г. стартовал Всероссийский детский творческий конкурс «Учитель благочестия». Основными целями конкурса было познакомить юных россиян с жизнью и духовным подвигом святителя Феофана, чтобы молодое поколение знало лучших людей России, училось у них благочестию, правильному пониманию смысла нашей земной жизни, любви к Отечеству, чтобы пример жизни Вышенского подвижника способствовал формированию правильных понятий о человеческих и христианских ценностях. Как было отмечено в Положении о конкурсе, основными его задачами были: прославление подвига святителя Феофана, Затворника Вышенского , ознакомление широких кругов с его духовным наследием; привлечение внимания подрастающего поколения к духовным подвигам отечественных подвижников благочестия и изучение их роли в формировании личности, общества, а также влияния на укрепление и развитие основ российской государственности. Отрадно отметить, что организаторами конкурса вы ступили не только церковные, но и светские структуры – Министерство образования Рязанской области, Рязанская митрополия, Успенский Вышенский монастырь. Председателем оргкомитета стал митрополит Рязанский и Михайловский Вениамин, а сопредседателем – министр образования Рязанской области Елена Ивановна Буняшина. Название конкурса «Учитель благочестия» было выбрано не случайно. Это фраза из тропаря святителя Феофана, так его прославляет Святая Православная Церковь : «Православия наставниче, благочестия учителю и чистоты, Вышенский подвижниче святителю Феофане богомудре, писаньми твоими Слово Божие изъяснил еси и всем верным путь ко спасению указал еси, моли Христа Бога спастися душам нашим». |
| Введение Глава I. Обращение к христианским традициям в эстетике 19 века Николай Гоголь. Попытка духовного обращения Отец Феодор (Бухарев). Духовная герменевтика/экзегеза искусства Федор Достоевский. Эстетическое измерение искусства Константин Леонтьев. Эстетический смысл литературы Лев Толстой. Негативная эстетика Глава II. Владимир Соловьев. Основы теургической эстетики Онтологический смысл красоты Софиология Искусство как путь к свободной теургии Глава III. Дмитрий Мережковский. Между традицией и новаторством Культура и одичание Эстетически настроенный глаз Эстетические смыслы литературы «Новое идеальное искусство» Художественность как принцип критики Глава IV. Василий Розанов. У истоков серьозной игровой парадоксальности Религия и Церковь В преддверии пост-культуры Пространства эстетического опыта Классическое и нонклассика Глава V. Павел Флоренский «Философия искусства» Жизнь как философия Философско-богословские предпосылки эстетики Искусство как духовный феномен Икона как вершина искусства Глава VI. Сергей Булгаков. Софийная эстетика Софиология как эстетика Софийный смысл красоты Философия искусства Софиология иконы Глава VII. Алексей Лосев. Эстетика самодовлеющего выражения Самодостаточность художественной формы Основные эстетические антиномии Многомерность эстетического Музыка как эстетическая парадигма Эстетические акценты позднего Лосева Глава VIII. Иван Ильин. Философия совершенного в искусстве Духовность как смысл «художественного искусства», «художества» Художник – созерцатель и творец Закон художественности Основные измерения искусства Эстетический анализ искусства Христианская культура Глава IX. Религиозно ориентированная эстетика 20 века Николай Лосский Красота как ценность Семен Франк Красота как выражение «исконного единства бытия» Борис Вышеславцев Апагогический смысл сублимации и эстетического опыта Николай Арсеньев Томление по Красоте и «жизни преизбыточествующей» Владимир Вейдле Узрение смерти искусства Дмитрий Шаховской Искусство как «тихое чудо» и «тайнозрение» Глава X. Икона в зеркале русской духовной традиции 19 век Богословская традиция 20 век Открытие эстетического смысла иконы Первые искусствоведы Русское зарубежье Глава XI. Символизм в поисках теургии Вячеслав Иванов От символизма к теургии Андрей Белый Эзотерика символизма Эллис Рефлексия символизма Максимилиан Волошин От символизма к нео-реализму Глава XII. Апокалиптические видения авангарда Василий Кандинский Духовное измерение искусства Казимир Малевич Беспредметность как смысл искусства Футуристы Заумный язык искусства Авангард в зеркале неоправославия Глава XIII. Николай Бердяев. Эстетика эсхатологических прозрений Кризис христианства. Кризис культуры. Кризис человека Эстетические смыслы жизни и культуры Метафизический зов красоты Искусство как «упреждение» иного бытия, как приращение бытия Эсхатологический смысл кризиса искусства Творчество как антроподицея Многомерность творческого акта Эсхатология творчества Теургия Заключение |
|
|
