| Такой завтрак едят в Турции еще со времен Османской империи. Попробуйте и вы! Чуть чесночный густой йогурт замечательно сочетается с жидким желтком. Такой завтрак едят в Турции еще со времен Османской империи, упоминание чылбыра (Cilbir) встречается с XV века. Попробуйте. Новое видео проекта «Вкусный год с Анной Людковской» поможет вам сделать всё правильно. Это быстрый завтрак, он готовится за 10 минут. В империи люди тоже спешили. Нужно вскипятить воду для яиц, раздавить зубчик чеснока чеснокодавилкой и вмешать в йогурт. В Турции яйца еще поливают растопленным сливочным маслом и посыпают перцем аллепо, разновидностью перца чили. Аллепо можно заменить на обычный чили или острую паприку. Приготовление 1. Если у вас жидкий йогурт, то застелите дуршлаг марлей или бумажным полотенцем, выложите йогурт и дайте стечь сыворотке. Через час у вас будет плотная масса. Чеснок расплющите плоской стороной ножа и измельчите. Базилик порежьте. Смешайте йогурт, чеснок, базилик, посолите. Разложите по двум пиалам. 2. В кастрюле вскипятите воду, посолите. В чистую пиалу разбейте одно яйцо. Ложкой закрутите по кругу воду в кастрюле, чтобы образовалась воронка. В середину быстро вылейте из пиалы яйцо, варите полторы минуты. Выньте шумовкой и положите на бумажное полотенце, чтобы удалить лишнюю влагу. Точно также сварите второе яйцо. 3. В микроволновой печи растопите сливочное масло. Поверх йогурта выложите яйца пашот, полейте маслом и посыпьте перцем чили или неострой паприкой. Хитрости Я добавляю базилик, но вы можете взять любую другую зелень. Порции получаются небольшие, поэтому, если вы голодны, увеличьте количество йогурта и сварите по два яйца на человека. Другие рецепты автора вы найдете на портале «Вкусный год с Анной Людковской» Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. |
| События первых двух десятилетий XX столетия даровали грекам новые надежды на осуществление национальной мечты. 9 октября 1912 года Греция в составе Балканского союза с Болгарией, Сербией, Черногорией и Румынией вступила в I Балканскую войну против измождённой от внутриполитического и экономического кризиса Османской Империи, закончившуюся поражением последней. По условию Лондонского мирного договора от 30 мая 1913 года к Греции отошли территории Южной Македонии с Салониками, Эпир, Западная Фракия с Серрами, Каваллой и Драмой, а также остров Крит. Однако Болгария, не удовлетворённая распределением территорий, 29 июня 1913 года развязала II Балканскую войну против союзников, но вскоре капитулировала. Результатом заключённого 10 августа 1913 года Бухарестского мирного договора было присоединение к Греции Южной Македонии и части Западной Фракии с портом Кавалла, что увеличило численность греческого населения с 2 млн. 800 тыс. человек до 4 млн. 800 тыс. человек 83 . В крупных военных победах греки видели поэтапное и триумфальное осуществление «Великой Идеи». Однако в условиях европейской геополитической поляризации и противостояния военных блоков Антанты и Тройственного союза стал вопрос о перспективах дальнейшего направления греческой внешней политики. Следует отметить, что уже со второй половины XIX века произошло смещение внешнеполитического ориентира греческого государства с единоверной России, на инославные Англию и Францию. Подобное стало возможным в результате поражения Российской Империи в русско-турецкой войне 1853–1855 годов и подписания в 1856 году Парижского мирного договора, главными условиями которого было отнятие у России права покровительства православному населению Османской Империи и установление «нейтрального» статуса Чёрного моря, что фактически лишало Россию черноморского флота и вытесняло её из зоны ближневосточного влияния 84 . В сложившейся обстановке король Греции Константин ратовал за сотрудничество с кайзеровской Германией. Несогласный же с ним премьер-министр и руководитель Либеральной партии Елевферий Венизелос (1864–1936) выступал за союз с Антантой. |
| Еще очень важным моментом является что – что лежит в основе ее. В ее основе лежит представление о кочующем царстве, на латинском «Translatio imperii». Кочующее царство – это не страна, не режим, это некий статус, он переходит. Этот статус является Божьим благословением, милостью Божью. Что это обозначает – то, что он дается за святость, за верность своей религии и мы действительно видим, что Россия в конце XV века – это единственное православное государство, если не считать, конечно, Дунайских княжеств, но они находились в зависимости от Османской империи. И именно независимость и воспринимается, как особая метка, скажем так, некий знак того, что Бог очень благосклонно относится к русскому государству. Потому что мы видим, что Филофей пишет о том, что первый Рим пал после чего – когда готы осаждали Рим в 410 году, римляне же отрекаются от христианства многие и, считая, что так прогневались на них языческие боги и многие начинают приносить жертвы богам языческим. После этого готы берут Рим и первый Рим пал. Второй Рим пал после того, как накануне турецкого завоевания, византийцы соглашаются на Флорентийскую унию и фактически подчиняются власти Папы Римского. Соответственно ересь латынства, религия, вера испоганена и Божий гнев – Византийская империя пала. Бог лишил Византию царства, Бог лишил ее этого статуса. А Москва наоборот, Московское княжество наоборот возвышается в это время, что является признаком того, что Москва получает царственный статус и это очень важный момент, потому что без царственного статуса мы не можем понять принятия царского титула со стороны Ивана IV. Дмитрий Степанов , кандидат исторических наук Все лекции цикла можно посмотреть здесь . С точки зрения международной номенклатуры, кто такой великий князь? Великий князь – это, наверное, герцог. Когда император священной Римской империи, государства Габсбургов обращается к Ивану III, он его именует королем. То есть для него великий князь – это уже что-то ближе к королю. Ну, не именует королем, но как бы ставит его в одну ровень. Интересно, что глава русского государства уже с самого начала его существования, то есть с конца XV века, он рассматривается гораздо выше королевского титула и это вызывает большие проблемы. В частности, мы видим в конце XV века обращение венецианского сената к Ивану III, где он недвусмысленно намекает о том, что Иван III является наследником византийских императоров. Венецианский сенат хотел привлечь Ивана III к борьбе против Османской империи, ну и соответственно несколько заискивающе с ним общался. |
| Украинство – это русское янычарство! Мы помним, как османы насильственно брали молодых славян, отрывали от Церкви, от своего народа и его традиций и делали из них вышколенных славянских османов-мусульман?! Потом из этих янычар получались отборные воины (хотя, по сути, для турков-осман – пушечное мясо, которое не жалко) и одновременно самые жестокие насильники по отношению к своим же православным славянским собратьям. Точно то же самое делали из православных малороссов на Украине, то есть, на юго-западной Руси (хотя впервые к этим землям это понятие приложили в Речи Посполитой как к ее Всходним Кресам, а казаки это название, в принципе, приняли). Сейчас многие украинцы – это просто янычары! С выбитой памятью и перекрученным самосознанием. Ожесточенные и обиженные собственным же предательством. Только религиозной основой стало не мусульманство, а униатство, потом еще дополненное раскольничеством и протестантизмом, а также и неоязычеством и, наконец, да-да, иудаизмом, – которые удалось очень удачно сплести и растворить ультралиберальным бульоном в духе постмодернизма. Украинство – это постмодернистское янычарство на русском биоматериале! «Великий проект русского очищения неизбежен» Теперь, когда многие недоумевают, – что нужно делать с русскими янычарами-украинцами и их «суверенной и территориально-целостной» страной?! А что в исторической ретроспективе нужно было делать с южнославянскими янычарами в Османской империи, да и с самой частью этой империи, на которой проживали православные славяне?! Да то, что и сделал Третий Рим – Российская Империя – в XIX веке! Чуть-чуть не удалось доделать в начале ХХ-го по отношению к православным грекам Османской империи. А вот что по этому поводу и по поводу «пацифизма» писал тогда один из величайших богословов русской истории святитель Феофан Затворник: «Хочешь, не хочешь, – а ступай воевать, мать Русь Православная. Пусть даже неудачно будет, если Богу угодно посрамить нас; но мы и пред своею совестию, и пред историею будем оправданы…, что сделали своё дело достодолжно. Напротив, если мы ничего прочного не доставим братьям, и воевать не станем, нам будет и пред собою стыдно, и пред другими, и пред историею… Слышно, что и в Питере, и у вас в Москве , немало лиц, которые не благоволят к войне, и даже к самому заступничеству нашему. Это должно быть выродки какие-нибудь. Ибо я не вижу и не слышу, чтоб хоть где-нибудь было какое колебание в народе». |
| Еще в XVI веке возрастание числа Патриархатов воспринимается органично (как минимум, формально) и решение по ним фиксируется соборно, что мы видим по автокефалии Русской Церкви. Частично фактор соборности присутствует при предоставлении автокефалии Элладской Церкви, участие в чем, помимо КПЦ, принимает патриарх Иерусалима. Но после этого мы уже не видим отражения принципа межцерковной соборности в новых томосах. В XIX–XX веках новые автокефальные Церкви со значительным усилием получают статус Патриархатов, даже в случае исторической свойственности им этого статуса в прошлом. А некоторым не удается получить его и по сей день. В целом отношение Константинопольской Церкви к своей роли в мире и к другим автокефальным Церквям существенно меняется по мере утраты власти Константинопольским патриархом в Османской империи. Именно в ней патриарх Константинополя обладал, в отличие от Византии, и формальной, и реальной политической властью, а именно статусом этнарха, главы Рум-миллет, который объединял всех православных христиан империи. Внутри империи Османов многие древние автокефалии были ликвидированы и включены в состав Константинопольской Церкви, как, например, Болгарская или Печская (Сербская) Патриархии. Но даже сохранившие свои автокефалии древние Церкви Иерусалима, Антиохии, Александрии и Кипра были политически подчинены этнарху. Утрата земель Портой автоматически лишала влияния и власти Константинопольский Патриархат. Оказавшись перед лицом новых вызовов и требований национальных автокефалий, Константинополь был вынужден искать пути компенсации потерь. Частично эта тенденция проявляет себя в XIX веке, что мы видим на примере формата автокефалии Элладской Церкви. Но в полной мере эта тенденция развивается в ХХ и XXI веках, после окончательного крушения Османской империи и утраты Константинопольской кафедрой как политического влияния, так и прихожан в самой Турции в результате греческих погромов и выселения греков из страны. Эта тенденция находит свое выражение как во внешней экспансии Фанара, свидетелями чего мы являемся по сей день (подробнее об этом см. в статье «Имперский синдром Фанара как стратегия развития» ), так и в попытке ограничения автокефалий новых Церквей и сохранения своей власти и влияния уже на их территориях. |
| только усилились. Реформы проводились недостаточно энергично, что давало повод западным дипломатам оказывать давление на Порту. С одной стороны, многие турецкие сановники посчитали, что причиной европейского вмешательства являются реформы, и потому решили, что они вредны вообще. С другой стороны, инициатор реформ Мустафа Решид сам призывал державы оказывать влияние на султана и выступил с предложением созвать европейскую конференцию по вопросам проведения преобразований в Турции; он считал необходимым, чтобы в течение 8–10 лет западные дипломаты в Константинополе наблюдали за внутренними делами империи. Чтобы утвердить свое влияние, они должны были иметь каждый одно или два военных судна в Босфоре. В основе идей Мустафы Решида лежала уверенность, что сохранение суверенитета Турции выгодно европейским державам; целостность Османской империи лежала в основе его политики. 5 Однако провозглашение новых принципов только стимулировало рост национально-освободительных движений. Реформы в Османской империи не замедлили сказаться на положении Православной Церкви. От завоевания Константинополя в 1453 г. до середины XIX в. ее положение в империи оставалось в целом неизменным, равно как и внутреннее устройство Патриархата. Во главе церкви стоял Патриарх, который сосредотачивал в своих руках духовную и гражданскую власть над христианами. 7 Власть Патриарх получал пожизненно, но мог лишиться ее вследствие добровольного отречения или по доказанному обвинению в политическом или церковном преступлении. Султанские бераты (документы, утверждавшие инвеституру Патриарха, в которых указывались его права) подчеркивают полную независимость Православной Церкви в ее внутренней жизни. Свобода сохранялась, по крайней мере официально, и в избрании нового Патриарха. В XV-XVIII в. Патриарх избирался всеми архиереями ближайших к Константинополю епархий, а также случайно оказавшимися в столице. В 1741 г. было введено изменение в избирательную систему: Ираклийский митрополит Герман выхлопотал у султана фирман, согласно которому впредь никто не мог назначаться Патриархом, если предварительно пять архиереев (Ираклии, Кизика, Никомидии, Никеи и Халкидона) не дадут доброго свидетельства о его жизни. |
| Позже, в I в. н.э. полуостров стал домом для римлян, считается, что именно здесь проповедовал когда-то апостол Андрей Первозванный, а также окончил свой земной путь Папа Климент, основатель Свято-Климентовского пещерного монастыря у крепости Каламита. История Крыма в Средневековье В средние века на полуострове обосновались тюркские народы. Крым разделили между Византией и Хазарией. Однако влияние Византии было недолгим по историческим меркам. После чего крымские готы основали княжество Феодоро со столицей в крупном пещерном городе Мангупе. В XIV веке в Крым пришли генуэзцы, они приобрели часть территорий и активно занялись торговлей. В некоторых городах Крыма сохранились их крепости. В XIII веке степной Крым заняла Золотая Орда. После чего в XV веке образовалось Крымское ханство, вассал Османской империи. Многообразие народов и культур, населявших Крым, делает эту территорию уникальной! Например, здесь можно увидеть древнюю мечеть Хана Узбека в Солхате, дворец в Бахчисарае, мечеть Джума-Джами в Евпатории. Само название Крым полуостров получил в период Крымского ханства. Крым и Российская империя Русско-турецкая война привела к отказу Османской империи от претензий на Крым. Полуостров стал частью территорий Российской империи. Севастополь был очень важен для любого государство, занимавшего территорию полуострова, как военно-морская база. В 1783 году императрица Екатерина II своим манифестом присоединила Крым и Тамань к Российской империи, здесь стали появляться русские, украинские, греческие, болгарские и немецкие переселенцы. Земли здесь выделялись знатным семьям. В Крыму строились лечебницы, театры, гостиницы и богатые дома. Красивейшая природа, горы и море привлекали сюда важнейших людей своего времени. В 1820 году Крым посетил А. С. Пушкин, в 1838 году здесь побывал Н. В. Гоголь, а А. П. Чехов в 1898 году и вовсе переехал в Крым. История Крыма в СССР После Октябрьской революции 1917 года в Крыму провозгласили Крымскую Народную Республику, которая просуществовала до 1918 года и исчезла с установлением на полуострове советской власти. В марте 1918 года на территории Крыма была образована Советская Социалистическая Республика Тавриды в составе РСФСР. Крым также стал одним из опорных пунктов белого движения, но фронт Красной армии все же взял Крым и здесь была создана Крымская Автономная Советская Социалистическая Республика в составе РСФСР. |
| К счастью для турок, у них имелся могущественный, хотя и неофициальный союзник в Западной Европе. Французский король Людовик XIV все больше беспокоился о растущей мощи Австрии. Он считал австрийских Габсбургов главными соперниками французских Бурбонов в борьбе за власть над континентальной Европой. А Турция явно покинула высшую лигу Европы. Для короля-Солнца, как называли Людовика XIV современники, Габсбурги представляли гораздо большую угрозу, чем турки. Он не сильно беспокоился о джихаде. Вероятно, он был прав. К тому времени джихад истощился. Турки становились все более нелепыми и все менее ужасными. Людовик напал на Рейнскую область, находящуюся на границе Австрийской империи, и Карл Лотарингский отправился на запад воевать с французами, вместо похода на восток, чтобы сражаться с турками. Австрия была не одинока в противостоянии с Францией. На западе Швеция, Испания, Бавария, Саксония и Англия яростно бились с армиями французского короля в неясном девятилетнем конфликте, известном как война Аугсбургской лиги. Но на востоке Австрия оказалась единственным защитником христианского мира от ислама. Когда столетие подходило к концу, тридцатилетний принц Евгений, но уже получивший фельдмаршальский жезл, принял командование армиями Габсбургов и бросил вызов туркам. Христиане и мусульмане столкнулись за два часа до захода солнца 11 сентября 1697 года в Зенте, примерно в 80 милях к северо-западу от Белграда на реке Тиса. Принц Евгений застал половину турецкой армии на одном берегу реки, а другую – на противоположном. К ночи 20 тысяч турок лежали мертвыми на поле боя, а 10 тысяч других, утонувших при попытке спастись вплавь, уплыли вниз по течению. Солдаты принца Евгения занимались подсчетом добычи несколько дней. Она была огромной. Быки, верблюды и лошади сильно подешевели на рынках. Но теперь оказалось слишком поздно брать хорошо защищенный город Белград, и Евгений перешел на другую сторону, чтобы совершить набег на Боснию и взять Сараево. Через два года после битвы при Зенте турки запросили мира. Его подписали в Карловице в 1699 году и, по общему мнению историков, он стал началом конца Османской империи как великой державы. Это договор стал ясным признаком краха триумфальной мусульманской священной войны. Впервые в истории Османской империи турецкая делегация отправилась за границу для переговоров со своим врагом. До этого любой король, император или народ, желавшие иметь дело с турками, посылали свои делегации в Стамбул, для смирения перед султаном. |
| Для претворения в жизнь положений конвенции было созвано 2 законодательных собрания - в Бухаресте и в Яссах, к-рые в первую очередь должны были избрать господарей. В Валашском княжестве наибольшими шансами обладали 2 бывш. господаря - Георге Дмитрие Бибеску и Барбу I Дмитрие Штирбей. Однако, заручившийся предварительным согласием унионистов из Молдавского княжества и поддержанный многотысячной толпой, окружившей здание законодательного собрания, депутат В. Боереску предложил на валашский престол кандидатуру господаря, избранного в Молдавском княжестве,- Александру Йоана Кузы . Он указал, что положения Парижской конвенции прямо не запрещают этого и т. о. можно будет достичь объединения. 24 янв. 1859 г. депутаты избрали Кузу господарем также и Валашского княжества. Новый господарь мог обладать всей полнотой власти только после признания его двойного избрания великими державами. В результате длительных дипломатических переговоров 7 апр. в Париже была созвана конференция, на которой Франция, Великобритания, Российская империя, Сардиния и Пруссия были готовы признать двойное избрание Кузы, но Османская империя и Австрия категорически воспротивились этому. Однако после поражения в австро-итало-французской войне (27 апр.- 12 июля 1859) венский двор был вынужден пойти на уступки. Оставшаяся в одиночестве Османская империя 6 сент. также признала свершившийся акт. Т. о., путем выбора единого господаря в Дунайских княжествах было осуществлено практическое объединение княжеств ( Hitchins. 1996. P. 335-388). Правители Валашского княжества: господари Басараб I Основатель (1310-1351/52), Николае Александру (1352-1364), Владислав I Влайку (1364-1377), Раду I (1377-1383), Дан I (1383-1386), Мирча I Старый (чел Бэтрын) (ок. 1386-1395, 1397-1418), Влад I Узурпатор (ок. 1395-1397), Михаил I (1418-1420), Дан II (1420-1431), Раду II Лысый (Праснаглава) (1421, 1423, 1424, 1426, 1427), Александру I Алдя (1431-1436), Влад II Дракул (1436-1442, 1443-1447), Басараб II (1442-1443), Владислав II (1447-1448, 1448-1456), Влад III Цепеш (1448, 1456-1462, 1476), Раду III Красивый (чел Фрумос) (1462-1473, 1474-1475), Басараб III Старый (Лайотэ Басараб) (1473, 1474, 1475-1476), Басараб IV Молодой (чел Тынэр) Цепелюш (1477-1482), Мирча II (1481), Влад IV Монах (Кэлугэрул) (1481, 1482-1495), Раду IV Великий (чел Маре) (1495-1508), Михня I Злой (чел Рэу) (1508-1509), Мирча III (1509-1510), Влад V Молодой (чел Тынэр) (1510-1512), св. |
| Процессы распада Оттоманской империи, активно протекавшие уже в XIX ст., привели к провозглашению в 1830 г. независимого Греческого королевства, церковные территории которого номинально продолжали пребывать в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Эта зависимость греческих епархий от церковного центра, расположенного в столице Османской империи, вызывала сильное недовольство правительства Греции, которое подготовило и в 1933 г. провозгласило автокефалию Элладской Православной Церкви. Следствием этого деяния был раскол в отношениях новообразованной автокефальной Церкви в отношениях с Константинопольским Патриархатом и Вселенским Православием, преодоленный лишь в 1850 г. 190 . Еще один церковный раскол, вызванный неканоничным провозглашением автокефалии на территориях, отошедших от Османской империи, произошел в конце 1920-х гг. в Албании. Провозглашение независимости албанского государства, состоявшееся в 1912 г., стимулировало процесс эмансипации Албанской Православной Церкви от административно-канонического подчинения Константинопольскому Патриархату. Не удовлетворившись статусом церковной автономии (ограниченной самостоятельности), предоставленной Албанской Церкви в 1926 г., албанское церковное руководство в 1929 г. неканоничным образом стало на позиции автокефалии. В свою очередь, Константинопольский Патриархат официально заявил о непризнании автокефалии Албанской Православной Церкви, наложил канонические прещения на ее иерархию и призвал албанский народ уклоняться от общения с духовенством, поддержавшим автокефалию. Признание Константинопольским Патриархатом автокефалии Албанской Православной Церкви, произошедшее в 1937 г., явилось результатом переговоров, инициированных албанской стороной 191 . Неканоничное провозглашение автокефалии с последующим частичным отделением церковной области от Поместной Церкви: Классический пример частичного отделения церковной области от кафолической Церкви по причине провозглашения незаконной автокефалии являет украинский церковный раскол, насчитывающий более девяти десятилетий своей истории. Первым шагом к неканоничному провозглашению полной независимости Украинской Православной Церкви стало распоряжение Украинской Центральной Рады от 1 декабря 1919 г., поддержанное определенной частью украинского духовенства и верующего народа. Однако идея украинской автокефалии не нашла поддержки со стороны кириархальной Церкви (Московского Патриархата), после чего начался длительный период церковного раскола, имевший несколько периодов своего развития и внесший разделение практически во все украинские епархии и приходы 192 . |
|
|
