До XII века, пока Запад не разгромил Византию, это была самая высококультурная страна мира: с процветающими городами, с налаженной торговой системой, торговыми путями и сообщениями, с прекрасной армией, с отлаженной системой сигнализации о набегах врага, прекрасным флотом. — Но “плохие олигархи” развалили сильное государство. В качестве образцового правителя в фильме представлен Василий II, “выстроивший вертикаль власти” и “подавивший сепаратизм”. Уместна ли идеализация этого императора, известного безжалостным ослеплением 15 тысяч болгарских пленных и вошедшего в историю под именем Болгаробойца? — Речь идет не о биографии исторического лица, а о типе сильного государственного деятеля. За эфирный час невозможно поведать о тысячелетней истории. Что же касается прозвища Болгаробоец, то оно в источниках встречается лишь через 150 лет после кончины Василия II. — Одной из самых надуманных исторических параллелей в фильме специалисты считают сопоставление отделения от Византии Сербии и Болгарии с нынешними процессами на постсоветском пространстве... — Во второй половине XII века болгары отделились от империи и сразу же начали переговоры о вступлении в семью европейских народов. В 1204 году, после взятия латинянами Константинополя, болгарский правитель Калоян получил от папы знаки королевского достоинства. Глава Болгарской церкви был сделан католическим примасом. В годы латинской оккупации получил корону от папы и сербский правитель. Так окончательно развалилось “византийское содружество наций”, которое просуществовало более 300 лет. На беду, с тех пор между сербами, болгарами и византийскими греками, сумевшими возродить свою империю, вспыхнула рознь и вражда, фатальным образом сказавшаяся на судьбах всех балканских государств. — Кстати, о Западе. Византия — осколок древней Римской империи, к которой возводят свою историю многие западноевропейские страны. Насколько правомочно говорить об извечном противостоянии запада и востока Европы? — Западная цивилизация родилась в недрах христианской Западной Римской империи, поглощенной варварами в V веке. Но именно Византия стала тем хранителем, благодаря которому Европа получила культурное наследие античности. Большинство так называемых варварских королевств долгое время признавали политическое главенство константинопольского императора.

http://pravoslavie.ru/36412.html

В 1990-е я уже живу в Москве. Мы на Пасхальной службе. Во главе крестного хода идут мальчишки-новобранцы в пятнистой форме десантников, с бритыми головами — и несут хоругви. За ними идет толпа, люди плотно прижаты друг к другу, потому что вокруг очень мало места. И это — чувство единения и ощущение себя внутри чего-то общего. И снова понимаешь: все происходит правильно. Пасха — главный повод для оптимизма. Повод поразмышлять о человеческом духе: что он может и что должен. Есть в жизни высокие моменты, к которым человек стремится, — ощущение любви. В пасхальные дни мы в полной мере его проживаем. В какие-то секунды это удается ощутить с детской свежестью — так, как это было вместе с бабушкой. Никто не проживает праздник так, как дети и старики. В этом плане мы можем на них равняться. «Сей день, егоже сотвори Господь» Наталия Казанская, г. Балашиха, Московской обл. «Родное» Юлия Кузенкова, пос. Томилино, Московская обл.  Арина Маракулина, актриса, звонарь храма священномученика Антипы на Колымажном дворе.Когда ты чувствуешь жизнь В празднике Пасхи для меня соединяются трудно соединимые вещи: мое сокровенное, тайное внутреннее переживание, которое почти невозможно передать словами, — и открытая радость праздника, желание, чтобы он состоялся для всех. Поэтому я всех приветствую словами «Христос воскресе!», не думая о том, христианин или нет мой собеседник, атеист или верующий. В Пасху отменяется вся «толерантность» и «политкорректность» светского мира, в Пасху входит в свою силу, в свое право, моя вера в то, что воскрес Христос, что смерти нет, что душа вечна, что есть Спасение. Пасха — это главное событие года. Это то, о чем интересно думать, то, что стоит постигать из года в год, то, к чему имеет смысл идти. В Пасху особенно ощущается общность людей: то, что она существует, и то, что все мы Христовы. Нам всем нравятся тихие пустынные храмы, сосредоточенные службы, места, где «никто не мешает». А я люблю пасхальную толчею, тесноту, жар от свечек; люблю, когда все христосуются, поют; стоят, уставшие, в огромных очередях к Причастию. Люблю то, что в Пасху в храме много незнакомых лиц. Пасха щедра.

http://foma.ru/chuvstvo-pasxi.html

Доказательства существования государства во главе с «хаканом Рос» именно в южной России довольно многочисленны. В 834-837 годах под руководством византийских инженеров во главе с Петроной Каматиром хазары строят цепочку крепостей на северном Дону, включая знаменитый Саркел. Крепости для защиты от кого? Византийское житие Григория Амастридского, написанное до окончания иконоборческого периода в 842 году, рассказывает о «нашествии росов – народа в высшей степени дикого и грубого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия» (Древняя Русь в свете... с. 129). Наконец, настоящий апокалипсис случается в 860 году, когда росы приходят под стены Константинополя и едва не берут мировую столицу штурмом. Росы вошли во всемирную историю с таким грохотом и блеском, что в Византии и на Западе сохранилось 17 уникальных источников с упоминанием этого события – для данного периода мировой истории это почти рекорд (П.В. Кузенков. «Поход 860 г. на Константинополь и первое крещение Руси в средневековых письменных источниках»//«Древнейшие государства Восточной Европы». 2000. М., 2003, сс. 3-172). Нашествие росов на Константинополь 860 года – одно из наиболее освещенных источниками событий IX столетия. Это наиболее точно датированное событие всей ранней русской истории. Это хронологическая и историческая привязка. Ну и, в конечном счете, просто приятно, когда один из величайших интеллектуалов средневековья – патриарх Фотий – богослов, просветитель, библиограф – посвятил нашим предкам аж две торжественные речи. Хотя и характеризует он их там не лучшим образом, но пышно и ярко: «Народ незаметный, народ, не бравшийся в расчет, народ, причисляемый к рабам, безвестный – но получивший имя от похода на нас, неприметный – но ставший значительным, низменный и беспомощный – но взошедший на вершину блеска и богатства, народ, поселившийся где-то далеко от нас, варварский, кочующий, имеющий дерзость оружием, не имеющий ни воинского охранения, ни команды, ни военачальника, такою толпой столь стремительно нахлынул, будто морская волна, на наши пределы»

http://pravoslavie.ru/66108.html

Представьте, сегодня 28 февраля 2100 года: что вечером служить будем: службу 29 февраля по юлианскому или 01 марта по григорианскому? Конечно, 29 февраля? Ну тогда следующее Рождество - будет 8 января... И через несколько тысячелетий - Рождество будем праздновать весной, а Пасху - летом. Почему? да потому что догматическую машину подводим под простую ошибку в математическом предположении. Не о календаре спорить нужно. А временем дорожить, " потому что дни лукавы " . Александръ Храмовъ 29 декабря 2018, 12:23 Всеволод Бойко, Павел Владимирович Кузенков - еще и математик, а не только историк. Учитывая его широчайшую научную эрудицию, его сложно упрекнуть в некомпетентности, как специалиста по истории каледарно-математических моделей. Вопрос к самому Павлу Владимировичу, увы, боюсь, риторический (хотя, было бы очень радостно и интересно получить его ответ): почему он уравнивает понятия " Византинизма " и " Эллинизма " (в различных проявлениях последнего)? Ведь они кардинально чужды друг другу, взаимоисключающи? " Византизмос " имеет основанием " Христианизмос " , который прекрасно сочетается с понятием " Римской всеимперии " , и совершенно иное - " Эллинизмос " , который ближе к иудейскому мировоззрению 1в.н.э? Алла 27 декабря 2018, 03:10 Мне кажется, автор сгущает краски. Византийцам не обещали доминирующую роль, которую они получат, когда Россия будет уничтожена. Кто вообще всерьез будет заключать договор с таким неосуществимым условием? С таким же успехом можно пообещать и Луну убрать с неба. Все куда проще, как мне кажется. Варфоломей, имеющий мизерную паству и минимальное фактическое влияние, не устоял перед возможностью " звездного часа " , когда все на него смотрят и все про него говорят. Тщеславие вместе с гордыней - гремучая смесь, перед которой устоять очень тяжело. Сидорин Андрей 26 декабря 2018, 21:36 " Календарь – это искусственная, в полном смысле слова " придуманная " людьми система последовательного счета дней " ... Может быть и так... Да вот только Благодатный огонь раз за разом сходит в день, когда мы празднуем Светлое Воскресение Христово именно в соответствии с юлианским календарем.

http://pravoslavie.ru/118168.html

Указанные мотивы чувствуются и в послании Льва, в котором он сообщает об установленной дате Пасхи 455 г. епископам Галлии и Испании 63 . Римский понтифик подчеркивает, что устойчивое и правильное соблюдение дня празднования Пасхи является предметом его специальной заботы: «Отсюда, поскольку время священнейшего торжества имеет свои границы расположенными так, что подобает праздновать спасительное таинство то раньше, то позже, попечение апостольского престола не прекращает следить за тем, чтобы церковное поклонение не нарушилось какой-либо неточностью» 64 . Далее папа в нарочито неконкретных выражениях указывает на причины возникновения расхождения в пасхальных расчетах, говоря, что «в некоторых записях отцов» Пасха на будущий год относится к 15-му дню до майских календ, в других же – к 8-му. Данная рассогласованность, говорит Лев, побудила его обратиться к императору Маркиану, чтобы тот поручил тем, кто имеет «опыт в этом вычислении (hujus supputationis peritiam)», рассудив, установить, в какой день следует совершать торжество. Далее, по словам Льва, был получен рескрипт императора, в котором содержалась дата – 8-й день до майских календ. И поскольку папа «ради единства и мира» предпочел «смириться с определением восточных (malui Orientalium definitioni acquiescere)», он предписывает Церквам Галлии и Испании праздновать Пасху будущего года именно в этот день 65 . Из данного послания четко видны властные амбиции римского понтифика относительно церквей Запада. Прежде всего, он безосновательно объявляет назначение даты Пасхи своей безусловной прерогативой. Интеллектуальную немощь Римской Церкви, в которой не нашлось никого, кто мог бы авторитетно и бесспорно рассчитать пасхалию, папа снисходительно подает как свою готовность «ради единства и мира» «примириться» с расчетами «восточных». При этом он сознательно скрывает тот факт, что четкое и недвусмысленное разъяснение принципов александрийской пасхалии было им получено от Протерия Александрийского. Очевидным образом папа Лев осознавал, что его престиж на Западе пострадает, признай он, что в вопросах определения даты празднования Пасхи Рим полностью зависит от александрийской кафедры, которую римский понтифик неоднократно называл более низкой по своему достоинству 66 и осуждения предстоятеля которой он добился на Халкидонском Соборе, чтобы затем, вопреки ясным постановлениям Собора, именовать еретиком 67 . Отсюда и желание Льва прикрыться авторитетом императора, по указанию которого он якобы и пошел на перенос даты пасхального торжества.

http://azbyka.ru/otechnik/Lev_Velikij/pa...

Как видно, Викторий не скромничает, говоря о своей неготовности к порученному труду: он, действительно, не слишком хорошо разобрался в римских пасхалиях. Более компетентен аквитанский ученый в отношении александрийской системы, которую он, как видно, изучил на примере упоминаемой им 100-летней таблицы Феофила Александрийского, составленной на 380–479 гг. Границы пасхальных полнолуний у греков указаны верно – с 21 марта по 18 апреля. Не согласны две традиции и в отношении дней луны, на которые может приходиться воскресная Пасха. Латиняне переносят ее на следующую неделю, если пасхальное полнолуние попадет на субботу, а греки не делают этого. В связи с этим Пасха у латинян попадает на лунные дни с 16-го по 22-й, а у греков – с 15-го по 21-й. Установив причины разногласий пасхалистов, Викторий констатирует, что устранить их не представляется возможным. И предлагает пойти другим путем – начать в полном смысле слова «с нуля», т. е. со дня творения мира, и, отталкиваясь от него, выстраивать пасхалию 91 . Для нахождения даты творения Викторий, недолго думая, использовал хронику своего земляка и современника Проспера Аквитанского 92 , которая, в свою очередь, опирается на фундаментальные «Хроникальные каноны» Евсевия Кесарийского , переведенные и продолженные Иеронимом 93 . Днем начала творения Викторий, в полном соответствии со старой римской и новой александрийской традициями, принимает воскресенье 25 марта. В 1-й год мира, соответствующий (согласно расчетам Евсевия) 5201 г. до н. э., в день творения луны – среду первой недели, 28 марта, на вечер, Викторий помещает 14-дневную луну. Это было тем более просто сделать, что по александрийской пасхалии в этот день указан 13-й день луны, и оставалось всего лишь сдвинуть ее на один день. Дополнительным доказательством верности принятой им даты творения мира Викторий считает тот совершенно случайный факт, что 5201 г. до н. э. являлся високосным, а значит в марте этого года начался 4-летний високосный цикл – как и положено, «с нуля» 94 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lev_Velikij/pa...

В своей пасхалии Викторий получает пасхальные полнолуния с 20 марта по 17 апреля (на два дня позже римских и на один день ранее александрийских). А поскольку он старается придерживаться римской практики праздновать Пасху в 16–22 дни луны, полученные им даты Пасхи почти всегда совпадают с александрийскими: за 103 года со времени создания цикла до его конца (457–559 гг.) расхождение отмечается лишь четыре раза: 1) в 482 г. – александрийская Пасха 25 апреля; у Виктория – 18 апреля (в 15-ю луну!), как и по римской пасхалии; 2) в 495 г. – александрийская Пасха 26 марта (как и по римской пасхалии!); у Виктория – 2 апреля; 3) в 499 г. – александрийская Пасха 11 апреля (как и по римской пасхалии!); у Виктория – 18 апреля; 4) в 550 г. – александрийская Пасха 24 апреля; у Виктория – 17 апреля (в 15-ю луну!), как и по римской пасхалии. Подводя итоги анализа пасхалии Виктория, отметим, что ее следует признать весьма удачным опытом приспособления наиболее совершенной в ту эпоху александрийской пасхальной системы к римской пасхалистической традиции. При этом она не просто является неким искусственным компромиссом, но опирается на солидные «естественнонаучные» основания: соответствие всемирной хронологии (по Евсевию-Просперу) как в отношении дат творения (полнолуние со среды на четверг) и Распятия (полнолуние с четверга на пятницу), так и в отношении високосного и лунного циклов (оба начинаются в год творения). На ближайшую временную перспективу пасхалия Виктория обеспечивала соблюдение римской традиции, не допускающей празднования Пасхи позже 21 апреля, при помощи самой совершенной александрийской пасхальной системы. Правда, поздняя Пасха не допускалась ценой принесения в жертву принципа «Пасха в 16–22 дни луны». Однако в отдаленном будущем (в 634, 729 и 824 гг.) пасхалия Виктория грозила выдать «неприемлемые» даты Пасхи – 24 апреля. Это вынудило Виктория закончить свой Пролог предупреждением будущих составителей таблиц и своего заказчика о том, что в таких случаях он оставляет выбор за «апостолическим понтификом», каковой «председательствует во Вселенской Церкви» 98 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lev_Velikij/pa...

Предложенная истинностная концепция трактовки хронологического времени у Кирика согласуется с парадигмой ноуменальности древнерусской философии: «Мир создан по Абсолютному Первообразу, который одновременно является первоначальным словом и мыслью. Божественный Логос придает значение и смысл всему бытию, являясь Его Первым Началом и Первым Именем... Логос как «Имя» определяет «названия» всего сущего». 209 Михаил Пселл вел расчеты, как впоследствии Кирик, до года написания своего трактата 6600/1092 г. П.В. Кузенков считает, что византийский ученый это делал из-за «символически круглого числа 6600», при этом он отмечает отсутствие у Пселла эсхатологических высказываний: «Пселл ведет свои расчеты в год с символически круглым числом – 6600. Для этого года он высчитывает круги солнца, луны, год индикта, но никаких высказываний по поводу грядущего конца 7-го тысячелетия мы в его трактате не находим». 210 По мнению П.В. Кузенкова, Кирик считал, что конец света мог наступить «в любой момент последнего 7-го тысячелетия. Это настроение прекрасно отражено в словах Кирика Новгородца, которыми он заключает свой трактат». 211 Действительно, Кирик сопровождал календарные данные о Пасхе 22 марта 1136 г. информацией, что Пасха указанного числа была наиболее ранней и что она вновь будет приходиться на ту же дату (22 марта) «но w(m) сего лэта за 200 ле(т) и за 40 и 8 лэтъ», то есть, очевидно, через 248 лет. 212 При этом он говорил: «wжe Бгъ своим Блarocepдieмъ. дотолэ съБлюде(т) мира» («Если Бог своим благосердием сохранит мир»). 213 Историки заметили, что трактат Кирика отличается от других средневековых сочинений тем, что не был вставлен «в богословскосимволический текст». 214 При этом в «Учении» теоретико-богословский аспект замещается указанным прагматическим отношением к хронологии. Подобное замещение в русской культуре академик Д.С. Лихачев объясняет следующим образом: «Ломка традиционных форм вообще была довольно обычной на Руси. Дело в том, что новая, явившаяся на Русь культура (византийская. – Р.С.) была хотя и очень высокой, создав первоклассную «интеллигенцию», но эта культура налегла тонким слоем, слоем хрупким и слабым. Это имело не только дурные последствия, но и хорошие: образование новых форм, появление внетрадиционных произведений было этим очень облегчено. Все более или менее выдающиеся произведения литературы (и науки, как «Учение» Кирика. – Р.С.), основанные на глубоких внутренних потребностях, вырываются за пределы традиционных форм». 215 Во всяком случае Кирик в «Учении» заявляет себя ученым, идущим своим индивидуальным путем, отступающим от византийского канона и эсхатологической хронологии «семитысячников».

http://azbyka.ru/otechnik/Kirik_Novgorod...

Однако некоторые не учтенные П.В. Кузенковым и другими учеными данные позволяют усомниться в принадлежности Кирику рассматриваемых расчетов. Дело в том, что при исследовании хронологического перечня брался Погодинский список, в котором говорится «до сего лета 4-го», на основе чего реконструировалась дата/1136 г. В Мазуринском же списке «Учения» Кирика представлено другое окончание числа года, в котором составлялся перечень, – 3 (а не 4), то есть г. Это значит, что хронология перечня, по Мазуринскому списку, могла быть рассчитана в мартовском календарном стиле, причем в начале 1136 г. (январь-февраль). 231 Поскольку основной текст «Учения» написан в сентябрьском календарном стиле, 232 то принадлежность хронологического перечня Кирику проблематична, так как резкая смена календарной парадигмы у одного автора (Кирика) на протяжении нескольких месяцев одного года (1136) маловероятна. О причинах различных датировок хронологического перечня в разных списках можно сказать следующее. Возможно, текст хронологического перечня по Мазуринскому списку наиболее древний, то есть первоначально в нем (перечне) была указана дата/1136 г. (6643 – 5507=1136). Затем текст был отредактирован, и в Погодинском списке отразился новый вариант – с четверкой на конце/1136 г. (6644 – 5508=1136). Очевидно, это можно связать с желанием редактора унифицировать календарные стили хронологической выписки и основного текста «Учения». В историографии ранее фиксировался другой случай числового исправления редактора в Погодинском списке «Учения». Так, С.В. Цыб отмечал, что наличие разных дат Петрова поста в списках памятника обусловлено такого рода исправлением. По его мнению, в соответствии с церковно-хронологической традицией Петров день (29.06) самим Кириком был отнесен к седьмой неделе поста (о чем свидетельствуют Софийский и Румянцевский списки «Учения»), затем позднейшим редактором он был перенесен на шестую неделю поста (Погодинский сп.). 233 Если Мазуринский список восходит к самому древнему варианту/облику «Учения» (1136 г.), то в нем возможно сохранение особых палеографических примет этого. Такой приметой, по-видимому, является «византийская» инверсия в записи второго десятка ІВ (12) [по-славянски должна быть обратная последовательность знаков: ВІ (12)] в числе 29 120 612 (количество «косых» 234 часов в 6644 гг.). «Византийская» инверсия древнерусских чисел второго десятка является чертой древности; встречается в памятниках XI, редко XII в. 235 По-видимому, редакторы/переписчики «Учения» Кирика позже XII в. ее не воспринимали, о чем, в частности, могут свидетельствовать списки «Учения», в которых цифра десять в «буквенном» выражении ( I ) исчезла из записи указанного числа: в Софийском списке и его копии – Румянцевском списке – разряд десятков отсутствует, а в Погодинском списке он заменен на союз «и». Схематически эти графические преобразования для последних трех «буквенных» цифр числа 29 120 612 можно представить так:

http://azbyka.ru/otechnik/Kirik_Novgorod...

Во-первых, выбор у князя действительно был. Несмотря на то, что уже до Владимира на Руси было множество христиан греческого, то есть православного обряда, несмотря на пример премудрой Ольги и многих других его современников, русский князь был вполне свободен избрать другой путь.  Более того, никаких практических выгод выбор Православия не сулил ни лично князю, ни окружающим его элитам. Высокая нравственная планка, поставленная Христом, требовала отказа от привычного образа жизни, от излюбленных удовольствий и развлечений. Но главное — налагаемый христианством абсолютный запрет на грабежи и убийства, безусловное осуждение любых форм вооруженного насилия ставили под угрозу основной вид занятий русской «военной аристократии» — военные походы. Византия, самый богатый и близкий сосед, превращалась из лакомой добычи в союзную единоверную державу, войны с которой больше не могли получить морального оправдания. Что же касается очевидных преимуществ новой религии как основы государственности, то латинское христианство ничуть не хуже, а может быть и лучше, обеспечивало власть идеологией централизации и общественного порядка, а ислам и иудаизм создавали еще более устойчивые горизонтальные социальные связи, основанные на идеях братской взаимопомощи и единства общины верующих. Нет, не практическими и не политическими целями был движим князь Владимир, когда избирал восточнохристианскую модель цивилизации. Православие привлекло его куда более высокими, хотя, быть может, и не вполне понятными в наше время — категориями: духовного подвига, высшей красоты, истины и любви. Не «пост по силе» привлекал русского князя, а суровый аскетизм. Не формальные ритуалы, а неземная красота, гармония Божественной литургии. Не экономические интересы, а жертвенное милосердие. Не политический прагматизм, а взыскание Царствия Небесного для вечной жизни в Боге. Был ли верен этот выбор, сделанный 1032 года назад? Ответ на этот вопрос дала сама история. Рыхлый конгломерат племен, собранных первыми Рюриковичами, уже при сыновьях Владимира превратился в сильное государство, поражавшее своим богатством европейских соседей. Пройдя через испытания феодальной раздробленности и монголо-татарского ига, Русь возродилась вокруг Москвы и подхватила знамя Православного Царства, выпавшее из рук ослабевшей, предавшей собственные идеалы и погибшей Византии. Ни ужасы Смутного времени, ни соблазны европеизации не поколебали духовных принципов, заложенных в основание Русского государства. И даже жестокие социальные эксперименты XX века не смогли искоренить те глубинные ценностные ориентиры, которые определил выбор святого Владимира. Идеалы добра, милосердия и справедливости, готовность к самоотверженному подвигу жертвенной любви, приоритет духовного над материальным сохранились в душах людей, и именно это помогло советскому народу победить в самой страшной войне в истории и выйти в лидеры человечества. Автор статьи Павел Кузенков

http://mospat.ru/ru/authors-analytics/60...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010