| О православных и мусульманах 30 апреля 2015 г. 09:47 Очередной выпуск авторской передачи председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерея Всеволода Чаплина «Комментарий недели» вышел в эфир на телеканале «Союз» 25 апреля 2015 года. Возлюбленные о Господе братья и сестры, дорогие друзья, Христос воскресе! Поговорим сегодня об отношениях православных христиан и мусульман. Несколько дней назад в Казани состоялся круглый стол, посвященный 1000-летию со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира, и это мероприятие имело такую тему: «Церковь — община истины, открытая к диалогу и добрососедству. Восточно-православная цивилизация и ее отношения с цивилизацией ислама: правовые, государственные, экономические, культурные аспекты». Не случайно, конечно же, такая тема была поднята именно в Казани. В заседании круглого стола участвовали представители органов государственной власти республики, исламского духовенства, разных национальных и культурных объединений, общественные деятели, участвовал митрополит Анастасий , который уже многие десятилетия является в Татарстане правящим архиереем, участвовали молодые люди. После этого круглого стола была очень интересная беседа со студентами. И многие отмечали в ходе дискуссий, что в Татарстане, как и в России в целом, сложилась уникальная модель взаимоотношений православных христиан и мусульман. Мы не пытаемся изменить и переделать друг друга — ни силой, ни хитростью, ни пропагандой, ни средствами прозелитизма, то есть настойчивых и подчас нечестных попыток обратить других в свою веру. Русская Православная Церковь считает себя общинной истины. Точно так же об истинности своего вероучения говорят мусульмане. Мы понимаем, что богословски мы серьезно расходимся, хотя исповедуем единобожие, веру в Творца, очень важные нравственные принципы. Тем не менее, мы понимаем разницу в вероучениях, которая существует и вряд ли когда-нибудь окажется преодолена. Отвергая любые попытки смешения вер или приведения разных религий к «общему знаменателю» секулярных ценностей или утилитарной земной пользы, мы остаемся открыты к взаимодействию и такое взаимодействие в течение многих веков поддерживаем. Мы прекрасно знаем, как мусульмане, которые являются неотъемлемой частью России, отстаивали интересы Отечества и в периоды сложных исторических перипетий, и во время войн, и во время мирного строительства, и тогда, когда страна поднималась, восстанавливалась, возрождалась после лихолетий смут и браней. Православные христиане и мусульмане в России всегда были вместе, и так происходило в значительной степени потому, что православная цивилизация и цивилизация ислама имеют во многом близкие — часто общие, попросту одинаковые нравственные ценности. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Ответы на вопросы читателей журнала «Русский Дом» — август 2013 г. 05.08.2013 Рубрика: Ответы журналу " Русский Дом " «Будьте совершенны, — говорит в Евангелии Христос, — как Отец Мой Небесный совершен». Возможно ли в принципе, и как возможно достичь такого совершенства? Лично в себе такого совершенства я близко не вижу. Вернее сказать, чем больше стараюсь, тем больше понимаю, что я бесконечно далека от него. Антонина Анисимова, г. Липецк Мы должны помнить для этого другое слово Господа: «Верный в малом и во многом верен» (Лк. 16, 10). Желая делать что-то великое, мы должны начать с малого. Стремитесь обрести совершенство и не унывайте, что вы не достигаете его. Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет в своем дневнике, что он грешит каждый день. И мы будем грешить до конца нашей жизни. Молитва на сон грядущим, где мы приносим исповедание своих грехов, произносится нами в первый день нашего сознательного пребывания в Церкви и в последний день. Точно так же, как молитва перед Чашей Христовой: «От них же, грешников, я первый» — при первом и последнем нашем причастии. Она составлена святым Иоанном Златоустом, повторяющим слова апостола Павла. Всегда будет в нас какая-то червоточина гордости, обидчивости, других греховных недугов. То, что имеет цену в очах Божиих, — не наше мнимое совершенство. А наше несовершенство, наши недостатки, которые подвигают нас к покаянию, к смирению, к терпению, к кротости, к любви. Нашим благоволением — нашей доброй волей — мы должны идти к Богу. И мы должны быть уверены, что угождаем Богу, когда от всего сердца стремимся угодить Ему, и употребляем для этого все средства. Поэтому будем исполняться доверия нашему Господу. Исполняться мужества следовать за Ним, идти до конца путями, которыми ведет нас Его любовь. Тем, кто живет так, Он дает время от времени узнать, что небо присутствует уже здесь на земле. Дорогой отец Александр! Меня очень порадовало обновление сайта вашего Общественного Комитета «За нравственное возрождение Отечества» (moral.ru). Хорошо, что помимо прежних праздничных и каждодневных проповедей, богословских статей с анализом духовного распада сегодняшнего мира, теперь регулярно появляется информация о наиболее ярких конкретных проявлениях этого распада. Многие примеры столь впечатляющи, что даже не требуется никаких комментариев. Поистине «близ, при дверех». Мой приятель, которому я рассказал о переменах на вашем сайте, со мной не согласился. «Зачем эта мерзость рядом с проповедями о свете Христовом?» «Подлинные благодатные слова могут звучать как “Верую”, которое мы поем за Божественной литургией, — сказал он. — Сразу все становится на свои места, тьма исчезает. Мы побеждаем только любовью. И только светом можем привлечь растерянных, измученных небывалым доселе злом людей ко Христу». Вроде бы убедительно? |
| Особенные виды внешнего богопочтения XXXIX. Исповедание веры К внешнему богопочтению, кроме постоянного и для всех обязательного служения Богу – домашнего и общественного, относятся еще особенные виды внешнего богопочтения, т.е. такие, которые касаются или не всех верующих, а только некоторых, или и всех, но только в известных обстоятельствах жизни. Таковы: исповедание веры, клятва и обеты. Скажем сначала об исповедании веры. Верующий христианин обязан не только внутренне уважать святейшие истины Евангельского учения, но и словом и делом открыто, публично свидетельствовать пред другими, когда того требуют обстоятельства его жизни, т.е. когда молчанием его может быть оскорблено величие и слава Божия, или причинен нравственный вред ближнему. По этой обязанности он не только не должен уступать ложному приличию света там, где вера Христова не терпится людьми, водящимися духом времени и правилами лукавого мира, но не должен уступать и страху мучений и гонений, помня наставление Самого Господа, сказавшего: «кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» ( Мк. 8:38 ). Само собою разумеется, что достоинство исповедания веры зависит, прежде всего, от искренности нашего убеждения, сообщающей единство нашим убеждениям и поступкам и цельность и гармоничность нашей личности. Двоедушие и притворство в людях опасны и вызывают тяжелое и скорбное чувство. Потому-то Спаситель грозно обличал фарисейское притворство и лицемерие и требовал от Своих учеников детской искренности и простоты. Много зависит достоинство подвига исповедания веры еще от силы нашего убеждения, которая, с одной стороны, свидетельствует о нашей расположенности к истине, а с другой – о нашей самодеятельности в приобретении ее и любви к ней. Мы невольно уважаем людей глубоко убежденных, хотя бы даже и заблуждающихся, если только убеждение их есть плод искренней любви к истине и сильной самодеятельности в приобретении ее. Замечательно в данном случае выражение Лютера на Вормском соборе: «на этом стою, иначе не могу». Наконец, достоинство исповедания веры зависит от нашего мужества, чуждого всяких своекорыстных расчетов, с которым мы готовы жертвовать всем для владычества истины. В твердом, мужественном исповедании веры больше нравственного геройства, нравственной доблести, чем в обыкновенном неуклонном соблюдении правил добродетели. Потому-то и Спаситель сказал: «всякого, кто исповедует Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» ( Мф. 10:32 ). |
| Патриарх Кирилл: Пребывание в духовной школе должно быть связано с преодолением себя 15 октября, 2014. Святейший Патриарх Кирилл Дай Бог, чтобы само пребывание в духовной школе всегда было связано с преодолением самих себя, с достижением непременных положительных результатов, с несомненным духовным, нравственным и интеллектуальным ростом. 14 октября 2014 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил торжественный акт, посвященный 200-летию пребывания Московских духовных школ в Троице-Сергиевой лавре. Предстоятель обратился к участникам собрания со словом. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка ректор! Уважаемый Александр Дмитриевич! Высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, братия и сестры! Совершенно очевидно, что после переезда в Троице-Сергиеву лавру академия начала новый этап своей жизни — как высшее учебное заведение европейского образца. XIXbek был веком расцвета школы. Приведу замечательные слова выпускника Санкт-Петербургской духовной академии, известного профессора догматического богословия Александра Львовича Катанского, который преподавал именно здесь, в Троице-Сергиевой лавре: «Из многомятежного Петербурга суждено было мне переселиться в Сергиев Посад, в тихую обитель преподобного Сергия, в находившуюся под его покровом Московскую академию. В ней витали дух Филарета, митрополита Московского, громадная ученость. Охотно ехал я в Московскую академию. Она выдавалась тогда из ряда других наших духовных академий своей солидной ученостью. Московская академия обрисовывалась в нашем представлении как строго научное царство филаретовского закала, своего рода русский Оксфорд, как ее называли иностранцы, посещавшие Россию». Вот такое замечательное свидетельство о том прогрессе, который академия сделала буквально за несколько десятилетий XIX века. А в 1864 году, когда академия праздновала 50-летие своего пребывания в стенах Троице-Сергиевой лавры, святитель Филарет написал: «Духовенство столицы, составляемое из получивших академическое образование, в значительной степени преимуществует перед прочим духовенством Московской епархии как просвещением, так и нравственным характером, и сопровождается соответственным тому влиянием на прихожан». |
| поиск: разделы рассылка Елена Новоселова, Елена Яковлева Политика на вере Нужны ли нам партии по религиозной принадлежности? Источник: Российская газета Андрей Кураев, протодиакон, богослов Мне кажется, что слова о. Всеволода Чаплина о возможности создания в России " православной партии " – это некая психотерапевтическая операция по снятию табу, которое сами православные люди построили в своих головах. Есть такая устойчивая социальная позиция, предполагающая, что церковный человек должен быть далек от " грязи политики " и прозы повседневной жизни и жить только чисто духовными интересами. Церковь на самом деле такого не предписывает. В отличие от священника мирянин имеет полное право активно участвовать в политике, и в активной и в пассивной ворме, то есть не только избирать, но и быть избранным. Поскольку закон в России запрещает создание партий по принципу религиозной принадлежности, речь может идти только о том, чтобы та или иная организация или политическая партия провозгласила не в названии своем, а в бэкграунде – ценности, характерные для христианской православной культуры. Такое вполне может быть. Поскольку программы партий меняются в связи с тем, что жизнь актуализирует разные вопросы. Сегодня самыми главными могут быть проблемы уровня потребления корзины и внешней политики, а через год для какой-то серьезной группы избирателей могут резко актуализироваться проблемы нравственного содержания. И они могут сказать: проблемы нравственного самоконтроля общества для нас связаны с миром Церкви, и мы хотим, чтобы христианские нравственные идеи зазвучали сейчас. И мы поддержим ту партию, которая провозгласит следование принципам христанской морали. Это никак не должно быть запрещено. Ясно, что такая партия не должна говорить от имени Церкви. Но зато она напомнит лишний раз, что Церковь это не только священники, но прежде всего миряне, сам церковный народ. И очень важно, чтобы вопросы морального характера звучали не только от " людей в черном " , от священников, но чтобы и миряне могли ставить такие вопросы и аргументировано отстаивать свои позиции. |
| Православное учение о семье в контексте проекта закона о СБН Скачать epub pdf Детская Миссия имени преп. Серафима Вырицкого Христианское учение о семье, как в богословском, так и в философском аспектах всегда привлекало к себе мысли церковных учителей и светских мыслителей. О высоком предназначении брака, созидаемого по образу мистического союза Христа и Его Церкви (Послание Апостола Павла к Ефесянам, 5, 22–32), о взаимных обязанностях мужа и жены, о соотношении внутрисемейных любви и взаимоуважения и проявляемых к внешним для семьи членам общества и о многом другом мы можем найти множество релевантной и богатой литературы. Сегодня, однако, объединяя усилия лучших сил нашего Отечества в борьбе с разлагающим влиянием культуры и юридической практики постхристианского Запада, мы хотим, прежде всего, акцентировать внимание на общее желание отстоять традиционную матрицу культуры брачных отношений на территории РФ. В течение ХХ в. произошли существенные сдвиги в самом понимании основ брачных отношений, незыблемых в течение тысячелетий. При всей общности в подходах к проблемам семьи во всех основных традиционных религиях именно в христианской антропологии мы найдем наиболее полное учение о том, что семья есть поприще нравственного подвига и великого подвижнического делания. Не только, и даже не столько, социально-экономические и репутационные «рычаги», но глубокое осознание ответственности пред Богом и потомством должны быть источником крепости и нерасторжимости семейных уз. «Брак и семья в христианском понимании не хозяйственная только организация, не бытовое только общение, не естественно-биологический только союз (существующий и в животном мире), имеющий целью поддержание рода, … Христианство возводит брак и семью на степень высшей духовной связи и с точки зрения данной духовной основы подходит ко всем внешним проявлениям семейной жизни» 1 . Высота нравственного призвания семьянина, должна сочетаться с важнейшей добродетелью «трезвения». Брак это не только, а подчас и не столько, любовь, сколько прежде всего, училище прощать, подвиг принятия человека со всеми его, все более ярко открывающимися, по мере числа лет прожитых в совместном быте, недостатками и грехами. |
| Предисловие Описание рукописей, содержащих в себе догматические и духовно-нравственные творения св. Отцов Церкви, следует хронологическому порядку писателей. С конца IX века, в ряд переводов с Греческого языка, входят и собственные, более или менее самостоятельные, труды духовно-просвещённых мужей из Славян. При обозрении переводов Священного Писания и толкований на него нельзя было не заметить мудрой заботливости первоучителей Славянской Церкви, утвердить духовное просвещение своего народа на прочных основаниях. Тоже представляет нам и взгляд на древнейшие переводы учительных писаний св. Отцов. Между ними, прежде всею, встречаем такие творения, которые, в достаточной полноте, излагают весь состав Христианского учения, или объясняют и защищают важнейшие Христианские догматы. В числе таких переводов находим: Богословие св. Иоанна Дамаскина , Слова св. Афанасия Александрийского против Ариан, и собрание Богословских вопросов и ответов Анастасия Синаита . Иоанн, пресвитер и экзарх Болгарский, извлёк из пространного Богословия св. Иоанна Дамаскина те главы, в которых предлагаются главнейшие догматы Христианского учения, и сообщаются некоторые понятия о мире видимом, оставив тонкие прения против Несториан и Монофизитов, малодоступные для ново-просвещаемого народа 1 . Современный Иоанну экзарху, епископ Константин перевёл пространное защищение догмата о Божестве Сына Божия, в словах св. Афанасия Александрийского , первого защитника сего основного догмата Христианского Богословия против Ариан 2 . Тогда же, для царя Болгарского Симеона, переведён и знаменитый Изборник, у нас сделавшийся известным под именем Святославова, которого главное содержание составляют частью толковательные, частью относящиеся до веры и жизни, вопросы Анастасия, игумена Синайского, и догматические изложения других Отцов 3 . Не говорим здесь о переводах самого Симеона: так как описание их ещё не вошло в издаваемую часть. К исчисленным нами древнейшим памятникам Отеческой литературы на Славянском языке, по времени, приближаются переводы: слов св. Григория Богослова 4 , огласительных поучений св. Кирилла Иерусалимского 5 , бесед св. Иоанна Златоустог о к Антиохийскому народу 6 , Пандект, или поучений о разных добродетелях и пороках, Палестинского инока Антиоха 7 , и мудрых наставлений инокам и пастырям Синайского игумена Иоанна Лествичника 8 . |
| прот. Димитрий Сазонов Святитель Василий, епископ Кинешемский. Взгляд на духовно-нравственное состояние паствы и преодоление духовного кризиса в 20-х – 30-х годах ХХ века по «Беседам на Евангелие от Марка» Источник Скачать epub pdf Ценным духовным пособием для формирования православного религиозного мировоззрения, учебником для духовной борьбы с богоборчеством и безбожием пришедших к власти в результате октябрьского переворота 1917 года стали труды святителя Василия, епископа Кинешемского, в частности его печатный труд «Беседы на Евангелие от Марка». В нем владыка показал главную причину российской смуты – отступление человека от Бога, но также указал путь к возрождению человека. Автор данной публикации кандидат богословия, докторант Общецерковной аспирантуры им. святых Кирилла и Мефодия протоиерей Дмитрий Сазонов размышляет над значимостью рассматриваемого труда и его актуальностью сегодня. Многим людям трудно подчас понять и оценить всю глубину слова Божия – Евангелия – без мудрого пастыря и наставника. Такое руководство является основным фактором становления мировоззрения человека, общества, и если брать шире – государства. Наставниками в деле познания Христовой Истины, примером своей жизни способствовавшими становлению мировоззрения не только своих современников, но и у нынешнего поколения, являются новомученики и исповедники российские ХХ столетия, многие из которых стали проповедниками Евангелия, засвидетельствовавшими истинность его слов своими страданиями и жизнью, ставшими проводниками веры во времена новых гонений на Церковь в 60-е годы ХХ века. Среди свидетелей Евангелия своей особой духовной мощью и стойкостью в отстаивании принципов Евангелия выделяется личность святителя Василия, епископа Кинешемского (Преображенский, 1876–1945), причисленного к лику святых новомучеников на Архиерейском соборе в 2000 году. Оценивая духовную ситуацию, сложившуюся накануне революционных и последовавших за ними событий, осознав их духовную сущность и определив свой путь преодоления влияния безбожной власти как путь духовной борьбы, обозначенный апостолом Павлом словами: «… наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» ( Еф. 6:12 ), поняв богоборческую сущность «бесов» революции, епископ Василий решает всю свою энергию, всю свою жизнь посвятить народному просвещению ( Мф. 5:19 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 13 голосов: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий Кризис протестантизма: от реформации до наших дней Расшифровка видео Прилуцкий Александр Михайлович – доктор философских наук, профессор РХГА и общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия. Бывший пастор Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии. В прошлом ректор Лютеранского теологического института. – …Вот этот кризис нравственности – он не на пустом месте происходит, он логично следует из тех теологических посылов, которые лежат в протестантском учении. Это же части единого кризиса. Нельзя рассматривать, что вот кризис в теологии – это одно явление, а кризис в нравственности – это другое. Тут надо говорить о комплексном, причём таком глобальном или глобализирующемся кризисе. Ну и что очень важно тоже, что он не на пустом месте возник, это не стечение роковых обстоятельств ХХ века. Потому что мы говорим: ну вот война, Вторая мировая война, вот её травматический опыт, он так сильно деформировал христианское сознание Европы… Ничего подобного. Предпосыл этого кризиса коренится уже в глубинных пластах Реформации, вот об этом и надо, наверное, говорить. А что касается этики, она вторична в данном случае. То есть это разные проявления одного и того же кризиса. Мы выйдем на проблему sola scriptura обязательно. – Как, каким образом человек – современный человек, человек интеллектуальный – выбирает для себя такой путь теологический, именно лютеранство? – Знаете, я думаю, тут есть несколько аспектов или несколько путей, которые определяют такой выбор. Вы помните хорошо – я уверен, – что есть в теологии два метода: апофатики и катафатики. То есть кому-то нужна рациональная система, а кто-то строит своё общение с Богом через сумму таких вот внутренних интуиций, которые трудно словесно выразить и которые трудно рационально обосновать. Вот те, кому катафатический подход дорог, кто во всём пытается найти систему, пытается найти некий логический порядок – вот для них на каком-то этапе, – я повторю: на каком-то этапе, – путь лютеранского богословия кажется преимущественным. |
| Разделы портала «Азбука веры» Эвтаназия (от греч. ε (эу) — хорошо, эпич. «добрый, красивый, доблестный, благородный» и θνατος (танатос) — смерть ) – 1) термин, использовавшийся в богословии , означавший блаженную кончину христианина , исполненного благодатью Святого Духа (ср.: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе» ( Откр.14:13 )); 2) термин, используемый в современном светском языке, означающий убийство (прекращение жизни) «безнадежно» больного человека . Все то, что мы, христиане, называем «христианской кончиной», как об этом говорится в церковной молитве, для древних греков имело наименование эвтаназии, «блаженной кончины». Термин эвтаназия тогда обозначал доблестную, благородную смерть. В Требнике при молитве над болящим есть прошение, в котором священник обращается к Богу с просьбой вылечить тяжело болящего и страждущего или призвать его к Себе. Таким образом как бы осуществляется прошение о православной эвтаназии, но применимо к воле Божией. Это очень важная и существенная разница между той эвтаназией, которая сегодня принята, как практически самоубийство, и её исконным православным содержанием. Эвтаназия – нравственное зло или уважение к свободе личности? протоиерей Евгений Горячев Эвтаназия – нравственное зло или уважение к свободе личности? Вопрос эвтаназии – добровольного ухода из жизни неизлечимо больного человека – в последние годы активно обсуждается, но что думает по этому поводу Церковь , мы узнаем у преподавателя СПБ духовной академии, протоиерея Евгения Горяева. Даже не очень хорошо разбирающемуся в терминах человеку понятно, что самоубийство и эвтаназия – это разные вещи. Но, тем не менее, Церковь почти уравнивает их, негативно относится к тому и к другому, почему? Я бы сказал, что к самоубийству Церковь относится менее критично, чем к эвтаназии, потому что самоубийство может быть разделено на добровольное, скажем так, потеря смыла жизни, тогда это акт богоборчества, и на самоубийство в состоянии аффекта. Или, например, есть даже категория людей, которые не захотели жить, чтобы сохранить нравственную чистоту. Церковь канонизировала несколько дев-мучениц, которые сбросились с башни, не желая быть изнасилованными врагами, занявшими монастырь. Поэтому мы видим, что случаи окончания жизни, добровольного ухода, они дифференцируются. С эвтаназией другая проблема. Скажем, Иуда, если вернуться к теме самоубийства, осуждается Священным Писанием, мне кажется, здесь я выскажу свою точку зрения, не за то, что он предал Христа, мы помним ведь и другого предателя – апостола Петра, а за то, что он не дал возможности Богу уврачевать рану, нанесенную этим преступлением. То есть, по сути дела, он, кончая с собой, вешаясь, не дает Богу возможности его исцелить, так же, как Он исцелил апостола Петра. И поэтому преступление Иуды связано как раз таки с необратимостью, с невозможностью вернуть жизнь человеку, который ее получил от Бога. |
|
|
