| И коже мужи храбры взыдутъ на ограды. Евр. , „как мужи войны (т. е. храбрые воины) всходят на стену“. Генгстенберг (S. 360) думает, что эти слова неприложимы к естественной саранче, так как она может приносить вред полям, а никак не городам. Но согласиться с Генгстенбергом нельзя. Конечно, невозможно думать, что саранча в силах разрушить города, подобно неприятельскому войску, но и не это говорят слова: „как храбрые воины, восходят на стену“. Пророк здесь только сравнивает нападение саранчи с нападением врагов, находя сходство между тем и другим в том, что и саранче, как врагам, не могут служить препятствием высокие стены. В таком сравнении нет ничего странного; его употребляют и писатели позднейшего времени. Так уже Бл. Иероним находил, что рассматриваемые нами слова пророка приложимы не только к неприятельским нападениям, но и к действительной саранче. „Как воины (viri bellatores), – говорит он (р. 82), – они (haud dubium locustae, поясняет Иероним) взлезают на стену, так как высота стен не может препятствовать нападению храбрых, и они проникают не только через ворота, но и стены“. Подобное же говорит и новейший (1864) путешественник по Святой земле – Томсон: „Когда переднее полчище могущественной саранчи приблизилось ко дворцу одного эмира, то оно не стало носиться вокруг, но, подобно воинам, взлезло (всползло) на стену и полетело далее. Когда же этот живой поток саранчи достиг одного высокого дома, то, вопреки всем ожиданиям, он пронесся сверх крыши“ 256 . И въ путь свой пойдетъ и не совраттъ путей своихъ. Евр. , , „и каждый идет дорогою своею и не сбивается с путей своих“ (буквально „и не перепутывает путей своих“). Здесь саранча сравнивается с хорошо устроенным войском, в котором каждый воин идет своею дорогою, нисколько не мешая другим. В таком сравнении нельзя находить что-либо странное, как находит это, напр., Генгстенберг (S. 360). Напротив, саранча налетает, действительно, в весьма правильно расположенных массах, и очевидцами часто сравнивается с войском. Бл. Иероним делает, напр., такое замечание: „Это (т. е. то же самое, о чем говорит Иоиль), – говорит он (р. 82), – недавно видели и мы в сей провинции (Палестине); ибо, когда налетели полчища саранчи и заняли воздушное пространство (occuparent aerem), находящееся между небом и землею, то, по Божественному устроению, летали они в таком порядке, что занимали места наподобие четырехугольников, какие делаются на полу рукою художника (instrar tesserularum, quae in pavimentis artificis figuntur manu), и ни одно полчище, ни насколько, ни на ноготь, так сказать, не уклонялось к другому“. Также Бохарт (р. 311 sq.) приводит много свидетельств из арабских писателей, которые удивляются порядку, господствующему в полчищах саранчи, и сравнивают последнюю с хорошо организованною армиею 257 . И в Библии мы находим подобное же указание. Притч.30:27 говорится: „царя нет у саранчи, но выступает она строем“. |
| О переводе Акилы и Симмаха мы упоминали. Они, как мы сказали, перевели: ηρωτασε σιτοδοχεα π τν χρισμτων ατν, буквально: „покрылись плесенью житницы от мазей своих“. Этот перевод, очевидно, принадлежит Акиле, и у него заимствован Симмахом, жившим позднее. Почему Акила перевел так рассматриваемое нами место, с несомнительностью решить нельзя. Можно только сделать догадку. Мы делаем такое предположение. Гл. Акила, очевидно, счел за однозначащий с халд. и поэтому перевел его чрез ερωτιν. Значение следующего слова Акиле, вероятно, было неизвестно, и, чтобы определить его, он, может быть, обратился к следующим словам стиха: и, таким образом, увидал, что здесь идет речь о житницах. Поэтому он мог предположить, что неизвестное ему параллельно и имеет одинаковое с ним значение, почему и перевел – σιτοδοχεα. – Третье слово , вероятно, опять было неизвестно Акиле. и он, может быть, предположил, что в евр. тексте описка, что читать должно не: , а: . То и другое слово имеют много одинаковых букв и в произношении своем созвучны 184 , так что предполагать такую описку весьма легко. Но слово переводчику было известно. Оно встречается в Библии в значении собств. мазь, отсюда – навар, который получается, когда варят мясо ( Иез.24:10 ), а также горшок, в котором варится это мясо ( Иов.41:23 ). Поэтому и Акила, принявши слово за , мог дать ему значение χρσμα. Так, но нашему предположению, мог произойти указанный выше перевод Акилы. Мысль в нем, по мнению Шлевснера, та же самая, какая заключается и в евр. тексте, по масоретскому его изданию, но только Акила выразил ее метафорически. „Покрылись плесенью житницы от мазей своих“ – это, думает означает: „семена, находящиеся в земле, (таким образом, в известном смысле, как бы в житнице) покрылись плесенью, которою они как будто обмазаны 185 . Но нам кажется, что под „житницами“ можно разуметь житницы в собственном смысле и переводу Акилы давать мысль: так как хлебные запасы у евреев истощились, ибо вследствие засухи хлеб не уродился, то ни брать из житниц, ни класть в них было нечего; они стояли запертыми и не проветривались; а поэтому в них пахло гнилью и плесенью. При этом не может казаться странным, что плесень названа χρσμα, так как она покрывает известный предмет как бы мазью, „обмазывает“ его. |
| , значение которого определяют различно. Гезений (Thesaur. р. 21) думает, что первоначальное значение гл. есть – преклонял колена, отсюда (в пиэль) призывал Бога (потому что призывающий Бога преклоняет колена), а отсюда – прославлял, благословлял 289 . По мнению же Вюнше (S. 192–193), собств. означает: делал сильным, укреплял, подпирал, отсюда – упирался коленами (о верблюде в араб. языке); но, – говорит Вюнше, – понятие крепости также переносится на понятие обилия, множества, и гл. получает значение – чем-либо снабжал обильно, благословлял. – Позади Себя: , т. е. после того, как Иегова наслал на народ бедствия. Некоторые думают, что суффикс при относится не к Иегове, а к тому народу или войску, под образом которого в начале 2-й гл. (ст. 2–11) представляется саранча, и потому слову дают смысл: „не оставит ли Иегова благословения и после (=позади) опустошения, произведенного саранчою?“ Но в таком случае, суфф. был бы слишком удален от имени, к которому относится. Ближайшее сущ., к которому оно могло бы быть приложено, находится в 11-м ст.: . В халд. парафразе слова: „и не оставит ли позади себя благословения“ опять отнесены не к Иегове, а к кающемуся человеку: „и всякому, – толкуется здесь, – кто раскается, будут прощены грехи и он получит благословение“ (См. Merx. S. 208). И жертв, и Господ Бог вашем. Евр. , „и хлебного приношения и возлияния Господу Богу вашему“ (подразум. предыд. , „не оставит ли?“). Хлебное приношение и возлияние берутся как отдельный вид , благословения. Упоминает же пророк именно об них или потому, что в начале своей 1-й речи говорил о прекращении (уменьшении в числе) этих жертв 290 ; или для того, чтобы внушить народу, что необходимой обязанностью его будет возблагодарить Иегову жертвами, когда Он подаст Свое благословение 291 . В последнем случае употреблено в смысле жертва вообще, как часть вместо целого. Стих 15-й. Указавши, что Иегова, может быть, помилует народ еврейский, пророк еще раз обращается к последнему, повелевая ему установить всеобщий пост и собраться во храм. |
| Макарий, – или „против Меня“, как – Гитциг. При первом переводе мысль получается такая: „что вы значите для Меня?“, т. е. вы предо мною ничтожны; при втором: „что вы значите против Меня?“, т. е. на злоумышления ваши против Меня Я смотрю с презрением. Тот и другой перевод одинаково правилен. При втором из них означает то же, что в следующем полустишии. Тре. Евр. , Тир, означает „скала“. Так назван город Тир или вследствие того, что он был укрепленным городом, или, – что считается более вероятным, – вследствие своего расположения на скалах. Хотя Сидон и много древнее Тира, однако, когда эти города называются оба вместе, последний, обыкновенно, ставится впереди, по причине своего большего процветания. Известны два Тира: древний (Παλατυρος) и новый. Первый стоял на твердом материке, на берегу Средиземного моря; второй был построен на скалистом острове против старого Тира, в расстоянии полумили от материка. Со времени ассирийского господства Тир начал подвергаться осадам и завоеванию и постепенно клониться к упадку. Так, по свидетельству Иосифа Флавия и Менандра 424 , уже Салманассар пять лет (717–712 до Р. Х.) осаждал его, хотя и безе успеха. За 600 лет до Р. Х. Навуходоносор, после 13-тилетней осады завоевал и разрушил его. После этого Тир, хотя несколько и оправился, но уже не мог достигнуть своей прежней славы. В 333-м году до Р. Х. последовало разрушение Тира Александром Македонским. Наконец, последнее разрушение он потерпел от крестоносцев в 12-м веке по Р. Х. В настоящее время на месте его находится убогая деревенька, которая только именем своим „Сур“ (ср. евр. ) и сохранившимися развалинами напоминает о некогда находившемся здесь славном городе Тире 425 . И Сидне. Евр. , Сидон, происходит от гл. , ловил, ловил рыбу. Такое название город Сидон получил потому, что обиловал рыбой. Св. Иустин мученик говорит: „народ тирский произошел от финикиян, которые беспокоимые землетрясением, покинули землю своего отечества и поселились сначала у озера Ассирова, а вскоре после этого и на берегу, примыкающем к морю; там они выстроили город, который, вследствие обилия рыбы, назвали Сидоном, ибо рыбу финикияне называли „Сидон“ 426 . Сидон принадлежал к числу древнейших городов ( Быт.49:13 ). Сначала он имел своих собственных князей и стоял в независимости от Тира; но уже во времена Давида должен был признать господство Тира над собою. Тирские князья управляли Сидоном до времени нападения на Финикию Салманассара. После этого Сидон отложился от Тира и начал опять иметь своих правителей. Так продолжалось до времени Александра Македонского, который сделал сидонских царей своими вассалами. После смерти Александра Сидон находился то под властью Сирии, то Египта, пока, наконец, не был подчинен римской империи. В 351 году по Р. Х. Сидон был разрушен персами и в настоящее время представляет из себя селение или небольшой городок („Сайда“) с 8,000 жителей 427 . |
| 2) По мнению Генгстенберга, в Св. Писании под образом всепожирающего пламени, обыкновенно, представляется гнев Божий и в частности война как одно из проявлений этого гнева, но никогда засуха. Поэтому, полагает Генгстенберг, и у пр. Иоиля в 1:17–20 должно разуметь грозящие евр. народу страшные войны, а никак не засуху. Доказательством этого, по его мнению, может служить Ам. гл. 7. Здесь наказание, которое произведет Иегова над народом Своим, т. е. неприятельские опустошения, пророк Амос представляет сначала под образом саранчи, а потом под образом огня, пожравшего всю землю народа еврейского. Это место у Амоса весьма сходно с рассмотренным нами у Иоиля (ст. 17–20); и если речь у первого о неприятелях, то, по мнению Генгстенберга, и у второго должна быть о том же. – Мнение Генгстенберга не имеет в себе достаточной силы. Так, во 1-х, из согласия пр. Амоса с пр. Иолем нельзя делать такого заключения, какое делает Генгстенберг. То, что Иоиль говорит в собственном смысле, Амос мог сказать в аллегорическом. Подобное мы видим даже у самого Иоиля. В 3; Евр.4:2 он говорит, что в долине Иосафата Иегова произведет Свой суд над всеми народами. Конечно, слова пророка нельзя понимать буквально (см. объясн. 3; Евр.4:2 ), но должно дать им такой смысл: как некогда, при Иосафате, в долине Бераха были поражены моавитяне и аммонитяне ( 2Пар.20:16–26 ), так в день Божественного суда постигнет страшное наказание и все другие языческие народы. Таким образом, речь Иоиля о суде над всеми народами в долине Иосафата имеет аллегорический, а не буквальный, смысл. Но понятно, отсюда нельзя утверждать, что то место исторической книги, в котором говорится о победе Иосафата ( 2Пар.20:16–26 ), должно понимать аллегорически, а не собственно, так как аллегорически говорит о ней Иоиль. Так точно нельзя заключать, что у Иоиля 1:17–20 речь аллегорическая, потому что она такова у Амоса. – Во 2-х, Генгстенберг утверждает, что в Св. Писании засуха никогда не представляется под образом всепожирающего огня и пламени. Но, кроме Иоиля 1:17–20, поэтическое описание засухи мы находим только в кн. Иеремии (гл. 14). Этот пророк, действительно, не представляет засуху под образом огня и пламени. Но в своем описании засухи он не употребляет вообще никаких поэтических уподоблений ее. Если же, таким образом, описание засухи в Библии встречается столь редко и там, где встречается оно (Иер. гл. 14), образ „всепожирающего пламени“ не необходим, то, понятно, мнение Генгстенберга теряет свою силу. Оно могло бы останавливать на себе внимание только тогда, когда библейские писатели часто говоря о засухе, никогда не сравнивали бы ее с пламенем. Не может казаться странным и самое сравнение засухи с огнем. Понятие о зное заключает в себе представление о чем-то опаляющем и поэтому Иоиль вполне мог поэтически представить знойное время под образом огня, пожирающего траву на полях и листья на деревьях (ст. 19). |
| к да ижденете предлъ ихъ. Евр. , „чтобы удалить их от пределов их“. Указывается цель, с которою пленных иудеев продавали ионянам. Это для того, чтобы из столь далеких стран они никогда не могли возвратиться в свое Отечество. Выше мы сказали: можно думать, что в 5–6 ст. Иоиль говорит о событиях из царствования Иорама. Но во 2Пар.21:18 и сл., где находится повествование о нападении филистимлян при Иораме, нет упоминания о финикиянах, не говорится и о том, что иудейские пленники продавались сынам Иавановым. Это однако не противоречит словам Иоиля, так как известно, какою краткостью отличаются повествования священных историков. Слова Иоиля могут служить пополнением рассказа во 2Пар.23:18 и сл., и дело можно представлять так: филистимляне продавали захваченных иудеев финикиянам, а эти – ионянам. Древние толкователи думали, что в ст. 5–6 пророк не имеет в виду событий прошедшего времени, а предсказывает о будущих. Так св. Ефрем Сирин говорит: „Сие (т. е. сказанное в ст. 5–6) было во дни Зоровавеля и в последующие за тем годы, потому что в сие время народ иудейский много был тесним народами языческими“ (стр. 138). Феодорит относит это пророчество к нападению вавилонян (стр. 340), а Иероним – римлян (р. 88). При этом Иероним понимает пророчество также и в духовном смысле, разумея под продавцами рабов „еретиков, продавших христиан языческой мудрости“. Так же толкует ст. 5–6 и св. Кирилл Александрийский (р. 393). Стих 7–8. Враги евреев за те преступные действия, о которых сказано в ст. 5–6, не останутся безнаказанными. Господь предаст самих их в руки Своего народа, который будет продавать их дальним савеям. Стих 7-й. И с азъ возставлю мста, в неже продасте там, и воздамъ ваше на главы ваша. И с азъ возставлю мста, в неже продасте там. Евр. „и вот Я воздвигну (буквально „воздвигающий“) их из того места, куда вы продали их“. Господь обещает возвратить пленных евреев из дальних стран в их Отечество. Причастие употреблено вместо verbum finitum и с предшествующим ему служит для оживления речи 437 . Вместо в одном кодексе у Кенникотта читается , „вот Я призываю их во свидетели“ (см. Вюнше S. 284). Чтение это, очевидно, ошибочное, потому что при нем не получается связи с дальнейшими словами. |
| Притом пророк жалуется на большой недостаток хлеба (ст. 10, 11:16); следовательно, он не мог сказать, что хлеб испортился в житницах. Другие, основываясь опять на производстве с араб., принимают в значении – лопата, и переводят: „иссыхают семена под лопатами своими“, думая, что этим пророк гиперболически говорит: „засуха была так сильна, что зерна, когда их рассеивали лопатою, тотчас же засыхали“ " 181 . Но такое объяснение слишком натянуто. LXX-mь переводят: σρτησαν δαμλεις π τας φτναις ατν, славян: „вскочиша юницы у слей своихъ“. Некоторые предполагают, что LXX-mь вместо читали „ступали ногами, топотали“ 182 или – , „заскакали“ 183 · Но, может быть, LXX-mь читали и , перевели же чрез σιρτν потому, что в сродных еврейскому диалектах, действительно, имеет такое значение (Wünsche. S. 136). – Второе слово LXX-mь, вероятно, приняли за множ. ч. от , femin. к masculin. , мул, почему и перевели δαμλεις, телицы или вообще молодые домашние животные женского пола. Наконец, слову LXX-mь дали значение φτνη. Это, может быть, произошло от того, что, как предполагает Фишер (см. Bochart. р. 300), они неизвестное им слово заменили ) ), множ. ч. от стойло ( Авв.3:17 ), что легко могло случиться, так как то и другое слово имеют много букв одинаковых и так как значение „ясли“ как нельзя более уместно в переводе LXX-mu. Другие же думают, что LXX-mь переводят чрез φτνη, основываясь на значении гл. . Этот глагол, от которого происходит означает – отрывал, отдалял, „avertit“; поэтому, думают, и может иметь значение: „место, из которого что-либо отдаляется“, т. е. стойло, из которого откидывается навоз (см. Bochart. ibid.). Но такое объяснение довольно натянуто. – Понять мысль, какая находится в переводе LXX-mu: σρτησαν τλ., – нетрудно. Здесь, очевидно, говорится, что домашние животные томятся голодом, „корчатся от голода“. Так думает и Бл. Феодорит. „Голодные юницы, – говорит он в объяснении этого места (стр. 324), – распростерлись на земле и ногами бьют о землю“. Против такого понимания некоторые говорят, что в таком случае LXX – ть не употребили бы гл. σιρτν – скачу, собств., от радости, пляшу, веселюсь. Но σιρτν и у классических писателей употребляется в значении „скачу“ не только от радости, но, например, и от страха. Так у Еврипида встречается выражение: „πλοι δρομδες σρτων φβω... ςτε μανεσϑαι δοεν“ (Phoeniss. 1125. См. Merx. S. 104). – В некоторых кодексах перевода LXX-mu к словам: σρτησαν δαμλεις πι τας φτναις ατν прибавляется: ηρωτασε στοδοχεα π τν χρισμτων ατν. Этими словами перевели рассматриваемое нами место Акила (см. Schleusner. t. V, р. 541) и Симмах (См. Merx. S. 86. 102). Отсюда делается понятным, почему появились они и в переводе LXX-mu. Сюда, очевидно, они внесены кем-либо, желавшим показать, что это место иными переводится иначе. |
| В значении „горшок“ принято и в халд. парафразе („все лица покрыты сажею наподобие черного горшка“. См. Rosenmüll. р. 466), в сирском переводе („все чернеют наподобие черноты горшка“, см. Wünsche. S. 165) и арабском („все лица подобны черному горшку“, см. ibid.); и Бл. Иеронимом: „omnes vultus redigentur in ollam“. Oper. t. V, p. 82). Толкователи, принимающие такое значение слова , обыкновенно, думают, что выражение: буквально – „собрал горшок“, принадлежит к „locutiones proverbiales“, означая: принимал от испуга „черный“ цвет лица, почернел, как горшок, покрытый копотью 249 . Но принимать в значении „горшок“ и давать такое толкование – едва ли возможно. Так, прежде всего, нет никаких оснований отождествлять с , потому что появление в первом буквы едва ли чем можно объяснить. Правда, в одном кодексе у Кенникотта, вместо читается (см. Мегх. S. 88), но на такое чтение едва ли можно смотреть как на первоначальное и более правильное. Оно, вероятно, произошло по ошибке переписчика, смешавшего с одинаково с ним произносимым , горшок; или, как предполагает Вюнше (S. 165), имеет свое основание в желании приспособить евр. текст к древним переводам рассматриваемого нами места. Далее: пусть признаем за , горшок; но принимающим такое предположение этого недостаточно. Для них необходимо, чтобы означало не только „горшок“, но и „черный цвет его“, копоть на нем, так, чтобы выражение = означало: собрали не „горшок“, а „черный цвет горшка“. Но ниоткуда не видно, чтобы имело и такое значение. Другие толкователи объясняют иначе. Так, Эккерман (см. Wünsche. S. 166) производит это слово от одного араб. гл., означающего „aestuavit“ – был разгоряченным, и дает слову значение: „жар“, „зной“, отсюда – „душевное волнение“; все же место объясняет: „omnes facies contrahunt aestum, animi aestum pallore, tremore dentiumque crepitum produnt“ 250 . Крамер же (см. Wünsche. S. 166), основываясь опять на производстве с араб., думает, что означает „мускулы“ и выражение переводит: все лица „собрали мускулы“, т. |
| Не имеет силы доказательства и второе основание в пользу значения слова „учитель“. Если Иоиль говорит, что Иегова, по Своей праведности подаст дождь евреям, и вслед за этим прибавляет: „и пошлет вам проливной дождь ранний и поздний в первом месяце“, то в этих словах не тавтология, а выражение одной и той же мысли с особенною силою. Выразить же так свою мысль пророку было необходимо. Земля иудейская долгое время страдала от засухи: понятно, Иоилю недостаточно было сказать, что пойдет дождь, но должно было прибавить, что пойдет дождь обильный () 336 , достаточный для оживления истомленной природы, – и притом, благовременный (ранний и поздний), который даст плодородие земле. Пророк это и делает. Что же касается различия времен: и , то сами защитники значения слова – „учитель“ не придают ему особенной важности. Так, Генгстенберг (S. 374) сознается, что imperf cum vav conversivo не всегда выражает зависимость обозначаемого им действия от действия, обозначенного в предыдущем формою perfection. Но кроме этого должно заметить еще и следующее. Пусть означает „учитель справедливости“, – но какая же при этом будет зависимость действия, выражаемого глаголом , от действия – ? Как ниспослание учителя справедливости, – будь то Мессия, или сам Иоиль, или другие пророки 337 – могло вести за собою и ниспослание дождя? Правда, Генгстенберг (S. 375) думает, что подобную причинную связь между ниспосланием учителя и дождя можно находить во Вт.11:13, 14. Но это место нисколько не объясняет разбираемых слов Иоиля. Во Вт.11:13, 14 мы читаем: „Если вы будете слушать заповеди Мои (говорит Иегова евр. народу), которые Я заповедую вам ныне, любить Господа Бога вашего и служить Ему от всего сердца вашего и всей души вашей, то дам дождь земле вашей в свое время, ранний и поздний, и соберешь ты хлеб свой, и вино свое, и елей свой“. Здесь, действительно, праведность народа служит условием (antecedens) ниспослания дождя и плодородия земли. Но каким образом то же самое может быть и в словах Иоиля? Как он мог сказать: „так как (или если) Иегова пошлет учителя праведности (antecedens), то непременно пойдет и дождь (consequens)“? Генгстенберг этого не объясняет, и едва ли возможно это объяснить. |
| LXX-mь слова евр. текста; перевели: α πσα Γαλιλαα λλοφλων, славян: „и вс Галилеа иноплеменниковъ“. Таким образом, слово они не оставили без перевода как собственное имя, но, как и в других местах Библии, удержали значение его– „иноплеменник“. Решить, почему , округи, получило у них значение „Галилея“ можно, кажется, таким образом. LXX – ть, может быть, предполагали, что есть собственное название северной области (ср. Нав.20:7, 21:32 ; 3Цар.9:11 ) Палестины –Галилеи, а означает не филистимлян, но вообще иноплеменников – язычников. Вследствие этого они и перевели„Галилеа иноплеменниковъ“, разумея под этим, конечно, северо-западную часть Галилеи, в которой (части), действительно, жило много язычников ( Ис.9:1 ; Евр.8:13 ; Мф.4:15 ) и которая притом, по свидетельству Бл. Феодорита (стр. 339), принадлежала Тиру. По мнению же г. Якимова, LXX-mь слово оставили без перевода Γαλιλϑ, как это они сделали и в кн. Иисуса Навина 22:10, 11 (слав. „Галилъ но переписчик такое первоначальное чтение Γαλιλϑ изменил в Γαλιλαα, предпочитая более известное имя менее известному 430 . Еда вы воздает мн. Евр. , „воздадите (буквально „воздающие“) ли Мне возмездие?“, т. е. неужели настолько сильны вы, что можете мстить Мне за те поражения, которые потерпели от Меня прежде? Речь, вероятно, о нападении филистимлян на Иерусалим при Иораме. Этим нападением филистимляне хотели отомстить евреям за то, что со времени Иосафата должны были платить им дань. Поэтому Иоиль и называет это нападение „возмездием“. – Сущ. производится от гл. , который означает: 1) неперех. – был полным, о плодах – созревал ( Ис.18:5 ), приносил зрелые плоды ( Чис.17:23 ); 2) перех. – делал что-либо полным или зрелым, – поэтому а) отнимал от груди младенца ( Быт.21:8 ; 1Цар.1:22, 24 ; Ис.28:9 ); b) что-либо сделал, совершил, исполнил (собств. довел до конца, ср. греч τελω); и с) отплатил, воздал, отомстил кому, – так как тот, кто отплачивает кому-либо, как бы „пополняет“ то, что оставалось за ним по отношению к лицу, которому он отплачивает. При последнем значении сочиняется с предл. (Вт.32:6) или ( Пс.102 ; Евр.103:10 ; 2Пар.20:11 ). От таких значений глаг. сущ. означает: исполнение чего- либо, т. е. действие, которое человек совершает сознательно и свободно, и за которое делается ответственным; а также: возмездие, воздаяние, отплата. У Иоиля употреблено в последнем значении и сочиняется с предл. ) ). В Библии нередко, вместо встречается другое, синонимическое этому, выражение: (см. конец 4-го стиха Пс.27 ; Евр. 28:4 ; Пс.93 ; Евр.94:2 ; Пр.12:14), которое употребляется также с и с . |
|
|
