| Разделы портала «Азбука веры» Трудно найти другую духовную книгу, вышедшую в свет в течение последних нескольких столетий, которая бы оказала столь значительное влияние на весь христианский мир, как “Добротолюбие”. Справедливо поэтому замечание епископа Амфилохия (Радовича) , который говорит: “Нет никакого сомнения, что Добротолюбие, как обожения орган , как справедливо назвал его преподобный Никодим Святогорец , является корнем и подлинным непосредственным или косвенным источником почти всех настоящих духовных всплесков и богословских течений в Православии с конца XVIII века до сего дня”. Добавим к этому, что влияние “Добротолюбия” распространилось не только на Православие, но на весь христианский мир. Составитель «Добротолюбия» Идея составить сборник святоотеческих текстов, посвященных умному деланию и аскетическим предпосылкам к нему, принадлежала митрополиту Коринфскому св. Макарию Нотарасу (1731–1805). О мотивах, подвигших его к такому предприятию, сообщает его сподвижник и сотрудник на ниве собирания и издания святоотеческих текстов преп. Паисий Величковский , в своем письме болгарскому старцу Феодосию. Здесь он, во-первых, сообщает: “Преосвященнейший Кир Макарий, бывший митрополит Коринфский, еще от юного своего возраста толико неизреченную, Божиим действом, к книгам отеческим, трезвению и вниманию ума и безмолвию, и молитве умной, сиречь умом в сердце совершаемой, учащим, любовь стяжа, яко все житие свое на всеприлежнейшее взыскание оных, и трудолюбивое своею рукою, яко преискусен во внешнем учении сый, и многоиждивное руками краснописцев преписание определил есть“ 1 . То есть, св. Макарий с юношеских лет имел ревность к духовному подвигу и любовь к аскетической письменности, которые и влекли его к поиску и собиранию аскетических трактатов. Другой причиной, почему св. Макарий занялся этим делом, было, во-первых, фактическое отсутствие в широком обращении аскетических произведений, а во-вторых, угроза потери рукописей с произведениями древних подвижников благочестия, которые хранились в монастырских библиотеках. Об этом также сообщает преп. Паисий Величковский : “О выпечатании же таковых книг от давних лет воистину блаженный сей кир Макарий Митрополит желание возыме таковы намерением, да не приидут сии святые книги во всеконечное забвение и от лица земли истребление, в неже мало мало уже и не приидоша“ 2 . Исторический контекст |
| св. пророчица XI в. до Р. Х. (пам. 9 дек.), мать прор. Самуила (1 Цар 1. 1-2. 11). Одна из 2 жен левита Елканы из Рамафаима-Цофима (см. Рама ). Будучи бездетной, А. испытывала притеснение со стороны др. жены - Феннаны. Бесплодие А. и ее трагичное положение напоминают ситуацию с Саррой (Быт 16). Во время ежегодного паломничества в Силом А. дала обет: если Бог пошлет сына, посвятит его Господу «на все дни его жизни». Среди многих молящихся свящ. Илий обратил внимание на тихую молитву А. и уверил женщину в том, что ее прошение будет исполнено, она родит сына. Обещание А., что «бритва не коснется головы его» (1 Цар 1. 11), указывает на ее желание посвятить сына в назореи (ср.: Числ 6. 1-21; Иуд. древн. V 10. 3). Через 3 года рожденный ею сын по имени Самуил был приведен к Илию и посвящен на служение Господу. Чувство благодарности Богу за то, что Он сподобил ее родить сына, А. вкладывает в «Хвалебную песнь» - образец древней библейской поэзии. Песнь А. передает состояние глубокого благоговения и смирения при созерцании тайн Божественного Промысла (1 Цар 2. 1-10). Слова А.: «Господь будет судить концы земли и даст крепость царю Своему» (1 Цар 2. 10) - пророчески указывают на царя Давида , (1877-1937) прообразовательно - на Господа Иисуса Христа. В 10-м стихе песни впервые в Свящ. Писании упомянут помазанник (греч. χριστς). Ближайшей параллелью к Песни А. в ВЗ является Песнь Давида (2 Цар 22): первые 3 строфы 8-го стиха Песни А. почти идентичны с Пс 122. 7-8. При этом псалмопевец искусно дополняет этот текст нек-рыми подробностями из истории А.: «[Господь] неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях» (ср. упоминание в 1 Цар 2. 21 о рождении А. после первенца еще 3 сыновей и 2 дочерей). Песнь А. послужила прообразом для созвучной ей Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Песнь Богородицы ; Magnificat) - нек-рые темы из 1-й повторяются во 2-й (ср.: 1 Цар 2. 4, 7-8 и Лк 1. 52; 1 Цар 2. 5 и Лк 1. 53). История А. находит отражение в рассказе апокрифического Протоевангелия Иакова о рождении Пресв. Богородицы. Свт. Иоанн Златоуст называет А. «лучом добродетелей, украшенным молитвою, верою и великим терпением» (Пять слов об Анне. III 1). В нач. XIX в. прп. Никодим Святогорец обобщил святоотеческое толкование Песни А. в своей кн. «Сад благодати, или Истолкование 9 библейских песен». |
| Святой Вселенский четвертый собор был созван в 451 г. по P. X. в Халкидоне, знаменитом городе Вифинии, при императоре Маркиане и Пульхерии [ 125 ] . На нем присутствовали 630 отцов, среди которых ведущую и наиболее выдающуюся роль играли Анатолий Константинопольский, еп. Пасхазин и Луценций с пресвитерами Бонифацием и Василием, а с ними и еп. Юлиан, замещавшие святейшего Льва Римского, Максим Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский. Они осудили и предали анафеме злосчастного архим. Евтихия и его покровителя Диоскора, ставшего после Кирилла епископом Александрийским. Евтихий и Диоскор, впав в заблуждение, противоположное заблуждению Нестория, вместе с ним впали в ту же погибель: Несторий разделял Единого Христа на два лица и две ипостаси, а Евтихий с Диоскором две природы Христа, Божество и человечество, из которых Он состоит и в которых мы Его познаём и поклоняемся Ему, дерзко слили в одну природу, не понимая, безумные, что из этого нечестивого мнения следует, что Христос и не одной природы с Отцом, и не одной с людьми, но какой-то иной природы [ 126 ] . Потому этот святой Собор, следуя Символу первого, Никейского, и второго, Константинопольского, Соборов, посланию Кирилла Александрийского , иначе говоря, определению третьего, Эфесского, Собора, а кроме того, посланию святейшего Льва Римского [ 127 ] , оставил неприкосновенным общий Символ первого, Никейского, и второго, Константинопольского, Соборов, предав анафеме тех, кто дерзнет добавить к нему или устранить из него что-либо, и составив свой орос Православной веры, который дословно звучит так (деяние 5): «Итак, последуя божественным отцам, все согласно учим исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве. Истинно Бога и истинно человека, того же из души и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха. Прежде веков рожденного от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения – от Марии Девы Богородицы по человечеству. Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, из двух природ неслитно, непреложно, нераздельно, неразлучно познаваемого [ 128 ] , так что через соединение нисколько не разрушается различие природ, но тем более сохраняется свойство каждой природы и соединяется в одном лице и одной ипостаси. He на два лица разделяемого или рассекаемого, но одного и того же Сына и Единородного Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности учили о Нем пророки и как научил нас Сам Господь Иисус Христос и как нам преподал Символ отцов» 129 . |
| священник Владимир Соколов Раздел второй. Разум и мистика. Наука и мистика. Технология и мистика Разум и мистика «Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума» ( Притч.9:6 ) О разуме в святоотеческом богословии и аскетической традиции Сегодня распространилось какое-то странное отношение к уму. Часто с амвона или в беседах можно услышать: «Диавол действует через ум, поэтому уму доверять нельзя – им оправдывается любая ложь. Доверять надо, поэтому, только сердечному чувству, а уму ни в коем случае. Ум вообще надо в Церкви отложить – он только мешает нам молиться и спасаться». Принято считать, что именно так учили святые отцы. Но так ли это? Если обратиться к текстам святых отцов, то можно увидеть, что у них возражений против ума нигде не встречается. Напротив, уму отводится очень важная роль в аскетическом подвижничестве. Святитель Григорий Палама писал: «Мыслительная и разумная природа души одна лишь и создана Богом в большей степени по образу Божию… “Образ» находится не в теле, а в уме, высшей части человеческого естества. Если бы в человеке было что-нибудь еще более высокое, тогда “образ» находился бы там» 166 . Его поддерживает святитель Григорий Богослов : он считает, что «душа есть Божественная некая струя и приходит к нам свыше или вся или правитель ее – ум» 167 . Преподобный Макарий Великий называет ум «кормчим сердца», а преподобный Антоний Великий величает его «органом духовного зрения». «Божественность есть ум и слово… – говорит святитель Григорий Нисский . – Видишь в себе самом и слово, и разумение, подражание истинному уму и слову» 168 . Ум, по мнению отцов, «до некоторой степени родственен Богу, он служит умственным образом Его, и именно поэтому может знать кое-что о природе Божества» ( Ориген ) 169 . Поэтому отцы советуют ум «упражнять, чтобы он был светел и чист и мог хорошо различать, что требуется для нас, чтоб очистить душу от страстей и украсить ее добродетелями» 170 . Ум нужен для того, чтобы очищать душу от страстей. «Страсть есть неразумная любовь, – поясняет преподобный Максим Исповедник , – либо слепая ненависть» 171 . Следовательно, избавиться от страсти можно путем разумения, – путем приведения неразумной любви к разумной, либо приобретением зрения в душе, прекращающего ее слепоту. Но «ум в душе», говорит преподобный Иоанн Дамаскин , это то же самое «что глаз в теле» – он «дух», созерцающий то, что происходит в душе 172 . Поэтому именно он избавляет душу от слепоты, врачует ее от страстей. Очищение от страстей является важнейшей задачей в деле спасения, поэтому ум имеет и сотериологическое значение. Благодаря уму происходит и обожение человека. Сначала, говорит святитель Григорий Палама , ум приобщается Божественному сиянию, а через него и тело становится светоподобным. По важности, которой определяется духовное делание, занятия умом стоят на втором месте после молитвы. «Все свободное время, после молитвы, – поучает Никодим Святогорец , – употребляй на чтение и размышление» 173 . |
| Сейчас самое подходящее время и самый удобный час, чтобы привести скорбные слова пророка Иеремии и вместе с ним воскликнуть: «О, кто даст голове моей воду и глазам моим – источник слез! Я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего» ( Иер.9:1 ). Кто не прольет слез по нынешним христианам при воспоминании о том, что Сын Божий Своей крестной смертью победил все царства и власти демонов. Как говорит апостол Павел, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» ( Кол.2:15 ). А христиане, занимаясь магией, снова отдают свою победу демонам. Чье сердце не содрогнется от боли при мысли о том, что в то время как Господь наш Иисус Христос уничтожил тиранию дьявола над миром и христианами, как Он говорит в Евангелии от Иоанна, «ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин.12:31 ), сами христиане своими гаданиями и колдовством опять возвращают этот мир дьяволу и отдают ему власть над собой. Кто не восскорбит при мысли, что, когда Христос лишил жизни и совершенно истребил силу сатаны, как говорится, «у врага совсем не стало оружия» ( Пс.9:6 ), христиане, занимаясь чародейством, гаданиями, ворожбой и заклинаниями, вновь возвращают силу и жизнь сатане? Короче говоря, разве не очевидно каждому, что нынешнее состояние христиан достойно лишь плача и стенания? Ибо своими предсказаниями, варкой всякого зелья, изготовлением талисманов и прочими сатанинскими и магическими делами они возрождают давно отмершее поклонение демонам. Внешне они служат истинному Богу, а в душе отказываются от Него и поклоняются дьяволу. Но хуже всего то, что современные христиане даже не подозревают, что, занимаясь колдовством, они предают Бога и доверяются демонам, презирают Христа и сочетаются дьяволу, утрачивая благочестие и впадая в нечестие. Какое великое заблуждение! Хотя и не такое очевидное, но от этого не менее обманчивое! Какая несусветная глупость! Какое ложное, душевредное и губительное занятие! Поэтому я и решил изобличить такое заблуждение и в этом Слове показать, что христианам не пристало быть колдунами и заниматься какими бы то ни было видами магии. Итак, начнем. Размышление |
| Скачать epub pdf 17 правил Собора, который состоялся в храме Святых Апостолов и получил название Двукратного с толкованиями Правило 1 Можно видеть, как священное и почетное дело, прекрасно задуманное в древности блаженными и преподобными отцами нашими, – основание монастырей – сегодня совершается плохо. Некоторые, давая своим имениям и владениям имя монастыря и обещая посвятить их Богу, записывают самих себя владельцами пожертвованного. Они придумали такую хитрость: посвящать Богу одно название, ведь после посвящения они не стыдятся присваивать себе ту же власть, которую им не возбранялось иметь прежде. И к этому делу присоединилось такое торгашество, что многое из посвященного продается на виду у всех самими посвятившими, и это вызывает у видящих ужас и отвращение. И таковые не только не раскаиваются в том, что принимают на себя власть над тем, что однажды посвящено Богу, но и бесстрашно передают эту власть другим. Итак, святой Собор вынес об этом определение: никому не позволено основывать монастырь без ведома и воли епископа. С ведома же и позволения епископа, притом что он совершит надлежащую молитву, как боголюбиво законоположено древними, основывать монастырь позволяется, а все то, что ему принадлежит, вместе с ним самим, нужно заносить в опись и хранить ее в епископских архивах. Жертвователь отнюдь не имеет права без воли епископа ставить игуменом себя или другого вместо себя. Ведь если тот, кто что-либо дарит человеку, уже не может быть хозяином этой вещи, то как же тому, кто посвящает и жертвует нечто Богу, можно позволить похищать власть над пожертвованным? (IV Всел. 4, 24; VI Всел. 49; VII Всел. 12, 13, 17, 19; Кирилла Александр. 2.) Толкование Поскольку некоторые, основывая монастыри и жертвуя в них свое имущество, после пожертвования не только сохраняли власть над этим имуществом, но и продавали его и делали других его владельцами, то настоящее правило определяет: каждый монастырь должен основываться с разрешения и ведома местного архиерея, который совершает полагающуюся по обычаю молитву на основание монастыря. Как сам новосозданный монастырь, так и все вещи и имения, пожертвованные ему или самим основателем, или другими христианами, должны быть внесены в опись [ 8 ] , т. е. в малый и краткий список. И этот список должен надежно храниться в епископии или митрополии, чтобы с его помощью в дальнейшем жертвователь не мог отнять что-либо из пожертвованного. Основатель монастыря и жертвователь должен быть отстранен от монастыря настолько, чтобы он ни сам не становился его игуменом, без соизволения епископа, ни другого не поставлял игуменом в нем, как будто в своем собственном [ 9 ] . Ведь если тот, кто сделает подарок какому-то человеку, не может больше распоряжаться подаренным, то как же он может вновь владеть тем, что однажды посвятил Богу? Таковой считается святотатцем и подлежит равному осуждению с Аланией и Сапфирой (см. Деян.5:1–10 ). Правило 2 |
| Скачать epub pdf БОГОУГОЖДЕНИЕ Пусть какое-нибудь дело будет само по себе простым и незначительным, но если оно творится единственно для угождения Богу и во славу Его, оно становится более ценным в очах Божиих, чем многие другие высокие, славные и величайшие дела, совершенные не с этой целью ( 64, 41 ) . Вот внутренний подвиг, в котором ты должен подвизаться в каждом случае: направлять свои мысли, чувства и дела к одному богоугождению. Сначала это покажется тебе трудным, но потом сделается легким и удобным, если, во-первых, неотступно будешь упражняться в таком духовном делании, а во-вторых, всегда будешь возгревать в себе желание Бога, к Нему возносясь живым устремлением сердца как к единому совершеннейшему Благу, достойному того, чтобы служить Ему и любить Его больше всего другого. Чем чаще будет возникать в сознании и чем глубже проникать в сердце такое искание беспредельного блага в Боге, тем чаще и тем охотнее будут совершаться упомянутые действия нашей воли, тем скорее и легче образуется в нас навык всякое дело совершать по одной любви к Господу и по одному желанию угодить Ему достойному всякой любви. Преподобный Никодим Святогорец ( 64, 42 ) . Люди велят тебе угождать им с ущербом для тебя самого. А Христос, напротив, за каждое твое даяние воздаст тебе сторицей и дарует еще Жизнь Вечную ( 42, 283 ) . Чем усерднее мы будем служить Богу, тем больше получим пользы для себя. Не будем же лишать себя столь великого приобретения. Святитель Иоанн Златоуст ( 45, 741 ) . Ты никогда не будешь щедрее Бога, хотя бы и пожертвовал всем, что имеешь, хотя бы отдал вместе с имуществом самого себя. Ибо даже эту возможность – отдать себя Богу человек получает от Него. Сколько ты ни уплатишь Ему, все еще больше будешь оставаться должен и ничего не сможешь дать своего, потому что всё – от Бога. Святитель Григорий Богослов ( 12, 25 ) . Мы были бы весьма блаженны, если бы для Бога делали (хотя бы) столько же, сколько делаем для людей из тщеславия, страха или уважения. Святитель Иоанн Златоуст ( 45, 890 ) . |
| Скачать epub pdf О божественном Кирилле Александрийском Предисловие Во святых отец наш Кирилл, племянник Феофила, стал архиепископом Александрийским и преемником своего дяди в 412 г. 297 . Поскольку даже после смерти божественного Златоуста Кирилл относился к нему с предубеждением и враждебностью из-за пристрастия к своему дяде, врагу Златоуста, то Кириллу явилась Богородица и повелела внести имя Златоуста в священные диптихи, что он и исполнил, покаявшись в прежней неприязни 298 . Св. Кирилл изгнал всех евреев, живших в Александрии 299 , а затем начал духовную войну и против бывших в то время еретиков, в особенности против Нестория. Не сумев отвратить Нестория от его заблуждения ни при помощи увещательных посланий, которые он сначала отправлял ему, ни при помощи Поместного собора, который он созвал против него в Александрии в 426 г. 300 (там он изложил 12 анафематизмов против несториевой ереси), в конце концов св. Кирилл убедил императора Феодосия созвать III Вселенский со- бор (см. предисловие к нему) и, возглавив его, низложил на нем нечестивого Нестория. В 444 г. св. Кирилл отошел ко Господу 301 . Творения его, изданные в 1638 г. в Париже, собраны в 7 томов; среди этих творений находится и следующее каноническое послание, необходимое для благоустроения Церкви. Вальсамон разделяет его на 4 правила, а Аристин на 5 (ему последовали и мы). Домн, к которому обращено это послание, был патриархом Антиохийским 302 . Послание косвенно утверждается правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 и через это утверждение некоторым образом получает силу правил Вселенских соборов 303 . Находится это послание в «Пандектах» (т. 2) и в начале 2-го т. «Синодикона». Во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Александрийского 5 правил, на которые разделяются его канонические послания к Домну Антиохийскому и епископам Ливии С толкованиями Каноническое послание к Домну Правило 1 Любое наше дело, когда оно совершается по правилам благочиния, не порождает у нас никакого беспорядка, но как избавляет нас от порицания некоторых, так и, более того, доставляет нам одобрение благоразумных. Ведь кто не согласится с беспристрастным решением, принятым кем бы то ни было? Или как может быть, чтобы правый и законный суд заслуживал порицания, чтобы не сказать – не заслуживал всяческих похвал? |
| Скачать epub pdf О Гангрском Поместном соборе Предисловие Святой Поместный собор, созванный в Гангре, Пафлагонской митрополии в Малой Азии, состоялся, по мнению Плиния, Страбона и Стефана, в 340 г. [ 104 ] . На него сошлись 13 епископов, имена которых (как они находятся в послании, отправленном этим же Собором армянским сослужителям) суть следующие: Евсевий, Элиан, Евгений, Олимпий, Вифиник, Григорий, Филит, Папп, Евлалий, Ипатий, Проэресий, Василий и Васс. Собрался же Собор против некоего Евстафия, епископа Севастии Армянской [ 105 ] , и его учеников, которые мудрствовали еретически и других учили этим еретическим мудрованиям (эти мудрования раскрывает каждое правило настоящего Собора). Поэтому названные отцы, отлучив и анафематствовав этих еретиков, как видно из вышеупомянутого послания Собора в Армению, издали настоящие правила [ 106 ] , которыми анафематствуют [ 107 ] каждую их еретическую мысль в отдельности. Эти правила утверждаются прямо VI Всел. 2, а косвенно – IV Всел. 1 и VII Всел. 1, и благодаря такому утверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов. 21 правило Гангрского Поместного святого собора с толкованиями Правило 1 Если кто-то станет порицать брак и гнушаться верной и благочестивой женой, разделяющей ложе со своим мужем, или с порицанием отзываться о ней, что она якобы не может войти в Царство Небесное, да будет анафема. (Апост. 5, 51; VI Всел. 13; Гангр. 4, 9,14.) Толкование Как раньше манихеи и прочие еретики [ 108 ] клеветали на законный брак, так впоследствии делали это и ученики скверного Евстафия, о которых божественный апостол пророчески сказал, что в последние времена отступят некоторые от веры... через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак ( 1Тим.4:1–3 .). Поэтому и настоящее правило анафематствует тех, кто осуждает брак и гнушается как нечистой благочестивой женой-христианкой, которая совокупляется со своим мужем-христианином; они говорят, что из-за этого плотского совокупления она не может войти в Царство Небесное. |
| Скачать epub pdf О Карфагенском Поместном святом соборе Предисловие Святой поместный [ 219 ] Карфагенский [ 220 ] собор [ 221 ] был собран в 418 или 419 г. по Р. X., в двенадцатый год правления римского императора Гонория и в восьмой год царствования константинопольского императора Феодосия Младшего, в зале заседаний церкви св. Фавста. На Соборе присутствовали такие выдающиеся отцы, как епископ Карфагенский Аврелий, председательствовавший над всеми (во многих местах деяний этого Собора отцы называют его папой), Валентин, епископ первой кафедры Нумидийской области, Августин, епископ Иппонский и представитель Нумидийской области, и прочие представители всех африканских епископских областей. Числом их было, согласно деяниям Собора, 217, согласно же Фотию – 225, а согласно другим – 214. На этом Соборе присутствовали также представители Зосимы Римского: Фавстин, еп. Пикены Потентийской, Церкви в Италии, и пресвитеры Филипп и Аселл. Он был собран главным образом против Пелагия и его ученика Целестия [ 222 ] и против Доната [ 223 ] , а потом также против Апиария, пресвитера Сикского [ 224 ] . Длился Собор полных шесть лет: начавшись в 418 г., он завершился в 424 г. Получилось, что за все время Собора на Римской кафедре сменились три папы: Зосима, Бонифаций и Целестин (хотя в деяниях Собора упоминается еще и четвертый папа – Анастасий; см. также 66-е правило настоящего Собора). Итак, после множества исследований и обсуждений Собор изложил 141 правило, касающееся церковного благочиния и устройства. Далее и приводятся правила [ 225 ] , одобренные и утвержденные прямо и с указанием названия этого Собора правилом VI Всел. 2, а косвенно и в общем – правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1. А святой V Вселенский собор дословно приводит 89-е правило настоящего Собора. И благодаря такому утверждению эти правила некоторым образом приобретают вселенскую силу. 141 правило Карфагенского Поместного святого Собора с толкованиями Правило 1 (1)[ 226 ] Эти определения в таком виде содержатся у нас в списках, которые тогда принесли с собой наши отцы с Никейского собора; наши последующие определения, если они соответствуют образцам этого Собора, будучи утверждены, да соблюдаются. |
|
|
