| В Неделю 15-ю по Пятидесятнице Церковь в Евангельском чтении напоминает нам о сути человеческой жизни. На вопрос законника о том, какая наибольшая заповедь, Христос отвечает: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим, и ближнего своего возлюби как самого себя». На этих двух заповедях основан весь Закон и Пророки, все Писание и смысл нашей жизни. Это то, чего больше всего ждет от нас Господь. Редакция портала «Русский Афон» собрала десять наставлений афонских святых и старцев о любви. 1. Один человек говорил: «Боже мой, я познал рай уже здесь на земле. Меня отправь в ад, а моего брата – в рай». Хотя если такой человек попадёт в ад, то, думаю, от его великой любви тот небольшой кусочек ада, где он будет, превратится в рай, потому что где есть любовь, там Христос, а где Христос – там рай. Преподобный Паисий Святогорец 2. Если не будет у вас любви, все ваше делание ни во что будет. Старец иеросхимонах Аристоклий 3. Если ты хочешь зажечь в своем сердце божественное рачение и приобрести любовь ко Христу, а с нею приобрести и все остальные добродетели, часто приступай ко Святому Приобщению. Преподобный Никодим Святогорец 4. Пусть тебя никогда не беспокоит, любят тебя или нет. Только ты сам будь преисполнен Христовой любовью ко всем. И тогда таинственно происходит перемена, все в целом меняется. Это и есть самая лучшая миссионерская деятельность. Преподобный Порфирий Кавсокаливит 5. Невозможно переплыть море и достигнуть пристанища, не имея корабля. Подобно тому невозможно без покаяния достичь пристани любви. Страх Божий, как рулевой и капитан, приводит нас в корабль покаяния и перевозит через зловонное море жизни, приводя нас к божественной пристани Божественной любви. Архимандрит Ефрем Мораитис 6. Возлюбим Бога всей нашей душой, всем нашим сердцем, всей силой своей, и да будут согласны с тем и наши дела, то есть да будут дела наши отблеском любви к Нему. И когда мы подвизаемся законно, то наши души бывают вознаграждены Божественной любовью. Обретший любовь каждый день вкушает Христа и потому соделается бессмертным: ядущий хлеб сей, который Я дам, будет жить вовек,– говорит Святое Евангелие. |
| Статистика Даниил Катунакский, старец Даниил Катунакийский (мирское имя Димитриос Димитриадис; 1846, Смирна, совр. Измир, Турция - 8.09.1929, Афон), основатель монашеского братства Данилеев на Афоне. Род. в благочестивой семье оружейника, был младшим ребенком в семье, имел 2 братьев и 3 сестер. С детства отличался незаурядными способностями, блестяще окончил уч-ще в Смирне, т. н. Евангелическую школу (где обучался Никодим Святогорец). В юношеские годы под духовным рук. 2 мирян Димитриадис почти наизусть выучил Добротолюбие. Чтение аскетической лит-ры пробудило в нем тягу к монашеству. Первым духовником Димитриадиса стал некий святогорец, в то время подвизавшийся на подворье Хиландарского мон-ря в Смирне. Когда юноша открыл ему свое желание, прозорливый пастырь предрек, что он будет афонским монахом. Внезапная смерть отца вынудила юношу заняться торговлей, чтобы помогать матери и сестрам. По прошествии нек-рого времени Димитриадис принял окончательное решение оставить мир. В возрасте 19 лет вместе с другом он тайком покинул дом. Они обошли много монастырей (Мега Спилеон, Кехровунион на о-ве Тинос и др.). Много лет спустя Димитриадис стал духовником игум. мон-ря Кехровунион Феодосии. На о-ве Парос он встретил прп. Арсения Паросского, к-рый благословил его отправиться на Афон в мон-рь вмч. Пантелеимона. Однако из-за неблагоприятного ветра корабль, направлявшийся на Св. Гору, бросил якорь в гавани Смирны. После 9-месячного отсутствия Димитриадис навестил родной дом и испросил у матери благословение на монашество. Известно, что его благочестивая мать скончалась в 1892 г., удостоившись заранее знать день своей кончины. Когда Димитриадис прибыл в монастырь вмч. Пантелеимона, в обители было ок. 250 монахов, русских и греков. Игуменом мон-ря с 1832 г. был архим. Герасим из Драмы. Юношу приняли в обитель не сразу, а только убедившись в его смирении. Первым его послушанием была забота о 85-летнем старце Савве в исихастской каливе за пределами монастыря; кроме того, Димитриадис трудился у 2 монахов-болгар, изготавливавших мешки и корзины. |
| 31 октября, 2015 Как описывается рай в Священном Писании? Что писали о рае Святые отцы? Как попасть в рай? Значение термина «Рай» Рай (Быт 2:8, 15:3, Иоиль 2:3, Лк 23:42,43, 2Кор 12:4) — это слово Персидского происхождения и означает сад. Так названо прекрасное жилище первого человека, описанное в кн. Бытия . Рай, в котором пребывали первые человеки, был для тела вещественный, как видимое блаженное жилище, а для души — духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей. Раем называется и то блаженное жилище небожителей и праведников , которое наследуют они после Страшного Суда Божия. Рай в Священном писании О рае в Новом Завете говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: “Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” (Лк. 23, 43). Рай, о котором говорит Христос, — это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!” (Лк. 23, 42), — а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: “Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ”. Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: “И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2 Кор. 12, 3-4). Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что “рай — это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями…” В то же время он говорит, что “восхищение” апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что “он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас”. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел “три неба” — деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, — и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа — древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом. |
| В евангельском описании Страшного суда (см.: Мф. 25: 31–46) содержится очень важная истина: оправдание или осуждение совершается по принципу нашего отношения к людям, а именно: были ли мы милостивы к другим. Проявив участие или, напротив, безучастность к страждущему человеку – а каждый страждущий несет в себе образ Божий, – мы тем самым выстраиваем свое внутреннее отношение к Богу: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 40). Евангелие, таким образом, однозначно свидетельствует: кто видит нуждающихся и не делает всего зависящего от него для оказания помощи, тот сам лишает себя надежды на благодатное общение со Христом. «Кто пропускает случай сделать добро, – поясняет преподобный Никодим Святогорец, – тот не только лишается плода от добра, но и оскорбляет Бога. Бог посылает к нему нуждающегося, а он говорит: “Приходи после”. Хотя он говорит человеку, но это все равно что Богу, пославшему его. Бог найдет другого доброго человека, а отказавший ответит за себя». Милосердие – это самое простое, в чем мы можем стать подобными Богу. «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36). Не все способны стяжать продолжительную внимательную молитву, выдерживать полностью по Уставу посты, обрести глубочайшее смирение или кротость, иметь рассудительное отношение к жизни или уж тем более взойти к вершинам об о жения. А милосердие к ближним доступно всем. Вместе с тем, когда мы говорим о милосердии, важно помнить, что слово «милость» означает не просто поступок, а особое душевное расположение. Милость – это сопереживание и сострадание, сердечная жажда помочь нуждающемуся. Для милостивого каждый страдающий – родной и близкий. Более того, при подлинном милосердии человек отдает свое другому и радуется. В Прологе повествуется, как в одном монастыре с древних лет был соблюдаем следующий благочестивый обычай. Каждый год в Великий четверг из всех окрестных мест в обитель приходили убогие, вдовицы, сироты и брали из общего имущества иноков по установленной мере пшеницы, небольшое количество вина и меда и по пяти медных монет. Так что светлое Христово Воскресение они проводили без нужды и в радости. |
| Благолюбие или собрание боговещанных глаголов и наставлений богоносных и святых отцов, взятых из всякого богодухновенного писания и доступно изложенных преподобнейшим монахом Павлом, основателем монастыря Пресвятой Богородицы Благодетельницы и нареченным в ее честь Благолюбивым Рукопись была закончена в 1054 году. В конце XVIII века ее обнаружил преподобный Макарий Нотара, епископ Коринфский, в монастыре Кутлумуш на Святой Горе Афон, и впервые напечатал преподобный Никодим Святогорец , отредактировав и обогатив ее богословским комментарием, в Венеции в 1783 году перевод с древнегреческого в четырех томах По благословению священноигумена монастыря Параклита архимандрита Тимофея «Благолюбие», по словам Никодима Святогорца , – «самый верный путь к вершине добродетелей», «наставление по борьбе со страстями» и «сокровищница всех духовных благ». Его автор преподобный монах Павел из византийского монастыря Пресвятой Богородица: Евергетиды (Благодетельницы) завершил свой труд в 1054 году, отобрав из сокровищница: святоотеческой мудрости, накопленной с первых веков христианства, все самое ценное, касающееся борьбы с грехами и страстями. Огромный материал он распределил на двести тем в четырех томах по пятьдесят тем в каждом. Каждая тема посвящена одному какому-либо греху или страсти. В ней рассказывается, откуда они берутся, даются средства борьбы с ними и достижения спасительных добродетелей. Материалы взяты из жизни святых отцов и мирян, поданы в живой непринужденной форме. Это повести, рассказы о явлениях и чудесах, задушевные беседы: мудрого старца со своими духовными чадами. Поскольку грехи и страсти у монахов и мирян одни и те же, то и средства борьбы с ними и достижения спасения для них одинаковы. Вот почему книга душеполезна как для монахов, так и для мирян, словом, для всех, кто понимает христианство как борьбу и подвиг ради спасения. Читатели назвали этот труд по нареченному имени автора: «Евергетинос», т. е. Благолюбивый. Поэтому мы: оставляем название по-русски «Благолюбие» как понятное читателю и отвечающее духу книги. На русский язык книга переводится впервые, хотя многие ее фрагменты с давних пор известны на русском и славянских языках. |
| Афанасий Зоитакис Глава II. Педагогическая деятельность и образовательные концепции Космы Этолийского и Никодима Святогорца Вторая глава нашего исследования посвящена рассмотрению образовательной программы и просветительской деятельности православных традиционалистов. Мы не случайно уделим этому вопросу особое внимание: если вклад новогреческих Просветителей в возрождение системы школьного образования всесторонне изучен, то вклад традиционалистов, с одной стороны, вызывал чрезвычайно противоречивые оценки, с другой, фактически, до сих пор оставался на периферии интересов Академической науки. Согласно устоявшейся точке зрения, нашедшей отражение в классическом для греческой историографии труде Л. Вранусиса, «водораздел между идейными движениями второй половины восемнадцатого века проходил по линии “Просвещение, западное образование, свобода – Церковь , рабский менталитет, антизападничество " » 329 ’. Долгое время традиционалистов называли «мракобесами», выступающими против любого прогресса 330 , в том числе и в образовательной сфере. В нашем исследовании проверка состоятельности этого весьма распространённого тезиса будет проведена на примере «двух крупнейших педагогов периода турецкого владычества, заложивших основания греческой педагогики в новейшее время» 331 Космы Этолийского и Никодима Святогорца . В центре нашего внимания будут: масштаб их деятельности, образовательная методика, отношение к распространению знаний среди народа, взгляд на западную, древнегреческую и византийскую образовательные традиции. Следует учитывать, что если педагогическая концепция Никодима Святогорца нашла отражение в первую очередь в его письменных работах, то образовательный подход Космы Этолийского выражен, прежде всего, в его практической деятельности по основанию школ и проповеди среди народа. Отметим, что рассмотрение их методики и взгляда на образование важно и потому, что они стали наглядным примером, на котором воспитывалось целое поколение их слушателей и читателей – священников и преподавателей. Их педагогические приёмы затем использовались в основанных ими школах, там же в качестве учебных пособий распространялись и издаваемая ими литература. 2.1. Просветительская деятельность и образовательная программа Космы Этолийского |
| Афонский спор о коливе: почему он важен для нас? Спор о коливе (коливо — блюдо из вареной пшеницы с медом, изюмом и маком) разгорелся, когда монахи афонского скита святой Анны перенесли еженедельно совершаемую панихиду с субботы — уставного поминального дня — на воскресенье. Это решение и вызвало протест тех, кого прозвали коливадами… 27 июля, 2012 Спор о коливе (коливо — блюдо из вареной пшеницы с медом, изюмом и маком) разгорелся, когда монахи афонского скита святой Анны перенесли еженедельно совершаемую панихиду с субботы — уставного поминального дня — на воскресенье. Это решение и вызвало протест тех, кого прозвали коливадами… Сегодня Православная Церковь празднует память преподобного Никодима Святогорца — святого, вокруг письменного наследия которого и в наше время разворачивается немало споров. Вопросы, которые он и его единомышленники поставили перед христианским миром, выходят за пределы того места и времени, где они были заданы. Предлагаем вашему вниманию краткий очерк об этих вопросах, написанный архимандритом Симеоном (Гагатиком) в качестве предисловия к его переводу «Книги душеполезнейшей о непрестанном причащении Святых Христовых Таин» . После падения в 1453 г. Константинополя Греческая церковь в течение нескольких веков переживала глубокий упадок богословской образованности. Однако к концу третьего столетия турецкого ига, со второй половины XVIII века, начинается заметное оживление духовной жизни, выразившееся прежде всего в многочисленных изданиях сочинений Святых Отцов, в философско-богословской полемике с начавшими проникать в Грецию идеями французского Просвещения и в борьбе за воплощение святоотеческого Предания в церковной практике. Издатели Святых Отцов, полемисты с духом Запада и борцы за чистоту церковной жизни были одни и те же люди, совершавшие свою работу в сотрудничестве и единомыслии друг с другом. От своих противников они получили ироническое прозвище коливадов — из-за твердого несогласия совершать заупокойную поминальную службу над коливом (коливо — блюдо из вареной пшеницы с медом, изюмом и маком) в воскресные дни. Сейчас, двести лет спустя, когда первые лица коливадского движения — Макарий Коринфский, Никодим Святогорец , Афанасий Парийский — оказались прославленными в лике святых, это прозвище звучит как похвала им. |
| Богословие и Пастырство. Беседа со студентами Московской духовной академии. Часть 2 Источник: Богослов.Ru 4 . Если опыт молитвы приводит нас к верному богословию, то как можно объяснить пример Евагрия Понтийского, творения которого входят в Добротолюбие? Он был осужден Церковью, но его поучения о молитве находятся в Добротолюбии. Действительно, умная молитва приводит к видению Бога, и это Боговидение способствует правильному богословию. Говоря об умной молитве, имеем ввиду не только разумную молитву, но молитву совершаемую в уме, когда он опускается в сердце после того, как сердце очистится от страстей. Иногда, по Божьему промыслу, умная молитва приводит к видению нетварного света, и тогда человек становится настоящим богословом. То, что Вы спрашиваете о Евагрии Понтийском, нуждается в пояснении. А именно, почему несмотря на то, что его аскетические труды вошли в Добротолюбие, Церковь осудила его творения? Известно, что Евагрий, по утверждению отца Георгия Флоровского, находился под влиянием Оригена, отцов Каппадокийцев и монашеской пустынножительной традиции того времени. Действительно, его христология и эсхатология оказались неверными, но что касается монашеских поучений о страстях и помыслах, Евагрий отражает аскетическое предание Отцов пустыни. То было трудное время, когда еще многие вероучительные определения не выкристаллизовались путем синодального обсуждения, и, к тому же, нам не известно, какого молитвенного уровня достиг Евагрий. Может быть, он описал опыт других знакомых ему монахов, не имея своего собственного опыта видения нетварного света? Христианина утверждает в правильном богословствовании не столько молитва, сколько Боговидение. Святой Никодим Святогорец называет Евагрия «мудрым и ученым мужем». В конце концов его аскетические поучения были приняты Церковью и повлияли на преподобных Максима Исповедника, Иоанна Лествичника и на других отцов. К тому же имеется сопоставление его трудов с текстами преподобного Нила. Раз мы коснулись этой темы, хочу заострить ваше внимание на том, что молитва не может быть единственным нашим деланием в Церкви. Например, можно преуспеть в молитве, но не участвовать в церковной жизни, в особенности в Таинстве Божественной Евхаристии. Являясь центром церковной жизни, Божественная Евхаристия соединяется с молитвой. |
| В книге “Бытие” [I гл., 1 ст.] мы читаем: “В начале сотворил Бог небо и землю”, затем описывается происхождение всего сущего по дням творения, и на шестой день, как венец всего тварного создается человек, “…и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил их…”. После этого процесс творения как такового был завершен, и уже более ничего не создавалось. Ибо сказано далее: “И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые Бог творил и. созидал” [ Быт.2:2–3 ]. Итак, в Библии мы имеем указание на сотворение. Необходимо отметить, что фантазером в первом употреблении этого слова назван диавол, который возомнил о себе то, чем он не являлся. То есть фантазия – ложный и зачастую вредный вымысел того, чего не существует. Об этом свидетельствует и св. Никодим Святогорец в своей книге “Невидимая брань” (М., 1904.– С. 114).– в начале “неба”, под которым святыми Отцами (такими, как св. Василий Великий , Феодорит, Иоанн Дамаскин и др.) понимается создание невидимого ангельского мира, бесплотных духов, а затем уже земли, мира материального – света и тверди (то есть неба в нашем понимании). Ни о каких же иных цивилизациях речи нет. Есть только мир – тело, так и духовный мир – дух, душа), и невидимый духовный ангельский мир, состоящий из ангелов света, душ умерших и падших духов – демонов. Как мы видим, в Библии нет и намека на существование иных внеземных цивилизаций. Но, может быть, указание на их существование содержится в других письменных источниках древности? По мере возможности попытаемся исследовать их. История происхождения НЛО НЛО знали еще в глубокой древности. Так, на санскрите (древнем индийском языке, имевшем хождение около 11-го тысячелетия до н.э.) слово “бхаш” (bhash), означающее “бес”, одновременно имело значение “светящийся” (см., например, Новый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, ст. “Бес”.– Т. 9.– С. 50), то есть, видимо, бесы являлись часто в виде светящихся объектов (по современному – НЛО). |
| В Рождественский сочельник два студента Академии приняли священный сан января 2017 Во время Царских часов в домовом Успенском храме иеромонахи Афанасий (Букин) и Лука (Пронских) совершили Таинство крещения Валерия, Виталия, Алексия и Родиона - подопечных центра социальной реабилитации " Линия жизни " , в котором студенты Санкт-Петербургской Духовной Академии проходят социальную практику. За богослужением пел основной состав мужского академического хора под управлением чтеца Марка Качанкина. В храме молились студенты, оставшиеся в Академии на время зимних каникул, преподаватели, сотрудники и прихожане академического храма. Владыке сослужили иеромонах Марк (Святогоров), проректор по воспитательной работе; иеромонах Геннадий (Поляков); священник Александр Кузнецов; иеромонах Никодим (Хмыров), секретарь Ученого совета; священник Эндрю Рики Лим, клирик Антиохийской Православной Церкви; священник Глеб Санюк; иеромонахи Афанасий (Букин), Лука (Пронских) и Алексий (Дурнев); протодиакон Кирилл Журавлев; диаконы Антоний Копаев, Максим Никулин и Алексий Игнатьев; иеродиакон Онуфрий (Сонькин). После чтения изобразительных владыка ректор возвел в иподиакона чтеца Кирилла Горина, которого рукоположил во диакона после евхаристического канона. Также архиепископ Амвросий совершил сегодня пресвитерскую хиротонию диакона Максима Никулина . Во время причащения духовенства студент 3 курса бакалавриата иподиакон Платон Шурыгин произнес проповедь. По окончании Литургии перед свечой, знаменующей Вифлеемскую звезду, духовенство пропело тропарь и кондак праздника Рождества Христова, знаменуя скорую встречу с тайной Боговоплощения. Затем владыка ректор обратился к молящимся с архипастырским словом: " Мы находимся в преддверии Рождественской ночи, которая каждый год по-особенному переживается человеческим сердцем. Церковь всегда поет в канун этого события: " Ангельския предыдите силы; иже в Вифлееме, уготовайте ясли. Слово бо раждается, Мудрость происходит; приемлет целование Церковь на радость Богородицы. Людие, рцем: благословен Пришедый, Боже наш, слава Тебе! " |
|
|
