| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Поучения Собрание поучений прп. Никодима Святогорца. Прп. Никодим здесь касается самых разных проблем, что можно видеть по оглавлению: О величии Божественной Евхаристии Отречение Петра Наши грехи и неблагодарность к Богу Что сделал Бог для нашего спасения «Легкие» грехи Стремление к наслаждениям Учение Евангелия Война, начатая Христом Зло гнездящееся в грехе Жизнь Христа Размышления над притчей о блудном сыне Наша любовь к Богу Гордость – великое препятствие для нашего спасения Лечение гордости Бессильная вера Грешащие с мыслью о последующем раскаянии Две сети диавола Искупление человека О величии Божественной Евхаристии Задумайся над одним даром, драгоценность которого становится видна, когда в тебе соединяются три вещи: сознание величия дара, любовь к Тому, Кто тебе его подает, и сознание пользы, которую он приносит. Эти-то три чудные вещи и выявляют дар, подаваемый в Таинстве Божественной Евхаристии. Задумайся о величии этого дара. Бог, сотворив мир, даровал нам очень многое. Во–первых, Он даровал нам нас самих, приведя нас из небытия для того, чтобы мы существовали сотворенными по Его образу и подобию. Он даровал нам Свои бесчисленные творения, небесные и земные — не только невещественные и духовные, но также и материальные — для того, чтобы мы заботились о них. Он сотворил для нас небо, землю и все, что только в них есть. А еще более великим даром стало Боговоплощение, в котором Бог Слово соединился с человеческой природой для того, чтобы человека сделать богом по благодати. Из всех возможных даров остался только один, но и его Господь даровал человеку в Божественной Евхаристии. В ней Он всем людям дает вкушать Свое пресвятое Тело и драгоценную Кровь, чтобы душа каждого человека стала обоженной, и в этом — богатство и благо для нас. Вот что говорит об этом Таинстве преп. Иоанн Дамаскин: «Таинство это называется " Принятием " потому, что через него мы принимаем в себя Само Божество; " Общением " — потому, что через него мы приходим в общение со Христом и делаемся причастными как Его плоти, так и Его Божеству». |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Прп. Григорий Синаит и его духовные преемники «Прп. Григорий Синаит и его духовные преемники» — книга Петра (Пиголя), посвященная Григорию Синаиту — великому святому, которого можно назвать основоположником исихазма, родоначальнику великого «семейства» святых в Византии и славянских странах. Содержание книги: Глава 1. Центры православной монашеской духовности, их возникновениеи преемственность Синаитско-святогорское движение XIV века Западный Ренессанс и православное Возрождение Глава 2. Преподобный Григорий Синаит и его влияние на возрождение и распространение исихазма Начальное монашеское становление преподобного Григория Восхождение к высшей форме иноческого делания — созерцанию Учение преподобного Григория Синаита Глава 3. Духовные преемники преподобного Григория Синаита в Византии Преподобный Герасим Святой патриарх Каллист Святитель Григорий Палама Давид Дисипат Глава 4. Последователи преподобного Григория Синаита на Святой Горе Афон Преподобный Марк Клазоменский Авва Николай Слепец Аарон Климент Болгари Глава 5. Продолжатели духовных традиций преподобного Григория Синаита в Болгарии Преподобный Феодосии Тырновский Преподобный Роман Тырновский Духовные центры, основанные учениками преподобного Григория Синаита Глава 6. Духовные преемники преподобного Григория Синаита в Сербии Митрополит Иаков Серский Преподобный Ромил Раванницкий Преподобный Григорий Горняцкий Преподобный Афанасий Метеорский Преподобный Сисой Синаит Кир Силуан Преподобный Никодим Тисманский Приложения Свт. Григорий Палама. СВЯТОГОРСКИЙ ТОМОС 1. Преподобного Григория Синаита 10 глав о безмолвии и молитве. 2. Преподобного Григория Синаита 15 глав о безмолвии и двух образах молитвы. Творения прп. Григория СинаитаТ Глава 1. Центры православной монашеской духовности, их возникновениеи преемственность Синаитско-святогорское движение XIV века История человечества, как и история отдельной личности, в своей глубинной онтологической сущности является непрестанной борьбой с врагом рода человеческого, — борьбой, которая, начавшись с грехопадения первых людей, будет продолжаться до скончания века. |
| П.А. Смирнов Глава X. Переводные сочинения Содержание и значение «Добротолюбия» Переводные труды Преосв. Феофана прежде всего поражают своей громадностью. Сочинения эти следующие: 1) пять томов «Добротолюбия», каждый в 600–800 страниц большого формата; 2) огромный том «Древних иноческих уставов» – Пахомия Великого , Василия Великого , преп. Иоанна Кассиана и др.; 3) «Невидимая брань» старца святогорца Никодима; 4) Слова преп. Симеона Нового Богослова и др. Вся эта масса святоотеческой литературы по своему содержанию и направлению главным образом нравоучительного характера. Она подкрепляет основную мысль всех сочинений Преосв. Феофана о пути ко спасению глубоко назидательными примерами жизни и высоко авторитетными свидетельствами писаний древних христианских подвижников. Важнейшим из переводных произведений является «Добротолюбие», главный предмет которого составляет собрание писаний о духовной жизни первоначальников и великих учителей древнего аскетизма – Антония Великого , Макария Великого , Ефрема Сирина , Иоанна Лествичника , Феодора Студита , Максима Исповедника и многих других. Хотя сочинение это есть в общем переводное с греческого «Добротолюбия», но в нем много и самостоятельной работы переводчика. Прежде всего, русское «Добротолюбие» гораздо полнее греческого. В него вошли писания многих отцов, которых совсем нет в подлиннике. Немало прибавлено новых сочинений тех аскетов, произведения которых уже имелись в нем. В отношении некоторых святоотеческих творений вместо перевода сделано извлечение и наоборот. Несколько отделов, где было необходимо, переведено с лучшего латинского текста. Вообще же перевод сделан свободный, вольный, и его по справедливости можно назвать перифразом подлинника. Наконец, творениям предшествует краткое жизнеописание каждого автора, написанное переводчиком. «Добротолюбие» в полном своем составе представляет собой широкое, всестороннее изображение и истолкование внутренней христианской жизни. В нем открывается яркая картина движения нравственной жизни, начиная с первых признаков зарождения и оканчивая высшим, возможным для человека на земле совершенством. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1 Ипатиевский Троицкий, на краю города Костромы 263 основан предками царя Бориса Годунова; упом, с 1443 г. В XVII веке ставропигиальный. 16 июля 1744 обращён в кафедру Костромских архиереев, кафедральный. [II, 632.) С 3 июня 1835 первоклассный, под управлением архиереев и наместников. Игумены Феогност при великом князе Василии Василиевиче, 2 янв. 1511. (Акт. Ист., I, 176). Паисий , 25 янв. 1537. Вассиан , 1558–66, после в Новоспасском. Никандр , 1572–74. Порфирий уволен 1582. Варлаам , 1582–84. ( Гурий Ступишин , строит., 1585–98). Архимандриты Иаков перев. из Соловецкого 1597–1606. Феодосий , 19 сент. 1608. Кирилл , 1613–16. Иосиф , 1617–22. Кажется, он после в Чудове был. Пафнутий , 1622–31. Тихон , 1631–40. Иосиф , 1640 и 41. (В 1637–40 послан был в Грузию). Авраамий , 1642–46. Сергий , 1646–49. Гермоген , 1649–53. Тихон , 1653–63. Мисаил , 1663–66. Кирилл , 1666–70. Феодосий , 1670–74. Будто-бы, перев. в Новый Иерусалим. Антоний 24 янв. 1675 перев. из Переяславского Даниилова; по 1683. Пахомий , 1683 и 84. Феодосий , 1684–92. Паисий , 1692–98; † 23 мая 1701, в Москве. Симеон , архим. Свияжского Богородицкого, перев. 12 сент. (sic) 1698–1711, † 22 янв. Тихон , 1711–1720. Гавриил Бужинский произведён 22 янв. 1721, а 24 мар. 1722 перев. в Троице-Сергиеву Лавру. Серапион , 1722–30 (упом. в авг.). Платон Малиновский в 1730 перев. и из Харьковского Преображенского; 12 авг. 1732 арестован, а 13 дек. 1738 лишён сана и послан в Иркутск; с 19 сент. 1742 епископ Сарский. Никодим Сребницкий в июле 1734 перев. из Святогорского, а 18 янв. 1736 перев. в Ново-Спасский. Пимен Савелов в февр. 1736 перев. из Тольгского, а 29 июня 1740 хирот. в епископа Вологодского. Феофилакт в окт. 1740 перев. из Корнилиева Комельского, а 14 сент. 1743 хирот. в епископа Воронежского. Симон Тодорский произведён 12 сент. 1743, а 31 мар. 1745 хирот. в епископа Костромского. При нём мнтрь обращён в архиерейский дом. 2 Богоявленский, в Костроме, основан в половине XV века иноком Никитой. Ныне второклассный. [III, 399.] В 1847 сгорел, монахи переведены в Игрицкий. Игумены |
| Перевод с французского. Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. Париж. 1963. Доклад, прочитанный на 4-й конференции патрологов в Оксфорде 18 сентября 1963 года. Отец Иоанн Мейендорф в Приложении I к своей книге «Введение в изучение святого Григория Паламы » 1 дает нам всеобъемлющее описание и исследование творений святого Григория Паламы , большая часть которых еще не издана. Подобный труд был предпринят впервые, и мы должны быть благодарны отцу Иоанну Мейендорфу за многочисленные справки, несомненно для всякого нового исследования творений великого богослова XIV века весьма полезные. Можно было бы даже сказать, что это «Приложение» следует считать самой важной частью всей книги отца Иоанна Мейендорфа . Однако раз речь идет о первой попытке систематического изучения рукописной традиции Паламы, нет ничего удивительного в том, что автору не всегда удается избежать поспешных выводов и неправильных утверждений. В данном сообщении мы и рассмотрим подобный случай, представляющий исключительный интерес. На с. 384 63 своего «Приложения» отец Иоанн Мейендорф говорит о неизданном труде святого Григория Паламы , который Он называет «Autres chapitres» – «τερα Κεφλαια», «Другие Главы». Указав на составляющие этот труд пять рукописей 2 , отец Иоанн Мейендорф продолжает: «Этот другой сборник «Глав» – их всего четыре – отличается от предшествующих 3 необычным для их автора стилем. Хотя их реже можно найти в рукописях и они не вошли в «Добротолюбие» святого Никодима Святогорца , я считаю, что нет оснований сомневаться в их подлинности. Некоторые места действительно напоминают текст «Триад». Нам представляется, что они – одно и то же послание к близким автору ученикам: Палама говорит в нем – и это единственный случай во всех его трудах – о своем личном опыте благодати... Характерно, что ссылается он здесь именно на Симеона Нового Богослова ; еще только раз находим мы у Паламы ссылку на этого автора: в первой его «Триаде " ». Надо признать, что отец Иоанн Мейендорф правильно уловил особый оттенок этих «Глав» (необычный для Паламы способ изложения, описание личного мистического опыта и тому подобное), явно отличный от общеизвестного стиля трудов этого богослова. Привлекая наше внимание к неизвестным до сего времени «Главам», отец Иоанн Мейендорф сделал бы важное открытие, представляя в новом свете как личность святого Григория Паламы , так и его труды. Но при одном условии: если бы эти «Главы» действительно ему принадлежали. Отец Иоанн Мейендорф в этом, по-видимому, не сомневается, несмотря на то, что самый факт их необычности должен был бы его насторожить. Действительно, как мы убедимся, речь идет о труде, ничего общего с Григорием Паламой не имеющем. |
| По мнению некоторых [ 308 ] , были различные Соборы, или, лучше сказать, собрания святых апостолов [ 309 ] . Первое – в 33 или 34 г. от Рождества Христова – по поводу избрания апостола вместо предателя Иуды, когда были предложены Иосиф и Матфий и выпал жребий Матфию ( Деян. 1:26 ). Второе же – когда, оттого что у уверовавших было одно сердце и одна душа ( Деян. 4:32 ), те из них, которые владели земельными участками и домами или чем-то другим, продавали их и приносили их стоимость к ногам апостолов, для того чтобы те распределили ее среди неимущих (см. Деян. 4:32–35 ). Однако из текста Деяний нельзя сделать ясного заключения об этом собрании. Третье состоялось тогда, когда были избраны семь диаконов, для того чтобы пещись о столах ( Деян. 6:2 ). Четвертое – когда апостолы и братья из обрезания 310 , услышав, что Петр крестил язычника Корнилия и тех, кто был с ним, разошлись с ним во мнениях (см. Деян. 11:1–2 ). Пятое – когда апостолы и пресвитеры собрались для того, чтобы решить вопрос, неужели не могут спастись верные, не обрезывающиеся по закону Моисееву, как это утверждали некоторые, пришедшие из Иудеи в Антиохию. Именно это собрание любой рассудительный человек должен называть в собственном смысле Собором и собранием апостольским, а лучше сказать – примером и первообразом последующих Соборов, поскольку оно имеет и название, и отличительные свойства Соборов. Восстали некоторые из фарисейской ереси и говорили, что должно обрезывать их ( Деян. 15:5 ) (вот распря и спор, из-за которых требовался Собор). Апостолы и пресвитеры собрались ( Деян. 15:6 ) (вот поименованные Собор и собрание). По долгом рассуждении ( Деян. 15:7 ) (вот и предварительное исследование по поводу этой распри). Тогда апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили ( Деян. 15:22 ). И угодно Святому Духу и нам ( Деян. 15:28 ) и пр. (вот принятие решения и постановление). Было же это собрание на 17-м году после вознесения Христа. Шестое собрание апостолов произошло в 56 или 58 г., когда Павел пришел к Иакову, брату Божию; пришли к нему и все пресвитеры (см. Деян. 21:18 ). Некоторые же настаивают, что было и другое собрание апостолов в Антиохии, на котором было изложено 9 правил, как отмечают отдельные западные отцы (о чем см. примеч. 1 к Апост. 85), и сверх того еще другие собрания, из которых крупнейшее и замечательное, как говорят западные, было в 44 г., когда апостолам предстояло разлучиться друг с другом. Между прочим, на нем они составили Символ веры , называемый апостольским (см. о нем примеч. 3 к VI Всел. 1). |
| Предисловие Вечер и заутра и полудне повем и возвещу и услышит глас мой (Псалом 54:18) Предлагаемая российскому читателю книга родилась из моих «самиздатовских» конспектов по литургике – «История Типикона» (1978 г.) и «Око церковное» (1998 г.), имеющих непростую и долгую историю. Они создавались на протяжении более трех десятилетий, в период моего преподавания в разных учебных заведениях южного града Рима и северного града Святого Петра. Немного предыстории. В апреле 1969 г. я впервые прибыл в Санкт-Петербург (тогда Ленинград) по приглашению Великого Архиерея, Высокопреосвященного Никодима (Ротова), митрополита Ленинградского и Новгородского ( 5.IX.1978). Вскоре меня приняли в состав профессорской корпорации С.-Петербургской Духовной академии, славной своими прежними научными традициями, и я приступил к чтению лекций по литургике. К тому времени я уже был благодарным читателем Государственной Публичной библиотеки (ныне Российская Национальная библиотека), Отдел рукописей которой известен всему миру уникальным богатством фондов и такой же эрудицией их хранителей. Это было провиденциально, так как одновременно в Риме печаталась моя докторская диссертация, представляющая собой комментированное критическое издание греческого Студийского Типикона сицилийского монастыря Святого Спасителя. А здесь, в Публичной библиотеке, я познакомился с русским Студийским Типиконом, происходившим из Софийского собора Великого Новгорода (РНБ, Coф. 1136, XII в. – СК XI-XIII, 107). Ранее он был известен мне преимущественно по работе Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». К своему радостному удивлению я обнаружил, что новгородский Типикон почти буквально совпадал с моим сицилийским, текст которого я помнил практически наизусть. Мне сразу стало ясно, что монашеская студийская традиция распространялась с юга на север, как лучи света, исходящие из одной точки, – константинопольского монастыря Св. Феодора Студита , а затем его прямого наследника – Афонской Великой лавры. Окончательно я утвердился в своем предположении, познакомившись с подробным описанием грузинского перевода Типикона Георгия Святогорского (Мтацминдели). |
| Предисловие Во 2-й половине XVIII в. наряду со спором о поминовении усопших предметом полемики между участниками движения колливадов и их противниками стал также вопрос о частом причащении, который постепенно выдвинулся на первый план. Отечественный исследователь этой темы О.А. Родионов отмечает, что «попытки представить прения о коливе в качестве первой фазы споров, а вопрос о св. Причащении – как основную тему следующей… не выглядят убедительными, так как частое причащение святых Таин становится предметом обсуждения и поводом к столкновениям практически одновременно с возникновением проблемы поминовения усопших по воскресеньям» 1 . Однако вопрос о частом причащении стал не единственным предметом споров, связанных с богословием Евхаристии. Непосредственно в стане колливадов разгорелся спор о тленности Тела Христова в Таинстве, инициатором которого стал Неофит Кавсокаливит 2 . Последний был введен в заблуждение трактатом «О Пречистом Теле, коего мы причащаемся» 3 , надписанным именем прп. Иоанна Дамаскина и созданным сторонниками математика и астронома XII в. Михаила Глики (Сикидита), который утверждал, что Хлеб предложения по природе ( κατ φσιν) такой же, каковой была святая Плоть Христова, данная в пищу ученикам на Тайной Вечере, то есть св. Дары являются тленными, а причастник принимает не «всего Христа» ( λον τν Χριστ ν). Согласно Глике, евхаристическое Тело Христово тленно, за каждой Литургией реально приносится в жертву, преломляется, разделяется на части и вкушается причастниками. В учении Глики сочетались крайний евхаристический реализм (св. Хлеб после освящения есть самое Тело Христово, а не образ, икона или символ, и все, что происходит с Хлебом после освящения, происходит и с Телом) и оригенистское учение о воскресшем Теле Спасителя, которое недоступно чувственному восприятию и которого нельзя причаститься: оно не может быть преломляемо, вкушаемо и раздробляемо зубами верующих во время Литургии. Однако принесенное в жертву и дробимое и неодушевленное Тело Христово все-таки воскресает в причастнике, как во гробу, и соделывает того общником нетления. |
| Предисловие Каллиста, епископа Диоклийского, к английскому изданию Часть 1. «Образ Божий» и «кожаные ризы» Глава первая. «Образ Божий» 1. Человек – образ Первообраза 1. Первообраз человека: воплощенное Слово Глава вторая. «Кожаные ризы» 1. Основное антропологическое содержание 2. Преображение созданных по образу Божию сил в «кожаные ризы» 3. Двусторонний характер «кожаных риз» 4. Антропологическое и космологическое измерение двусторонней реальности «кожаных риз» Глава третья. Церковь и мир Следствия святоотеческого учения об «образе Божием» и «кожаных ризах» 1. Церковь судит мир 2. Церковь приемлет и утверждает мир 3. Задача современного богословия Часть 2. Духовная жизнь во Христе Глава первая. Предпосылки духовной жизни: спасение во Христе Глава вторая. Природа духовной жизни: жизнь во Христе Глава третья. Осуществление духовной жизни 1. Становление во Христе человеческого бытия 2. Становление во Христе движения 3. Становление во Христе жизни 4. Становление во Христе ума 5. Становление во Христе воли Глава четвертая. Плоды духовной жизни 1. Преображение твари в церковное единство 2. Теоцентричный гуманизм 3. Единство и устроение Церкви Глава пятая. Конечное преображение Вселенной. «И будет Христос всяческая во всех» Часть 3. Антропологический и космологический контекст единения с Богом на примере текстов службы великого канона 1. Космологический контекст 2. Антропология первозданного 3. Контекст раскаяния 4. Контекст возвращения 5. Развязка драмы Часть 4. Тексты отцов Св. Ириней Лионский Против ересей 438.1–3, PG7, 1105А-1108С Св. Григорий Богослов Слово 45.7–9, На святую Пасху, PG36, 632А–636А Св. Григорий Нисский О девстве 12–13, PG 46, 369–376С Прп. Максим исповедник 1. Амбигвы, PG 91, 1304D–1312B 2. Амбигвы, PG91, 1248А-1249С 3. Амбигвы, PG 91, 1345С-1349В Св. Николай Кавасила Семь слов о жизни во Христе 6, PG, 150, 680А-684В Прп. Никодим Святогорец Апология сказанного о Госпоже нашей Богородице в книге «Невидимая брань», из книги «Назидательное руководство, или О хранении пяти чувств» |
| Преподобный Григорий Синаит – учитель «умного делания» Много путей ведет в вечные Небесные Обители, различная и слава – по мере подвига в вере и добрых делах – ждет всех идущих по ним. Ина слава солнцу, – говорит Апостол, – и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и Воскресение мертвых ( 1Кор. 15, 41–42 ). Один из таких путей в святоотеческом богословии указуется в «умном делании». Выразителем этого пути и опытным его насадителем-учителем был преподобный Григорий Синаит . В своих наставлениях он раскрывает одну из важнейших форм подвижничества – непрерывное очищение души в совершенном безмолвии помыслов, непрестанном богомыслии, в глубокой умной молитве. «Умное делание» преподобный Григорий неразрывно соединяет с деятельной любовью к Богу и человеку. Свое учение он обращает, по преимуществу, к опытным подвижникам (особенно когда касается высшего созерцания), но оно с пользой может быть принято всеми ищущими спасения. «Умное делание» самим названием показывает, что речь идет не столько о внешнем аскетизме, деятельном подвижничестве, сколько о внутреннем устроении православного христианина – непрерывном очищении души в совершенном молчании, в безмолвии и помыслов, и чувств, в преисполнении всего внутреннего человека богомыслием. Объединяющей безмолвие и богомыслие духовной силой служит постоянное упражнение в умной молитве – молитве, не замечаемой неопытным глазом, невидимой или непонятной для «внешнего» человека. Это «делание» нашло свое яркое выражение в исихазме – духовном движении, окончательно сформировавшемся в XIV веке. (Известны исихастские споры между «паламитами» и «варлаамитами».) Преподобный Григорий сам лично не принимал участия в исихастских спорах, так как жил немного раньше (лишь последние годы его жизни падают на это время), но стоявший у их истоков преподобный Григорий Палама (с именем которого и соединяются исихастские споры) был его прямым последователем. Житие Сведения о жизни святого Григория на русском языке имеются в двух редакциях его жития: в «Афонском патерике», где дается перевод с греческого жития, написанного Никодимом Агиоритом (Святогорцем), и житие преподобного, описанное его учеником святым Каллистом, Патриархом Константинопольским. |
|
|
