| Именно объясняя свою любовь к таковым занятиям, Влеммид говорит: «Вся моя забота – разум, а относящееся к жизни почитаю безразличным». 64 С одной стороны, Влеммид – наставник «непрестанной молитвы», которая «должна быть совершаема не только в установленное время, но и во всякий час, во время работы, при вкушении пищи, собеседовании с другими и проч.», 65 и это дает, как будто, определенные основания говорить об элементах исихазма в аскетологии Никифора Влеммида. Но с другой стороны, «устав, – написанный им для своего монастыря, – отличается суровым ригоризмом: Влеммид запрещает сидеть в храме во время богослужения, не исключая больного и старика, даже во время чтения кафизм, запрещает употреблять вино и достаточную пищу, во избежание вредной для души изнеженности тела и т.п.». 66 Последнее же заставляет нас припомнить, что св. Григорий Синаит , всего несколькими десятилетиями спустя, рассказывая о своем посещении афонских монастырей, утверждал, что «видел не немногих людей, в высшей степени отличавшихся маститым возрастом, разумом и всяким достоинством нрава, которые все старание прилагали относительно делания, но, спрашиваемые относительно безмолвия, или хранения ума и созерцания, говорили, что и по имени не знают об этом». 67 Самое наименование монастыря, устроенного Н. Влеммидом, – Богу Сущему, – позволяет предположить склонность основателя к философизирующей созерцательности, в контексте которой самооткровение Бога (Исх.3:14) воспринималось в духе ощутимого сближения с греческой интеллектуальной традицией. 68 Как замечает С. С. Аверинцев , «средневековые теологи с неистощавшейся за столетия радостью комментировали этот текст, в котором они усматривали точку схода между откровением и умозрением, между мудростью Библии и мудростью Афин. Их ликованию не было предела: на их глазах авторитет веры подтверждал их страстную философскую убежденность, а авторитет философии подтверждал их библейскую веру». 69 Такое «ликование», однако, не было внутренне однородным и всегда одинаково мотивированным. |
| Падение К-поля не могло не сказаться отрицательно на развитии визант. культуры. Однако уже вскоре в греч. гос-вах, возникших на обломках империи, возобновляется в т. ч. и лит. деятельность. Современник Хониата Николай Месарит был весьма оригинальным ритором. Так, его речь, посвященная восстанию Иоанна Комнина, отличается от др. произведений на ту же тему яркими деталями и описанием роли автора в событиях (последнее присутствует также и у Хониата). Николай издевался над набившими оскомину условностями традиц. визант. риторики. Он не гнушался повествовать о самых будничных вещах, придавая своему описанию оттенок интимности, а иногда и юмора. Очень интересен его экфрасис храма св. Апостолов в К-поле с живыми и динамичными описаниями фресок, а также рассказом о школе при этом храме, где учился и сам автор. Из всего многогранного творчества Никифора Влеммида , включавшего аскетические труды, философские трактаты, сочинения по географии, медицине и т. п., для истории визант. лит-ры важна его автобиография в 2 частях, в к-рой он защищается от нападок недоброжелателей. Для имп. Феодора II Дуки Ласкаря Никифор составил трактат «Царская статуя», где, во многом следуя за античными образцами, нарисовал образ идеального правителя. Ученик Влеммида имп. Феодор Ласкарь, один из образованнейших людей своего времени, помимо философских трудов написал неск. речей, в частности превосходный экфрасис своей столицы, Никеи, в к-ром сравнивал ее с древними Афинами. Преимущество Никеи, согласно Феодору, состояло в том, что она сумела соединить правосл. богословие с античной культурой. Имп. Феодору принадлежит надгробная речь, посвященная римско-герм. имп. Фридриху II Гогенштауфену, в к-рой он представляет свои взгляды на взаимоотношения правителя и подданных. В письмах Феодор с искренностью и тонкостью передает эпизоды своей жизни, свое настроение; в них присутствует и ирония, иногда переходящая в сатиру, и философские размышления, и описание прекрасных ландшафтов и памятников древности. У Влеммида учился также историк Георгий Акрополит . |
| Глава ХЬ самостоятельна и ведет речь о предложении, категорическом и условном силлогизмах и о софистических доказательствах. «Сокращенная физика» Влеммида посвящена обзору законов и явлений мира физического, написана в 1252 г. и представляет переложение «Физики» Аристотеля, а также его сочинений «Метафизика», «Категории», «Топика», «О душе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорология», «Космос», «О небе» и «Этика». Кроме того, Влеммид при составлении своего труда имел в виду сочинения Платона, Птолемея, Евклида, Плиния, Овидия, Плотина и некоторых других писателей, – пользовался творениями святых Василия Великого и Иоанна Дамаскина и бл. Августина, а в некоторых случаях, в подтверждение своих взглядов, приводил тексты Св. Писания. В отличие от «Логики», «Физика» Влеммида не имеет единства в содержании: здесь наряду с вопросами о мире физическом, сообщаются сведения по географии, астрономии, астрологии и богословию, – но с целью лучшего уяснения некоторых более общих вопросов. Главным же предметом «Физики» Влеммида служит учение об основных началах и причинах в природе, а затем учение об элементах и явлениях мира физического. «Физика» состоит из 32 глав, но последняя глава представляет толкование на восьмой псалом и содержит размышления писателя о Божием всемогуществе. В частности, в «Физике» Влеммида речь идет о естественных началах и причинах, о материи и форме, о движении, месте и времени, о кометах и Млечном пути, о землетрясении, воздухе, звездах и т. д. Вообще, «Физика» свидетельствует об обширных познаниях Влеммида относительно видимого мира, а равно о критическом его отношении к научному материалу. «Логика» и «Физика» Влеммида, представляя переложение сочинений Аристотеля, написаны в доступной и простой форме, снабжены многими пояснительными примечаниями и в свое время были весьма полезны в качестве руководства для изучения философии Аристотеля. Поэтому они имели большое распространение в Византии и оказали влияние на дальнейшее развитие философской мысли не только на Востоке, но и на Западе. В частности, «Логика» сделалась «основой обучения» и «любимейшим учебником» в византийских школах, как свидетельствуют многочисленные, сохранившиеся до нашего времени, списки этого труда Влеммида в библиотеках как Востока, так и Запада. «Логика», а равно и «Физика» Влеммида переписывались в греческих монастырях даже в XVII в. И на Западе оба труда Влеммида долго пользовались уважением ученых и, несомненно, оказали долю своего влияния на развитие здесь философской мысли, как это отчасти раскрыл Прантль. По его суждению, ««Логика» Влеммида есть одна из лучших книг этого рода». Дрэзеке отметил, что Влеммид своей «Логикой» надолго приобрел себе признательность потомства. А Гейзенберг говорит, что «»Логика» и «Физика» Влеммида в течение многих веков пользовались самым широким распространением и доставили автору бессмертное имя». |
| В 1274 г. император Михаил VIII Палеолог подписал исповедание веры, составленное в полном соответствии с латинским богословием четырьмя доминиканскими монахами, специально посланными в Константинополь папой Григорием X. Подпись, поставленная заранее, давала императору право участвовать через делегатов во вселенском соборе в Лионе, где без всякого обсуждения было провозглашено соединение церквей. К сожалению, это исповедание веры, составленное под явным влиянием нового систематического подхода к богословию в западной схоластике, включало также и новый элемент, никогда до того не обсуждавшийся между Востоком и Западом: латинское учение о чистилище 666 . Этот вопрос оставался спорным вплоть до Флорентийского собора. Совершенно очевидно, что здесь невозможно говорить обо всех участниках и эпизодах споров, вызванных в Византии Лионской унией. На эту тему существует обширная специальная литература 667 . Мне хотелось бы отметить только один факт: решительное расхождение между двумя главными греческими протагонистами – Иоанном Векком и Григорием Кипрским – с обеих сторон обосновывалось взглядами Никифора Влеммида, но приводило к разным выводам. Иоанн Векк, прочитав Влеммида 668 , убедился, что поскольку формула «через Сына» указывает на вечное исхождение Духа, она вполне оправдывает латинское Filioque. Он был возведен в патриархи Михаилом VIII и стал большим сторонником Лионской унии. Григорий Кипрский , православный преемник Векка, бывший сторонник унии и, несомненно, тоже читавший Влеммида, воспринял у него идею, что формула «через Сына» относится к вечной божественной жизни. Он, однако, отказался следовать за Векком в латинский лагерь: его сопротивление латинскому пониманию тринитарного богословия основывалось на различии между природой Божией и Его Lipsiae, или «вечными проявлениями» ( εκφανσις διος). Действительно, утверждал он, вечные, божественные χαρσματα Духа Святого проявляются «через Сына»; но личное, ипостасное существование Духа исходит от Отца, Который есть единственный личный источник и причина Сына и Духа, как Лиц 669 . Это богословие Григория Кипрского вызвало немало споров в Константинополе, предваряющих дебаты между Паламой и его противниками в следующем столетии 670 , однако оно было одобрено Влахернским собором 1285 г. 671 3. Монашеское богословие |
| Здесь, конечно, невозможно привести все встречи и эпизоды такого рода 150 . Три наиболее важные из них следующие: 1) встреча в Никее и Нимфеуме в 1234 г., свидетельствующая о первом столкновении между греками и новым поколением латинских «схоластических» богословов; 2) встреча в Никее между легатом Иннокентия IV францисканцем Иоанном Пармским и Никифором Влеммидом; 3) события, связанные с Лионским собором (1274). На самом этом соборе не было никаких богословских обсуждений, а лишь формальный декрет об унии, за которым последовал долгий кризис внутри Византийской Церкви, закончившийся соборным решением, отстаивавшим позиции восточной Церкви по вопросу о filioque. Дебаты 1234 г. были результатом переписки между папой Григорием IX и патриархом Германом II. Папа назначил представителями латинской Церкви двух доминиканцев и двух францисканцев, греческая же сторона была представлена самим патриархом. В действительности греческую точку зрения представляли два мирянина, Димитрий Карикес («консул философов») и молодой Никифор Влеммид. Председательствовал император Иоанн Ватацис. Обсуждение длилось более четырех месяцев 151 и касалось вопроса filioque, а также, по настоянию греков, употребления латинянами в Евхаристии неквасного хлеба. В устной полемике с монахами первый греческий представитель, Карикес, был приведен в совершенное замешательство, а письменный документ, представленный Влеммидом, показал, что позиции тех и других несовместимы. Дебаты в Никее между Иоанном Пармским и греками (1250), как о них сообщает тот же Никифор Влеммид, уже иеромонах, также не привели к соглашению, но сосредоточили аргументацию на греческих святоотеческих текстах, которые говорят, что Дух Святой «действует через Сына» ( δι´ υο). Латиняне использовали подобные тексты для доказательства своей точки зрения: «Действовать через Сына», говорили они, означает то же, что исходить «через Сына», потому что в этом контексте «через» означает то же, что «от». В своих публичных ответах латинским богословам Влеммид пытался показать, что проблема заключается не в том, чтобы найти примиряющие синонимы, а в том, чтобы сохранить ипостасные или личные свойства каждого из Божественных Лиц. Действительно, как признало бы и большинство современных ученых 152 , подлинным вопросом, стоявшим за спорами о filioque, было различие между латинской, по сути августиновской, точкой зрения на Троицу как на единую Сущность с личными свойствами, понимаемыми как отношения, и греческим, унаследованным от Отцов Каппадокийцев пониманием единой Божественной Сущности как совершенно запредельной, а Личностей же, или Ипостасей, каждая из Которых обладает Своими единственными и неизменными свойствами, – как открывающих в Себе трехличностную Божественную жизнь. Греки не хотели понимать латинскую аргументацию, которая утверждала: «Отец и Сын суть единая Сущность, поэтому Они и являются единым источником Духа, исходящего от “Них обоих” (а Patre Filioque)». |
| Здесь, конечно, невозможно обозреть все подобные встречи и случаи 660 . Три наиболее важные: 1) встреча в Никее и Нимфее в 1234 г., свидетельствующая о первом столкновении между греками и новым поколением латинских богословов- " схоластов»; 2) встреча в Никее между легатом Иннокентия IV францисканцем Иоанном Пармским и Никифором Влеммидом; 3) события, связанные с Лионским собором (1274). На самом соборе не было никаких богословских обсуждений, но за формальным постановлением об унии последовал долгий кризис внутри Византийской церкви, закончившийся соборным решением, отстаивавшим позиции Восточной церкви по вопросу о Filioque. Дебаты 1234 г. были результатом переписки между папой Григорием IX и патриархом Германом II. Папа назначил представителями Латинской церкви двух доминиканцев и двух францисканцев, греческая же сторона была представлена самим патриархом. В действительности греческую точку зрения представляли два мирянина, Димитрий Карикес («консул философов») и молодой Никифор Влеммид. Председательствовал император Иоанн Ватац. Обсуждение длилось более четырех месяцев 661 и касалось вопроса о Filioque, а также, по настоянию греков, употребления латинянами в Евхаристии неквасного хлеба. В устной полемике с монахами первый греческий представитель, Карикес, был приведен в совершенное замешательство, а письменный документ, составленный Влеммидом, показал, что две представленные позиции несовместимы. Дебаты в Никее между Иоанном Пармским и греками (1250), как о них сообщает тот же Никифор Влеммид, теперь уже иеромонах, также не привели к соглашению, но аргументация сосредоточилась на греческих святоотеческих текстах, описывающих Духа Святого как «действующего через Сына» ( δΓ υιο). Латиняне использовали эти тексты для доказательства своей точки зрения: действовать «через Сына», говорили они, означает то же, что исходить «через Сына», потому что в этом контексте «через» означает то же, что «от». В публичных ответах латинским богословам Влеммид пытался показать, что проблема заключается не в том, чтобы найти примиряющие синонимы, а в том, чтобы сохранить ипостасные, или личные свойства каждого из Божественных Лиц. Действительно, как признало бы и большинство современных ученых 662 , подлинным вопросом, стоявшим за спорами о Filioque, было различие между латинским – августиновским – взглядом на Троицу как на единую Сущность с личными свойствами, понимаемыми как отношения, и греческим, унаследованным от отцов-Каппадокийцев пониманием единой Божественной Сущности как совершенно запредельной, а Личностей (Лиц), или ипостасей, каждая из Которых обладает Своими единственными и неизменными свойствами, – как открывающих в Себе трехличностную божественную жизнь. Греки не хотели понимать аргумент латинян о том, что «Отец и Сын суть единая Сущность, поэтому Они и являются единым источником Духа, исходящего “от Обоих” (a Pâtre Filioque)». |
| Дебаты 1234 г. были результатом переписки между папой Григорием IX и патриархом Германом II. Папа назначил представителями Латинской церкви двух доминиканцев и двух францисканцев, греческая же сторона была представлена самим патриархом. В действительности греческую точку зрения представляли два мирянина, Димитрий Карикес («консул философов») и молодой Никифор Влеммид. Председательствовал император Иоанн Ватац. Обсуждение длилось более четырех месяцев и касалось вопроса о Filioque, а также, по настоянию греков, употребления латинянами в Евхаристии неквасного хлеба. В устной полемике с монахами первый греческий представитель, Карикес, был приведен в совершенное замешательство, а письменный документ, составленный Влеммидом, показал, что две представленные позиции несовместимы. Дебаты в Никее между Иоанном Пармским и греками (1250), как о них сообщает тот же Никифор Влеммид, теперь уже иеромонах, также не привели к соглашению, но аргументация сосредоточилась на греческих святоотеческих текстах, описывающих Духа Святого как «действующего через Сына» (δΓ υιο). Латиняне использовали эти тексты для доказательства своей точки зрения: действовать «через Сына», говорили они, означает то же, что исходить «через Сына», потому что в этом контексте «через» означает то же, что «от». В публичных ответах латинским богословам Влеммид пытался показать, что проблема заключается не в том, чтобы найти примиряющие синонимы, а в том, чтобы сохранить ипостасные, или личные свойства каждого из Божественных Лиц. Действительно, как признало бы и большинство современных ученых, подлинным вопросом, стоявшим за спорами о Filioque, было различие между латинским — августиновским — взглядом на Троицу как на единую Сущность с личными свойствами, понимаемыми как отношения, и греческим, унаследованным от отцов-Каппадокийцев пониманием единой Божественной Сущности как совершенно запредельной, а Личностей (Лиц), или ипостасей, каждая из Которых обладает Своими единственными и неизменными свойствами, — как открывающих в Себе трехличностную божественную жизнь. Греки не хотели понимать аргумент латинян о том, что «Отец и Сын суть единая Сущность, поэтому Они и являются единым источником Духа, исходящего “от Обоих” (a Pâtre Filioque)». |
| Источником этих идей, скорее всего, являются два Слова об исхождении Св. Духа Никифора Влеммида (середина 1255 – лето 1256, по М. Ставру 29 ), у которого, вероятно, в молодости учился Мосхамбар 30 . Подобно Влеммиду, и Николай Мефонский , излагая учение о монархии Отца, подчеркивает: «Ведь и вообще монада – начало диады, а не диада – монады» 31 . Ср. у Влеммида: «Ибо всякой диаде неизбежно предшествует монада» 32 . Если приложить этот постулат к проблемам экклесиологии, несложно прийти к умозаключению, что двойственности положения епископов в латинской экклесиологии (папа – с одной стороны, остальные епископы – с другой) неизбежно должно предшествовать единое начало – в данном случае Христос как Глава Тела Церкви ( Еф 1. 22–23 ; ср. 2. 16, 20–21; 4. 11–16). Единственность власти Христа над Церковью – традиционный постулат византийской экклесиологии, в том числе и рассматриваемого периода 33 . Имело бы также смысл задуматься – и в дальнейшем тексты Нила Кавасилы и Варлаама Калабрийского подтвердят наше предположение – о применимости понятия «частной сущности» к критике римского учения о примате: папа превращается у Иннокентия III (и в григорианском учении о Церкви вообще) в особую и единичную – превознесенную – сущность, обладающую наряду со Христом способностью изводить Св. Духа и ниспосылать Его остальным епископам. Вернемся к фразе Георгия Мосхамбара: «Ибо весь Отец – во всем Сыне и Духе Святом, и весь Сын и Дух Святой – во всем Отце, и весь Сын – во всем Отце и Духе Святом, и весь Отец и Дух Святой – во всем Сыне, и весь Дух Святой – во всем Отце и Сыне, и весь Отец и Сын – во всем Духе Святом, так что ни один из Них не существует и не мыслится без других» (Mosch., р. 348.92–98). Почему это возможно? Для ответа на данный вопрос, непосредственно связанный с критикой догмата о Филиокве, Николаю Мефонскому около 1155 г. пришлось вспомнить едва ли не все основные положения александрийской, каппадокийской и дионисиевской триадологии. Излишне подчеркивать, что мы их встретим не только у Фотия и Влеммида, но и у таких авторов, открывающих протопаламитскую линию мысли в XII–XIII вв., как Андроник Каматир и Николай Месарит 34 . |
| После 1250 г. он дополнил ее и предназначил для учеников школы в монастыре Бога Сущего. «Логика» Влеммида в большей своей части представляет сокращенное изложение «Organon’a» Аристотеля и «Isagoge» Порфирия, – как это показывает и само название сочинения. В своем труде Влеммид проводит мысль, что логика есть одно из лучших средств для достижения истины; а так как стремление к истине есть стремление к Богу, Который есть истина, то тщательное изучение логики является делом совершенно необходимым. «Логика» Влеммида состоит из предисловия и сорока глав. В предисловии речь идет преимущественно о пользе для человека философии, которая есть самая важная из наук, стоит во главе всех искусств и знаний и определяет законы развития последних. Будучи необходимо для всякого человека, философское познание особенно полезно для правителя народа. Когда царствование, говорит Влеммид, бывает соединено с философией, то получается власть наиболее совершенная, подобная власти Божией, которая только и может дать людям счастье на земле и вечное блаженство на небе. Только царь-философ может хорошо управлять своими подданными. В первой и второй главах «Логики» речь идет об определении и разделении, о чем у Аристотеля говорится мало, так что эти главы являются, по мнению Вегелина, наиболее ценными в труде Влеммида. Главы III–VII можно назвать введением к «Логике» Влеммида. Здесь говорится об опытном познании, о различии между искусством и знанием, о способностях души (III), о шести определениях философии – у Пифагора, Платона и Аристотеля (IV), о различии понятий (V), о семи философских школах (IV), о разделении философии на теоретическую и практическую и о подразделении на части той и другой (VII). И эти главы, особенно седьмая, являются самостоятельными и свидетельствуют о значительной философской начитанности Влеммида. Дальнейшие главы «Логики» Влеммида представляют заимствования из сочинений Аристотеля или Порфирия. Так, глава VIII есть сокращенное изложение главы сочинения Аристотеля «О категориях», главы IX–XIII представляют сокращенное изложение первой части «Εσαγωγ» Порфирия, главы XIV–XXV – дальнейшее сокращение сочинения Аристотеля «О категориях», главы XXVI–XXX являются сокращенным изложением сочинения Аристотеля «Об истолковании», главы XXXI–XXXVI заимствованы Влеммидом из «Первой аналитики» Аристотеля, а главы XXXVII–XXXIX – из сочинения Аристотеля «Опровержение софистов». |
| 85–172). Вторую группу богословских трудов Никифора Влеммида составляют нравственно-аскетические сочинения, при посредстве которых этот выдающийся подвижник и добродетельный муж проводил свои морально-аскетические принципы в окружающую среду. К таким сочинениям относятся два: «О добродетели и аскетизме – Περ ρετς κα σκσεως» и «Окружное послание – πιστολ καθολικωτρα». Первое сочинение, написанное Влеммидом в последние годы его жизни, является дополнением к догматическому его трактату «О вере» и служит предсмертным его завещанием монахам обители «Θεο το ντος». Здесь содержатся правила нравственности, которыми монахи должны руководиться в своей жизни после смерти Влеммида, с целью достижения нравственного совершенства. В частности здесь речь идет о необходимости молитвы, об уединении от дурного общества и памятовании о подвигах и добродетельной жизни праведных мужей, о справедливости, целомудрии, духовном созерцании и смирении как главнейших иноческих добродетелях, и о пороках, о пище и одежде монахов, о непрестанном бодрствовании и т. д. «Окружное послание» было написано (ок. 1248–1249 г.) Влеммидом после того, как он изгнал из церкви монастыря св. Григория Чудотворца фаворитку императора Иоанна Ватаци – Фриггу, выясняет мотивы такого поступка аскета и содержит ряд нравственных наставлений для императора и современного византийского общества. Г. Барвинок представил это «Послание» полностью – в русском переводе (С. 172–180). К третьей группе богословских трудов Влеммида относятся экзегетические сочинения, а именно: «Толковая псалтирь – ξηγημνον ψαλτριον», составленная в 1232–1233 гг., когда Влеммид ревностно занимался изучением Св. Писания, и представляющая изъяснения всех псалмов, «Изъяснение на некоторые псалмы – ξγησις ες τινας τν ψαλμν», составленное в обители Бога Сущего (1249 г.) и имеющее философский характер, в отличие от первого толкования – богословского, и «Изъяснение на песни Моисея и других – Σχλια ες τς δς το Μωσως κα τν λλων», составленное в 1232–1233 гг. и представляющее краткие толкования на две песни Моисея, песни Анны, матери Самуила, молитву пророка Аввакума и т. д. Последнее сочинение Влеммида еще не издано. Влеммид был одним из главных византийских экзегетов XIII в. и, как видно из разъяснений г. Барвинка, с успехом выполнил экзегетические задачи (С. 180–184). |
|
|
