| Завещание Патриарха Пимена В одну из своих поездок в Москву у отца Иоанна (Крестьянкина) состоялась в Переделкине беседа с патриархом Пименом , и из уст Святейшего он услышал со властью сказанные слова, которые определяли курс церковного корабля на будущее, — это были слова-завещание. Оставшись один, батюшка записал для себя эту беседу. Завещание звучало так: 1. Русская Православная Церковь неукоснительно должна сохранять старый стиль — юлианский календарь, по которому она преемственно молится уже тысячелетие. 2. Россия как зеницу ока призвана хранить завещанное нам нашими святыми предками Православие во всей чистоте. Христос — наш путь, истина и жизнь (ср.: Ин 14, 6). Без Христа не будет России. 3. Свято хранить церковнославянский язык молитвенного обращения к Богу. 4. Церковь зиждется на семи столпах — семи Вселенских Соборах. Грядущий восьмой Собор страшит многих, но да не смущаемся этим, а только несомненно веруем Богу. И если будет на новом соборе что-либо несогласное с семью предшествующими Вселенскими Соборами, мы вправе его постановления не принять . 2 мая 2010 г. Рейтинг: 9.2 Голосов: 165 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Вячеслав 14 августа 2019, 21:07 В завещании чётко сказано - Юлианский календарь. По нему происходитт Схождение Благодатного Огня! Какие ещё дебаты? Анна С.В 25 декабря 2017, 11:27 Нужно держаться того, что завещал Патриарх Пимен. Илия 22 декабря 2012, 22:26 Некоторые выше написанные комментарии излагаются из уст новообновленцев - которые подлежат вечному проклятию и анафеме, до момента покаяния и признания своих ошибок и их последующего исправления! Александр 29 марта 2012, 13:10 На самом деле,календарь не так важен.Но все христиане должны отмечать главные праздники в один день.В этом плане Григорианский календарь более верен:например,25 декабря увеличивается световой день,и это приходится на Рождество Христово.ведь Христос-Свет миру диакон Ярослав Минеев 8 ноября 2011, 19:57 Девять Вселенских Соборов уже были: 1. 325 г. — I Никейский (принятие Символа веры, осуждение арианства, определение времени празднования Пасхи). |
| Из этого сообщения непонятно, что пытаются вменить Патриарху раскольники. Но, думается, ничего нового сверх того, что об этом написано в « Декларации об учении русский мир », опубликованной с месяц тому назад на сайте Волосской академии богословских исследований: «В учении утверждается, что существует межнациональная русская сфера или цивилизация, которая называется " Святая Русь " , в которую входят Россия, Украина и Беларусь (а иногда Молдова и Казахстан), а также этнические русские и русскоязычные люди по всему миру. Оно утверждает, что этот «Русский мир» имеет общий политический центр (Москву), общий духовный центр (Киев как «матерь всея Руси»), общий язык (русский), общую церковь (Русская Православная Церковь, Московский патриархат), и общего патриарха (Патриарх Московский), работающего в «симфонии» с общим президентом/национальным лидером ( Путины м) для управления этим Русским миром, а также для поддержания общей духовности, морали и культуры». Вторая годовщина СВО. Как изменился Русский Мир? И далее звучит парадоксальная «критика»: «Принцип этнической организации Церкви был осужден на Константинопольском соборе в 1872 году. Ложное учение об этнофилетизме является основой идеологии " Русского мира " . Если считать такие ложные принципы действительными, то Православная Церковь перестает быть Церковью Евангелия Иисуса Христа, Апостолов, Никейско-Константинопольского Символа Веры, Вселенских Соборов и Отцов Церкви. Единство становится по существу невозможным». Как говорится, не верь глазам своим: именно раскольники одержимы идей создать автокефальную национальную украинскую церковь, следуя этнофилетизму, но каким-то непостижимым образом в ереси обвиняют Московскую Патриархию. Даже недоизверженный протодиакон Андрей Кураев, которого в любви к Патриарху не заподозришь, обратил внимание на эту, мягко говоря, несуразность… Данная декларация – это набор клеветы, политических лозунгов и откровенной лжи, никакого богословского обоснования не имеющая, но опирающаяся на чистой воды «мозгословие»… |
| Икона Неупиваемая Чаша в Серпухове Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… История [ править править код ] В Георгиевском храме Введенского Владычного монастыря пред Чудотворным образом Божией Матери " Неупиваемая Чаша " день и ночь неугасимо горит лампада, как символ тех молитв, которые во всякое время из разных мест обращены к Первообразной о спасении, исправлении, исцелении пьяниц, наркоманов, курящих, блудников, всех, страждущих недугами телесными и душевными. Множество драгоценных даров, украшающих святую икону, является свидетельством благодатной помощи, полученной от чудотворной иконы, и того упования, которое возлагают нуждающиеся в такой помощи на предстательство Богоматери по молитвам перед этой иконой. " Начало и причина страстей, – говорит святой Григорий Синаит , - есть злоупотребление, злоупотребления – склонность, склонности – движение желательного навыкновения, исполнение желания есть прилог, коим попускается обнаруживать, каково наше самовластие " (Добротолюбие, т. 5, М, 1889, с. 210). Так, подчас незаметно, страсть парализует волю человека. К числу таких страстей относится и страсть пьянства. Последствия алкоголизма известны всем, - в числе их разрушение семьи, деградация личности, и, в конечном итоге, вечная смерть, ибо " пьяницы… Царствия Божия не наследуют " (1 Кор. 6,10). Но Божие милосердие безгранично. Господь видит, что многие, страдающие пьянством, искренне хотят избавиться от этой страсти, исцелиться от своей губительной болезни, но не находят в себе силы. И Господу благоугодно было явить чудотворную икону Пречистой Своей Матери, именуемую " Неупиваемая Чаша " , как неистощимый источник благодатной помощи, духовных благ и исцеления для тех, кого влечет губительная чаша вина. По иконописному сюжету и идейному содержанию икона Божией Матери " Неупиваемая Чаша " особенно близка к Никейской иконе, прославившейся чудесами в 304 году. Отцы Первого Вселенского Собора установили петь перед ней: " Бысть чрево Твое святая трапеза, имущая Небеснаго Хлеба, Христа Бога нашего… " . |
| Как получить жизнь вечную Только в Церкви можно всегда слышать истинное учение о Боге и иметь все средства ко спасению и к жизни вечной, а вне Церкви нет спасения. 16 мая, 2010 Только в Церкви можно всегда слышать истинное учение о Боге и иметь все средства ко спасению и к жизни вечной, а вне Церкви нет спасения. Слово в неделю святых отцов I Вселенского Собора Се же есть живот вечный, да знают Тебе единого истиннаго Бога, и Его же послал еси Иисус Христа . Ин. 17,3 Священническая должность моя побуждает меня в нынешний воскресный день побеседовать с вами о весьма важных предметах, которые необходимо нужно знать всем нам для благоугождения Богу и спасения душ наших. Ныне святая Церковь вспоминает святых отцов Первого Никейского Вселенского Собора , утвердивших истинное учение о Божестве Сына Божия, или о единосущии Сына Божия с Богом Отцом, против еретика Ария и его единомышленников, которые ложно учили, что Сын Божий не единого существа с Богом Отцом и якобы не Бог истинный, а сам сотворен Богом Отцом. Они, богохульники, хотели в самом корне и основании поколебать христианскую веру, ибо если бы допустить, что Иисус Христос не единосущный Сын Божий и не Бог истинный, то наше искупление и спасение было бы мечтой, мы были бы окаяннее всех человеков, ибо все были бы во грехах, без очищения и освящения, не имели бы надежды на воскресение из мертвых и на вечный живот. Святые отцы доказали всю нелепость этого еретического учения, ибо в самом деле невозможно было кому-либо, кроме единородного и единосущного Сына Божия, обновить растлевшее естество человеческое и очистить безмерные грехи его и никто другой, кроме единородного Сына Божия, не мог принести Себя в жертву за весь мир и взять на Себя грехи его. Еретики хотели чрез свое нечестивое учение отнять у людей надежду, прибежище, утешение, очищение, освящение, их силу и их славу, чем был и есть для всех верующих Господь Иисус Христос. Это пагубное для душ еретическое учение публично и премудро опровергнуто и предано проклятию святыми отцами Первого Вселенского Собора, бывшего при равноапостольном царе Константине и в присутствии его, в 325 году по Рождестве Христовом в городе Никее, и православное учение о Сыне Божием, Спасителе нашем, торжественно восстановлено — оно находится в Символе веры и читается так: «Верую во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша». |
| Как у большинства сир. авторов этого периода, значительную часть творений Д. б. С. составляют компилятивные и экзегетические труды. Ему принадлежат комментарии почти на все библейские книги, в основном суммирующие толкования прп. Ефрема Сирина , свт. Иоанна Златоуста , Моисея бар Кефы и Иоанна , еп. Дарского. На ВЗ (комментарий практически не изд.) Д. б. С. обычно дает 2 толкования: «вещественное» (буквальное) и «духовное» (символическое), а в нек-рых случаях - также по 2 сир. переводам: Пешитте (с евр. языка) и т. н. Сиро-гекзаплам (с Септуагинты ; см. в ст. Библия //ПЭ. Т. 5. С. 126-128). Комментарий на НЗ охватывает весь корпус; он пользовался популярностью у переписчиков и переводился на араб. язык (в наст. время изд., за исключением комментария на Послания ап. Павла). Через экзегетические сочинения Д. б. С. дошли фрагменты толкований сщмч. Ипполита Римского и его противника пресв. Гаия на Евангелие от Матфея и Апокалипсис ( Gwynn. 1890). Помимо Свящ. Писания Д. б. С. комментировал труды философов (в 1148 «Исагог» Порфирия , «Категории», «Об истолковании», «Аналитики» Аристотеля ) и отцов Церкви (сохр. комментарий на центурии Евагрия Понтийского (1165)), богослужебные тексты (последование св. Евхаристии, чины рукоположения и освящения мира, Никейский Символ веры и яковитское исповедание). Среди его сочинений упоминаются компендии Житий «отцов, святых и мучеников», апостольского канона и богословия. Д. б. С. известен и как полемист (обширный трактат в 5 ч., изданных по отдельности: против магометан, иудеев, несториан, дифизитов (православных) и армян), как автор и редактор богослужебных текстов (2 анафоры, различные молитвы, вступления и седры, книги церковных служб на все дни недели, пересмотр чина крещения), оратор (Слово о Страстях Господних; Слово о лишении Св. Даров тех, кто не причащались более 40 дней) и канонист (каноны исповеди и разрешения грехов - Dauvillier. 1949). Памятниками сир. духовной поэзии стали его поэмы: 2 - на захват мусульманами Эдессы (1144), 3 - на взятие армянами Мараша, 2 - о преследовании мусульманами мафриана Игнатия, благословившего на брак с христианином девушку-христианку, чей отец принял ислам (1159). Д. б. С. интересовался анатомией (трактат «О строении человека»), астрономией и историей. Михаил Сириец приводит отрывки из его несохранившейся хроники с ремаркой о том, что она планировалась как всемирная, но в действительности кратко повествует о событиях, совр. автору ( Michel le Syrien. 1963. T. 1. P. 147-151; T. 3. P. 257, 265, 272, 300). |
| Когда Евдоксий, патриарх антиохийский, арианин, перешел из-за богатства на цареградский престол 4092 , тогда по этому случаю в Антиохии был собран собор всех сирских епископов для избрания патриарха на место Евдоксия. Ввиду того, что не только между народом христианским, но между епископами было мало православных, и многие арианствовали следуя за нечестивым царем, вероучение вновь избранного патриарха должно было иметь большое значение для православной Церкви. Об этом и позаботился святой Евсевий, который на соборе занимал не последнее место между епископами-первоседателями. Зная хорошо епископа севастийского, в Армении, Мелетия , как правоверующего и твердо держащегося символа первого вселенского Никейского собора, Евсевий всем советовал, чтобы сего епископа избрали на патриаршество. Арианствующие, не зная православия Мелетия и думая, что он будет их единомышленником, охотно послушались совета Евсевия. Они составили общий относительно Мелетия приговор, подтвердили его своей подписью и отдали на хранение святому Евсевию. Затем, когда получили царское согласие на это избрание, от лица епископов было отправлено известие об избрании к святому Мелетию, и последний был приведен в Антиохию, где его встретили с великою радостью. Святой Мелетий в сане патриарха стал учить свою паству прежде всего хорошей и добродетельной жизни: этим он старался сгладить для строптивых сердец путь к правоверию. Святой ожидал, что, исправив злые нравы, исторгнувши терния и волчцы, он с большим успехом может рассеять семена православия среди своей паствы. По прошествии недолгого времени народ захотел удостовериться, какого исповедания держится их новый патриарх, о чем и стали просить патриарха. По этому случаю святой Мелетий произнес в церкви проповедь к народу, в которой восхвалял православную веру, утвержденную на первом Вселенском соборе в Никее, и исповедовал Сына соприсносущным и соестественным Отцу, не созданным и Творцом всей твари. После такой всенародной проповеди ариане пришли в смущение и сильно разгневались, а православные возрадовались, видя на апостольском престоле такого православного архиерея. С яростью выгнали ариане патриарха из церкви в 30-й день по вступлении его на патриаршество и стали везде хулить его, называя его приверженцем еретика Савеллия 4093 . Затем, по их просьбе, Мелетий был осужден царем в заточение и ночью из Антиохии был отослан в ссылку. На место его ариане избрали в Антиохию Евзоя – арианина. |
| Л.Карфикова «Опровержение Евномия» Полемика с арианином Евномием, написанная Григорием в защиту покойного брата Василия, – крупнейшее и самое серьезное произведение Григория. Сегодня ее принято делить на четыре книги: три книги Опровержения Евномия (Contra Eunomiam), и одна книга Опровержения исповедания Евномия 914 ; в древности номенклатура была иной 915 . Чтобы ухватить суть полемики хотя бы в общих чертах, необходимо вкратце напомнить о широком диапазоне догматических споров IV века. При этом мы можем исходить из первого анафематизма I Константинопольского собора (381 г.), в котором перечислены отдельные инославные группы, по разным причинам отрицавшие главный член Никейского Символа веры , т.е. единосущие Сына Отцу 916 . Как мы уже знаем, Григорий принимал участие в этом соборе и зачитал Григорию Назианзину и Иерониму первые две книги своего Опровержения Евномия 917 . «Евномиане» или аномеи, сегодня также называемые «неоарианами» или «радикальными арианами», в упомянутом анафематизме указаны в первую очередь 918 . Эта группа берет начало от учителя Евномия Аэция, примерно со второй половины IV века защищавшего самые радикальные формулировки Ария. Прозвище «аномеи» (μοος или μοιος=подобный) указывает на то, что это учение отрицало подобие Отца и Сына, поскольку Сын здесь считался первым творением Отца, а Дух – первым творением Сына, т.е. предполагалась последовательная субординация Божественных ипостасей, как она была заявлена, например, в неоплатонизме. Евномий (умер примерно в 395 г.), ведущий мыслитель этой группы, недолго был епископом в Кизике (360–362 гг.), однако вскоре произошел раскол между его приверженцами и последователями епископов Евдоксия и Евзоя, т.н. «омиями» (учившими о некоем неопределенном подобии между Отцом и Сыном). Также против группы Евномия (уже в 358 г.) резко выступили т.н. «омиусиане» (учившие о подобии, но не о тождестве Отца и Сына по сущности), объединенные вокруг Василия Анкирского и Евстафия Севастийского. Другая из анафематствованных собором арианских групп – это уже упомянутые «евдоксиане» или «омии», и 358 г. снискавшие благосклонность Константина, а в 359 г. на соборе в Селевкии навязавшие компромиссную формулировку о «подобии Сына с Отцом по Писанию». При императоре Валенте (364–377 гг.) они оказались даже сильнейшей церковной партией. Возглавляли их упомянутые епископы Евдоксий Константинопольский и Евзой Антиохийский, а также Акакий Кесарийский. Именно эта группа добилась изгнания Григория в 375/6 г. |
| Либерий, папа Римский. Гравюра из кн.: Platina B. Historia. 1600. P. 49 (РГБ) Понтификат Л. совпал с правлением имп. Констанция II (337-361), проводившего проарианскую политику. Став в 353 г. единоличным правителем Римской империи, Констанций II стремился отменить Никейский Символ веры и окончательно осудить свт. Афанасия I Великого , еп. Александрийского. В ответ на письмо вост. епископов его предшественнику Юлию I (337-352) Л. созвал Собор в Риме (весна 353). На Соборе были зачитаны обвинительное послание против Афанасия, составленное вост. епископами, и соборное послание 24 епископов Египта, к-рые выступили в защиту Александрийского епископа. Осенью 353 г. по инициативе Л. состоялся Собор в Арелате (ныне Арль, Франция), на к-ром под давлением епископов-ариан Валента и Урсакия папские легаты Винцентий Капуанский и Марцелл, а также большинство присутствовавших епископов подписали осуждение свт. Афанасия. Св. Павлин , еп. Треверский (Трирский), отказавшийся последовать примеру остальных, был немедленно сослан во Фригию ( Sulp. Sev. Chron. II 39. 1-2; Hilar. Pict. Fragm. hist. I 6). Согласно Аммиану Марцеллину , «несмотря на приказ императора и вопреки уговорам, [Либерий] упорно отказывался [осудить Афанасия] и не раз громко заявлял, что считает величайшей несправедливостью осудить человека, не увидев и не выслушав его. Таким образом, он открыто сопротивлялся императорской воле» ( Amm. Marc. Res gest. XV 7. 9). В поисках поддержки Л. обратился к епископам Осию Кордубскому (Кордовскому) и Цецилиану Сполетийскому (Сполетскому), призвав их не следовать примеру Винцентия Капуанского (PL. 8. Col. 1349). В 354 г. понтифик направил к императору св. Луцифера , еп. Каралиса (ныне Кальяри), пресв. Панкратия и диак. Илария с просьбой созвать новый Собор, чтобы решить вопрос об исповедании веры ( Liberius. 1916. P. 89-93). Тогда же Л. обратился к св. Евсевию , еп. Верцелльскому, с просьбой поддержать Луцифера (PL. 8. Col. 1349-1351). Из других писем Л., адресованных Евсевию, следует, что епископ исполнил поручение папы, хотя и выразил сомнение в успехе ходатайства перед императором (Ibid. Col. 1355-1356). С просьбой оказать влияние на императора папа обратился также к Фортунату, еп. Аквилейскому. |
| Луи Дюшен (католик) Глава X. Положение церкви после Риминийского собора Парижский и Александрийский соборы. – Реабилитация падших. – Люцифер, Евсевий, Аполлинарий. – Антиохийский раскол: Мелетий и Павлин. – Афанасий, изгнанный при Юлиане. – Его отношения к Иовиану. – «Акакиане» принимают никейский символ. – Валентиниан и Валент. – Религиозная политика Валентиниана. – Оппозиция правых: Люцифер и его сторонники. – Оппозиция слева: Авксентий миланский и дунайские епископы. – Валент и риминийская формула, – Переговоры между омиусианами и папой Либерием. – Вопрос о Святом Духе: партия македониан. – Аномеи: Аэтин и Евномий. – Столкновение между ними и официальным арианством. – Историк Филосторгий. Для церкви лучше, когда правительство ее игнорирует или гонит, чем когда оно слишком вмешивается в её дела. Во времена Констанция попечение о вере более, чем следовало бы, вошло в круг государственных обязанностей. Когда полицейские власти перестали охранять догматические формулы и гнаться по пятам епископов, последние вздохнули свободнее. Поникшие головы воспрянули, и положение вновь стало нормальнее. Первое проявление этого мы видим в Париже. Галльские епископы за последние годы пережили немало волнений. Император Констанций с 353 года настаивал, чтобы они подписались под осуждением Афанасия и приняли бы в свое общение его придворных епископов. В общем они покорились этому, но довольно неохотно. Если немногие отказали в своих подписях и отправились в ссылку, как епископы Трира, Пуатье и Тулузы, то большинство все-таки весьма неодобрительно отнеслось к насилиям, учинявшимся над их собратьями. От епископа арльского Сатурнина сторонились, так как он являлся орудием императорского гнета. Когда из Сирмия была получена формула, якобы исходившая от Осия (357 г.), они запротестовали. Епископ агенский Фебадий написал протест против неё; в подписях ей было отказано, и отлучение Сатурнина было повторено. Уведомленный о положении здешних дел Иларий, сосланный вглубь Фригии, горячо приветствовал своих собратий по поводу такого их поведения и старался устроить сближение между ними и полуортодоксальной партией, которая в это время под руководством Василия анкирского шла по пути к торжеству на Востоке. Это сближение составляет задачу книги Илария «О соборах» 519 . |
| М. Бирд. К. Эванс Глава 5. Что думали об Иисусе Христе первые христиане? Саймон Гизеркоул Вступление Начало – несомненно, один из важнейших моментов в любой истории. Что думали об Иисусе самые первые ученики, находившиеся у истоков Церкви? Это вопрос первостепенного значения для любого исследователя, в том числе и для Барта Эрмана, желающего рассказать убедительную историю воззрений христиан Древнего мира. Само заглавие его книги – «Как Иисус стал Богом» – уже указывает на то, что для Эрмана это своего рода сюжет с превращением по типу «Гадкого утёнка» или «Звуков музыки». Главный герой – человек в самом обычном смысле этого слова, отвергнутый обществом и даже казнённый как политический преступник – однажды становится «Богом от Бога, Светом от Света», «единосущным Отцу» (см. Никейский Символ веры ). Эрман предполагает, что это превращение вовсе не было внезапным – напротив, оно протекало эволюционно на протяжении веков. Исследователь начинает свой отсчёт ещё до Рождества Христова и доводит его до Халкидонского Собора 451 года по Р.Х., но самые важные события происходят всё же на ранних этапах этой истории. Ключевой момент здесь – это явления воскресшего Христа, поскольку именно по воскресении Иисус оказывается вознесён одесную Бога. Эти видения воскресшего Иисуса Эрман признаёт историческим фактом, вне связи с вопросом об историчности самого воскресения; он признает, по крайней мере, что некоторые ученики думали, что видят Иисуса. Эти видения совершенно изменили их отношение к Иисусу. Период, в который эти изменения происходили, называется учёными «переходным» и охватывает около двух десятков лет, прошедших между историческим Иисусом и появлением первых христианских текстов (т.е. ок. 30–50 гг. по Р.Х.) Когда ученики уверились, что Иисус действительно воскрес из мёртвых, их взгляд на Его сущность поменялся радикальнейшим образом. Согласно упомянутой книге Эрмана, видения по воскресении привели учеников к вере в то, что Иисус был усыновлён Богом, стал Его Сыном и сделался – по крайней мере в каком-то отношении – божественным. В течение «переходного периода» Иисус постепенно становился в сознании христиан всё более значительным, так что в последующем стали полагать, что Он стал Сыном Бога даже раньше Своего воскресения. Одни относили Его «рождение от Бога» к моменту крещения, а другие шли ещё дальше, доходя до самого Рождества и даже зачатия. В толковании Эрмана Иисус, описанный в Павловых посланиях, предстаёт кем-то ангелоподобным, «предсуществующим»; выходит, что Иисус существовал еще до того, как стал человеком. |
|
|
