| Священство левитской традиции, одним словом, уснуло крепким сном, уснуло еще до того, как Слово Божие сошло на землю, и не проснулось, и не расслышало, как это Слово, ставшее плотию, возвестило новую Истину и новую заповедь и для всех людей и, конечно, прежде всего для носителей этой заповеди, для пастырей. Что же такое «пророк» как тип, как стиль пастырствования? Конечно, это не то же, что Церковь присвоила известному лику, канонизированных ею ветхозаветных праведников. Хотя этот термин и заимствован из Библии , но значение ему дается несколько иное, приближающееся больше к понятиям памятников первохристианских времен. Пророк в этом смысле, – это не угадыватель и не предсказатель будущего. Это носитель духа творческого, не успокаивающийся на пути своего пастырского делания, вечно алчущий и жаждущий общения с Источником Истины, чуткий к тому, что происходит кругом в мире, не примиряющийся с укоренившимся злом и неправдой, какими бы авторитетами мира сего они ни были санкционированы. Это пастыри, сознающие себя иереями Бога Вышнего, Бога Живого, сами живые и исполненные дерзновенной веры. Это те христианские пастыри, которые ощущают и переживают трагичность христианства и своего призвания. Пророк ветхозаветный редко был и священником (Иезек. I, 3; Иерем. I, 1; Паралип. XXIV, 20); это были два параллельных института религиозного обихода. Священник новозаветный должен быть и пророк по духу своего пастырствовования; он не может им не быть. Ветхозаветный левит уже по рождению становился священником. Пророк же непосредственно призывался Богом. Не право сословия и не заслуги отцов возносили его на высоту его служения. «Я не пророк и не сын пророка», – говорят они ( Aм. VII, 14 ). Ветхозаветный пророк своими огненными речами и всей жизнью обличал несовершенство священников, царей и народа. Он посылался свыше как некий корректив к неудачным примерам священничества. Священник же новозаветный как пророк должен в себе постоянно слышать этот голос Божий и всегда быть коррективом к самому себе. |
| Особенно высокое значение и широкое развитие еврейская музыка и пение получают со времени пророка Самуила и преимущественно в школах пророческих. Музыка была необходимою принадлежностью учеников пророческих, то есть лиц не посвященных на служение храму, притом юношей. Существовали и другие народные хоры мужчин и женщин ( 1Цар.18:7 ) 5 . Затем Царепророк Давид развил храмовую еврейскую музыку до замечательного для его времени совершенства. Сам он был не только сочинителем псалмов для пения 6 , но и великим составителем напевов и музыкантом, имя которого доселе с благоговением произносится восточными музыкантами. Сам он назначал начальникам хора способ исполнения своих псалмов и напевов, сам даже приготовлял музыкальные инструменты 7 . Но он в своих псалмах часто приглашает петь Богу Иегове и всех людей: Пойте, говорил он, Богу нашему, пойте пойте цареви нашему, пойте ( Пс.46:7 ). И опять: Воскликните Господеви вся земля, воспойте и радуйтеся и пойте ( Пс.97:4 ). И еще: Хвалите Бога во святых Его… Всякое дыхание да хвалит Господа ( Пс.150:1,6 ). Со времени Давида, вместе с пением входит в состав и музыка, которая и поддерживается во весь период царей до плена Вавилонского. Соломон поддерживал псалмопение на той же степени высоты (2 Паралип. 8, 14–15), на которой оно было при Давиде, и сам составил многочисленные песни ( 3Цар.4:32 ). Хоры левитов упоминаются при царях: Иосафате, Езекии и Иосии (2Паралип.20:19, 28; 29, 25–30; 35, 15). Кроме упомянутых вождей и царей Израиля в составлении церковных песнопений принимали участие и некоторые первосвященники, например Симон, Иоханан и другие 8 . При участии и под покровительством этих и других высокопоставленных гражданских и духовных лиц богослужебная музыка и пение у евреев с одной стороны снабжена была богатыми звуками и материальными средствами, а с другой — стали почетным занятием и приобрели широкое развитие как в храме, так и вне храма — в общенародных религиозных процессиях и в быту домашнем. Всех певцов и музыкантов во времена Давида считалось до 4,000, при 288 начальниках. Они разделены были на 24 череды, сменяющиеся для служения при храме еженедельно; в торжественных же случаях в богослужениях участвовали все певцы и музыканты, при чем разделялись на три больших хора, под управлением Емафа, Идифума и Асафа. О почетности занятия этими искусствами можно судить потому, что имя начальника хора Емафа находится в числе имен четырех мудрецов, уступающих в мудрости разве только Соломону ( 3Цар.4:31 ), что хор Асафа пел в храме близ царя (1Паралип.25:2), что в числе певцов упоминаются и сыны известного в истории евреев Корея (1Парал.15:2; 2Парал.5:11–14), наконец, что в Библии сохранены даже имена потомков главных певцов и начальников хоров. |
| Очень важным пророчеством об Иисусе Христе в книгах Царств является также пророчество, данное Давиду чрез пророка Нафана. Обстоятельства, среди которых оно было произнесено, представляются в следующем виде. В блестящее время царствования Давида, когда сам он жил мирно в великолепном дворце, а границы его царства были расширены участками земель от соседних народов, при помощи Божией успешно им побораемых, благочестивый царь задумал построить храм Господу и советовался об этом с пророком Нафаном. Нафан одобрил намерение царя; но в ту же ночь пророк получает от Бога следующее откровение. Давид не будет строить храма, ибо не наступило еще благоприятное время для сего мирного дела; ему, воинственному царю, пролившему много крови, не подобает приниматься делать то, что должно служить высшим средоточием мира, т.е., местом для примирения людей с Богом и между собою: ему, обагрившему себя кровью человеческою, хотя бы в самой законной войне, веденной по воле Божией, не следует строить храм, который должен знаменовать собою мирное царство Мессии (1 Паралип. XXII, 7–8 ст.). Отклоняя Давида от этого намерения, Нафан от имени Бога утешает благочестивого царя тем, что Бог приемлет благое намерение его, а посему обещает укрепить и твердо обезопасить местожительство народа израильского от всех врагов и умножить дом (потомство) самого царя Давида, подобно тому, как и прежде всегда ему благодетельствовал. После мирной кончины царя Господь навеки утвердит престол сына его, который и построит храм Богу. Господь будет ему Отцом, а он будет Ему сыном. Если он согрешит, то Бог только накажет его земными бедствиями, а милости и благодати Своей всецело не отнимет от него. Дом его будет «верен» в служении Богу, царство его вечно и престол его утвержден на веки. Тронутый сим великим обетованием, Давид пошел в скинию и выразил там пред Богом свои чувства в пламенной благодарственной молитве (VII, 1 – 17). 12–16 ст. В ближайшем смысле это обетование относится к сыну Давида, царю Соломону. Это видно из того, что оно во многих подробностях исполнилось на нем. Соломон действительно был царем мирным и построил храм Господу. Благоволение Божие к Соломону выразилось в отеческом отношении к нему Господа, удостоившего его особенной близости к Себе (3 Царст. III, 10–14) и помиловавшего его после грехопадения. Давид в своем завещании о построении храма относит сие обетование к Соломону (1 Царств. XXII, 6–13), а последний в своей молитве при освящении построенного храма относит его к самому себе ( 3Цap. VIII, 18–20 ). |
| 34)». Что в основе Паралипоменов не лежит греческий источник, это несомненно просто потому, что такого источника не дано, но что Парал. представляют собой не самостоятельный труд, а извлечение из какого-то другого произведения, содержавшего в себе более подробные сведения о Пахомии и Феодоре, чем первоначальная греческая жизнь, изданная Болландистами, – это ясно для всякого, читавшего их, уже из одной отрывочности и дополнительного характера их содержания. Поэтому Грюцматхер и Ладэз вполне примыкают к суждению Амелино. Уже Болландисты. впервые опубликовавшие Паралипом. Отметили любопытную надпись, прочитанную ими на использованном ими кодексе Амвросианской библиотеки, где источник их указан в некоем Asceticon: vita ex asceticis de ejusdem capita XIV (acta mart. cit. ed. p. 333). История Пахомиевского монастыря, называемого по-гречески «Asceticon», и издана теперь в сирском переводе вместе с Паралип. Bejan’oм в acta martyr., t. V. 20 А. П. Лебедев . Коптские и арабские источники по истории древней, преимущественно Египетской церкви (1892, Январь, стр. 223–258) Его же. Новые и старые источники по истории первоначального монашества (там же, Апрель, стр. 147–181). 21 Grutzmacher. Pachomius und des älteste Klosterleben Ein Beitrag zur Mönchsgeschichte. Freiburg und Leipzig. 1896. 23 Впрочем, эта точка зрения и не входила за ближайшую задачу его, как уже показывает подзаглавие его книги. 24 Ladeuze, Étude sur le cénobitisme pakhomiene pendant le IV siècle et la premier moitié du V-e. Luvain-Paris, 1894. 25 Ограничение это состоит в том, что зависимость арабской редакции от греческих рецензий, наблюдаемая лишь в некоторых частях его, не лишает эту редакцию всякой научной ценности. Напротив, она сообщает много новых данных сравнительно с греческими и мемфисской редакцией касательно личности Пахомия и Феодора, их взаимных отношений и ряд весьма характерных рассказов из внутренней жизни киновитства, не вызывающих никакого подозрения в тенденциозности. В этих своих отличиях от мемфисского перевода, оно, согласно мнению Амелино, может быть признано более полным воспроизведением первоначальной фивской записи братьев, служивших Феодору. |
| II. Состав Нынешний «чин пения 12-ти псалмов» в наших богослужебных книгах (Следованных Псалтирях, Канонниках) полно надписывается так: «Чин, како подобает пети 12 псалмов особь, ихже пояху преподобнии отцы пустыннии во дни и в нощи, о нихже воспоминается в книгах отеческих, и в житиях, и мучениях святых многих; сей же чин принесе от Святыя горы преподобный Досифей, архимандрит печерский» (XIII в.). Но, по-видимому, он и раньше известен был у нас в богослужебном употреблении, так как мы встречаемъ его, хотя в ином несколько виде и под другими названиями (напр. «великий мефимон», «ночные, часы»), в древнейших слав. рукописях, – каковы: Синод. 330/380 (л. 269), Син. 12, Спб. 57, Соф. 1052 . «Чин пения 12-ти псалмов» состоитъ из четырех трипсалмий, по внешности сходных с междочасиями без молитв: после обычного начала (в первой части) или же троекратного «Приидите поклонимся» (в остальных частях) полагается три псалма, затем – Трисвятое, а по Отче наш – три покаянных тропаря (третий – богороднчен), с соединительным «Слава и ныне», и Господи помилуй 30; в конце чина – отпуст. Это обычный и самый простой чин келейных служб. Но часто он, как мы уже видели, значительно видоизменяется и осложняется. – В особенности же изменчивым является состав келейных псалмов, тропарей и молитв. 6. Псалмы В нынешний чин входят следующие псалмы: 26, 31, 56; 33, 38, 40; 69, 70, 76; 101, молитва Манассии (2 Паралип., в конце) и – вместо 12-го псалма – великое славословие (будничное) и молитва св. Евстратия. Другие чины более или менее отличаются от нынешнего чина и по составу, и по расположению псалмов. Синайский Часослов 864 (VIII–IX в.) на 9-м часе приводит псалмы: 83, 84, 85, 68, 112, 110, 120 – (знак деления) – 74, 29, 54 – Слава – 5, 7, 40 – Слава – 31, 80, 81 – Слава – 93, 104, 56. – Последние 12 псалмов (с 74 по 56), отделенные особым знаком, как известно, относятся к «чину 12-ти псалмов» (см. выше, гл. 5, часть 2 «Чин 12-ти псалмов»). Все эти псалмы, за исключением 93-го, встречаются и в несомненных чинах 12-ти псалмов. |
| Кроме канонических книг В. Зав., значащихся в еврейской Библии, есть еще книги, коих в ней нет и кои читаются только в переводе LXX-mu толковников. Таковы следующие: 1) Послание Иеремии и книга пророка Варуха, 2) книга Товита, 3) Иудифи, 4) Премудрости Соломона, 5) Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 6) Вторая и третия Ездры, 7) Три книги Маккавейские, и 8) некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: а) места, не означенные в греческой и славянской Библии счетом стихов, в кн. Есфири; б) молитва Манассии в конце второй кн. Паралип.; в) песнь трех отроков в кн. прор. Даниила (III, 25 – 91); г) история о Сусанне (Дан. гл. XIII), и д) история о Виле и Драконе (Дан. гл. XIV). Книги и прибавления эти позднейшего происхождения, писаны на греческом языке, и сделались известными со времен александрийского перевода LXX-mu толковников. Не видно, чтобы они составляли когда-нибудь особую книгу, и вероятно присоединены к собранию канонических книг не в одно время, и некоторые, может быть, в первом или даже во II-м веке по Р. Хр. Книги эти, ни у иудеев, ни у христиан, не считались наравне с книгами каноническими, но однако же всегда пользовались большим уважением. Флавий о них пишет: «и все, случившееся с царствования Артаксеркса до наших дней, также заключено в письмена; но эти писания не пользуются таким уважением, как прежде упомянутые, потому что прекратилось преемство пророков“ (Прот. Апион. кн. 1, § 7 и 8). И отцы церкви, хотя приводили нередко места из этих книг, но не равняли их с первыми. Св. Афанасий В., св. Григорий Назианзен, Епифаний, Иероним и отцы собора лаодикийского (прав. 59) ясно отличали их от книг канонических и называли апокрифическими (Св. Афан, В. говорит, что оне были читаемы в церкви для назидания оглашаемых; их и вообще с пользою можно читать для своего назидания и для ближних; но они не могут служить прочным доказательством там, где говорится о догматах веры (Сн. Руфф. Expos. Symboli р. 557). Касательно свящ. книг Нового Завета предварительно необходимо заметить здесь, что как Сам Господь проповедовал евангелие устно, живым словом, так и апостолы сначала распространяли учение Его устно, посредством живой проповеди, а не посредством книги или писания. |
| 6. « Э кклезиастический» историк, или церковный, работавший около 300 г. до Р. Х. заново редактировал законоположительные и историческия книги от кн. Бытия до книг Царств и продолжил историю приблизительно до своего времени. Теперь Библия содержала первую и вторую Паралипоменон, а также Ездры и Неемии. Он применил уже определенный метод исторической работы, указывая ряд источников, из которых он сам черпал материал (см. 2 Паралип.); он использовал личные дневники Ездры и Неемии и арамейские документы (без перевода). Он внес новую точку зрения на историю Ветхого Завета, точку зрения церковника; собственная его работа может быть названа «церковной хроникой Иерусалима». Происхождение Псалмов , за исключением, м. б. нескольких псалмов времени Давида, критика относит ко времени персидского владычества после плена вавилонского: это «Книга псалмов второго храма». К этому же периоду относят появление целого ряда книг: Иудифь, Есфирь, Руфь, Товит, историю трех отроков, «историю Даниила», историю Сусанны, историю Вила и Дракона, 3 и 4 кн. Маккавейския. Сюда же включают кн. Иова. 7. Последний период – период эллинизации. В него входит время Маккавеев (175–63 г. до Р. Х.). Его считают временем окончательного оформления прежних Писаний Пророков, также кн. Паралипоменон, Ездры и Неемии. Появилась «литература Премудрости». Толчок к ней якобы дан столкновением с греческой философской мыслью; однако соглашаются, что здесь иудейская мысль пошла своим собственным путем. Сюда относят: книгу Притчей, Екклезиаст, книгу сына Сирахова. (Фрагмент книги И. с. Сирахова, около половины книги, найден, между прочим, в 1896 году в оригинальном еврейском тексте в Египте). Тогда составлены первая и вторая книги Маккавейския. Сюда же относят книгу пророка Даниила, в языке которой находится много персидских и греческих слов; соответственно этому пророчество о седмидесяти седминах прилагают ко времени Антиоха Епифана, видя в нем «рефлексию, обращенную к событию уже прошедшему», как поступает критика и по отношению к другим пророчествам. Римо-католическая богословская наука о происхождении канона священных книг Ветхого Завета |
| Когда все было устроено, то иереи и левиты, в сопровождении царя, старейшин и всего народа Израильского, внесли во святая святых ковчег завета и скинию свидания и поставили под крылья херувимов славы, осенявших алтарь (ковчег, или крышку его, называвшуюся «очистилище»). Херувимы вышиной были 10 локтей, а крылья у них были по 5 локтей. В ковчеге завета находились: стамна золотая, имевшая манну, жезл Ааронов прозябший и скрижали завета, на коих начертаны были заповеди, данные Богом Моисею. По перенесении святыни, слава Божия исполнила святилище, в виде облака, так что священники не могли продолжать служения и вышли из храма; а царь Соломон воззвал молитвенно ко Господу, да будут очи Его отверсты на храм сей день и нощь, да внимает Он молитвам его и всех Израильтян и даже других народов, молящихся в храме сем, и да послушает их прошений, и да избавит их от глада, внезапныя смерти, от врагов, от болезней и иных бед, да дарует земли дожди; и о всем благопотребном молил Господа премудрый царь. И Господь ответствовал ему, что услышана молитва его, что Он освятит храм сей, и что будут очи Его и сердце Его там по вся дни, и что если Соломон последует отцу своему Давиду в исполнении воли Божией, то благодать Божия пребудет с ним во веки; а если он и израильтяне не сохранят заповедей Его, то Он отринет их и храм их, и преданы будут они погибели и поношению от всех, и скажут о них, что отступили они от истинного Бога, и поклонились богам чуждым, того ради Бог отверг их (что и последовало) (2 Паралип. гл. 6 и 7). Безчисленные торжества и жертвоприношения совершались по случаю устроения и освещения храма сего; Соломон и подданные прославляли истинного Бога Израилева, освятившего дело рук их. Четыреста лет существовал этот храм; но за осквернение его идолами, поставленными в нем, он был сожжен, по попущению Божию, Навуходоносором, за 588 лет до P. X., а нечестивые евреи отведены были в плен, в коем находились 70 лет. Потом Кир, царь персидский, послал проповедовать по всему царству своему, что Господь повелел ему возобновить дом Его в Иерусалиме и чтоб кто желает помогли серебром и золотом, сосудами и скотом, и вторично евреи начали созидать храм Божий на горе Мориа; но уже кивот завета не находился в новосозданном храме: оный, по преданию, сокрыт был Пророком Иеремиею в недрах горы. Возобновленный храм стоял около 500 лет. – За 19 лет до P. X., Ирод, желая сделать угодное евреям, перестроил его и великолепно украсил, употребив камни в 40 локтей длины; об них – то сказал Господь, что камень на камне не останется ( Марк. 13, 2 ). |
| представляют собой не самостоятельный труд, а извлечение из какого-то другого произведения, содержавшего в себе более подробные сведения о Пахомии и Феодоре, чем первоначальная греческая жизнь, изданная Болландистами, – это ясно для всякого, читавшего их, уже из одной отрывочности и дополнительного характера их содержания. Поэтому Грюцматхер и Ладез вполне примыкают к суждению Амелино. Уже Болландисты впервые опубликовавппе Паралипом. отметили любопытную надпись, прочитанную ими на использованном ими кодексе Амвросианской библиотеки, где источник их указан в некоем Asceticon: vita ex asceticis de ejusdem capita XIV (acta mait cit ed. p. 333). История Пахомиевского монастыря, называемаго по гречески «Asceticon», и издана теперь в сирском переводе вместе с Паралип. Bedjan’oм acta martyr., t. 5. 11 А.П. Лебедев . Коптские и арабские источники по истории древней, преимущественно Египетской церкви (1892, Январь, стр. 223–258). Его же. Новые и старые источники по истории первоначального монашества (там же, Апрель, стр. 147–181). 12 Grutzmacher. Pachomius und des alteste klosterleben ein Beitrag zur Monchsgeschichter Freiburg und Leipzig, 1896. 13 Св. Пахмий Великий и первое иноческое общежитие. По новооткрытым коптским документам. Очерки из истории пастырства в монастырях. Казань, 1899. 14 Впрочем, эта точка зрения и не входила за ближайшую задачу его, как уже показывает подзаглавие его книги. 15 Ladeuze, Etud sur le cenobitisme pachomiene pedant le IV siècle et la premier moitie du V-e. Luvain – Paris, 1894. 16 Ограничение это состоит в том, что зависимость арабских источников от греческих рецензий, наблюдаемая лишь в некоторых частях его, не лишает эту редакцию всякой научной ценности. Напротив, она сообзает много новых данных сравнитьельно с греческими и мемфисской редакциями, касательно личностей Пахомия и Феодора, их взаимных отношений и ряд весьма характерных рассказов из внутренней жизни киновитства, не вызывающих никакого подозрения в тенденциозности. В этих своих отличиях от мемфисского перевода, оно, согласно мнению Амелино, может быть признано более полным воспроизведением первоначальной фивской записи братьев, служивших Феодору. |
|
|
