| Надеясь исключительно на свои добрые дела либо только на веру, христианин рассуждает, подобно безумному богачу, который понадеялся на богатый урожай и решил, что, построив новые хранилища, он все проблемы решит (Лк.12:16–20). Евангелие, труды святых отцов, «Закон Божий» необходимо читать. В наше время без этих знаний сложно спасаться. Однако стоит помнить: благоразумный разбойник знал об Иисусе Христе немного, но первым вошел в Царство Небесное. Святая преподобная Мария Египетская ушла в пустыню не с томами святых отцов, но она возлюбила Бога всем сердцем и стала великой святой. Нам не известно, где мы окажемся в момент Страшного суда и какова будет участь других людей (Мф. 25:31–46). Лучшее, что можно сделать, — не размышлять о недостатках окружающих, чтобы и самим не быть осужденными (Мф. 7:1–2). На что же тогда надеяться? На милость Божию. Чаще вставать на молитву, хоть на краткую, бороться со своими грехами, совершать добрые дела и верить, что человеку «не возможно, Богу же возможно» (Мф.19:26). Он из любви к нам может нас спасти. По милости своей он дарует вечную жизнь нам и нашим близким. Вспомним евангельский эпизод, как однажды в жаркий полдень Господь сидел у колодца. Подошла к этому колодцу самарянка, чтобы набрать воды. Иисус Христос заговорил с ней. По обычаям тех времен иудеи не общались с самарянами. Более того, эту женщину нельзя было назвать благочестивой. Она вела хаотичную жизнь, меняла мужей, и тот, с кем она жила в ту пору, не был ей мужем. Кто бы мог подумать, что внутреннее стремление познать истинного Бога было для нее важнее любых житейских интересов. Допустим, пришла бы к колодцу вместо нее женщина примерная, благочестивая, но погруженная исключительно в житейские проблемы. Возможно, этой беседы и не было бы. Господь видел душу женщины, знал, что она воспримет его слова. Более того, самарянка бросила водонос и побежала в город звать людей к Христу, чтобы и они услышали его и узнали Спасителя. Эта женщина желала, чтобы великая радость познания Бога принадлежала не только ей одной. Она, как истинный апостол, спешила разделить ее с другими людьми. |
| «Сие творите в Мое воспоминание ( Лк. 22:19–20 ). Также и апостол не сказал: «преломляемый хлеб не есть ли воспоминание Тела Христова», «если ядите хлеб сей – вечерю Господню воспоминаете»; но так сказал: «хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова» ( 1Кор. 10:16 ); «когда вы едите хлеб сей и пиете чашу сию – смерть Господню возвещаете» ( 1Кор. 11:26 ). Таким образом в таинстве причащения благословенные и освященные вещества, хотя по прежнему сохраняют вид хлеба и вина, но они уже суть самое Тело Христово, ломимое за наши грехи, и самая Кровь Христова, пролитая за наши грехи. Каким образом хлеб и вино становятся Телом и Кровию Христовыми, сего постигнуть мы не можем так же, как не можем постигнуть того, каким образом в лице Иисуса Христа соединилось невместимое и вездесущее Божество с ограниченным и слабым человечеством ( Ин. 1:14 ). Ставши Телом и Кровью Христовыми, благословленные в таинстве вещества не только сохраняют свой вид хлеба и вина, но и подвергаются всем тем переменам на какие способны обыкновенные хлеб и вино; это потому, что и Христос Иисус, будучи Господом, вполне сохранял вид человека ( Флп. 2:7 . Мф. 13:55–56 ) и испытывал обыкновенные телесные нужды и состояния, напр. голод ( Лк. 4:2 ), жажду ( Ин. 19:28 ), сон ( Мф. 8:24–25 ), физическую боль ( Лк. 22:44 ; Мф. 27:46 ). IV. Православной Церкви, которая допускает к св. причастию всех истинно верующих христиан, сектанты в упрек ставят еще слова из 1Кор. 11:27–29 . Упрек напрасен, так как каждый· православный человек, согласно наставлению апостола, пред причастием «испытывает себя» ( 1Кор. 11:28 ), т. е. исповедывастся. Если между говеющими бывают грешники, то таковыми люди оказываются всегда ( 1Ин. 1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк. 22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, а грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк. 5:31–32 ). |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| «Боже, милостив буди мне, грешному». Аминь. Блудный сын. (Лк. 15:11–32) Не только гордость мешает покаянию, исповеди. Иногда бывает такое состояние, что не смеешь подойти к исповеди или из-за множества долголетних грехов, или из-за того, что на душе – страшный грех, который, думаешь, Господь Бог не простит. Ответом на эти смущения и является богослужение второй, подготовительной к Великому посту Недели – Недели о блудном сыне. Сегодня читалась такая притча. Было два сына у отца. Один взял свою долю имения отца и ушел в далекие места. Там он жил блудно, распутно, все прожил. Начался голод. Чтобы прокормиться, блудный сын стал пасти свиней и хотел с ними питаться, но и этого ему не позволяли. Тогда он вспомнил отца, у которого много слуг, и решил пойти к отцу и попросить взять его, как наемника. Вспомнил, решил и пошел. Отец еще издали увидел блудного сына, сжалился, побежал ему навстречу и обнял. А блудный сын сказал: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим ( Лк. 15:21 ). Отец же велел принести лучшую одежду, дать перстень на руку и заколоть теленка, чтобы есть и веселиться, потому что этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся ( Лк. 15:24 ). Да услышат эту притчу Христову все заблудившиеся, все тяжело согрешившие и все считающие себя погибшими. Да услышат они все эту притчу и да поймут, «яко благ Господь», что нет греха, который превзошел бы милосердие Божие, кроме греха нераскаянного. «Покаяния двери отверзи ми, Жизнодавче!» Неделя о страшном суде. (Мф. 25:31–46) В прошлое воскресенье притча о блудном сыне напоминала нам о великом милосердии Господа к кающемуся грешнику. Нет греха, который был бы больше милосердия Божия. Сегодня Святая Церковь напоминает нам, что Господь не только милосерд, но и праведный Судия. Сегодняшнее евангельское чтение и вчерашняя всенощная говорят нам о праведном конечном Страшном суде, на который соберутся все народы, все люди. И разогнутся книги жизни каждого из нас, и каждый получит по заслугам: праведные получат вечное блаженство, а грешники – вечную муку. Это говорит Господь (см.: Мф. 25, 46 ). Церковь нам об этом напоминает, чтобы побудить к покаянию, чтобы побудить самим раскрыть нашу книгу жизни и вычеркнуть из нее на исповеди все грешное и недоброе. |
| В псалмах часто говорится об этих двух главных свойствах существа Божия: благости, или милости Божией, и Его правосудии и говорится иногда вместе о том и другом, как в настоящем стихе, иногда же отдельно, но всего чаще – о первом из этих свойств, т.е. о милости, или милосердии Божием: этому свойству псалмопевцы отдают как бы преимущество пред правосудием. «Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует» ( Пс.114:4–5 ); «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» ( Пс.102:8 ). По сему воззрению псалмопевцев на эти нравственные свойства существа Божия следует заключить, что благости и милости в Боге больше, чем строгости суда Божия. И такое воззрение оправдывается историей бытия мира и жизни всего человечества. Господь явил благость Свою в сотворении мира и человека и постоянно проявляет ее в промышлении о Своих тварях, но суд Свой проявляет только там, где усматривает противление Его Божественному промышлению. Даровав людям закон Свой и заповедав исполнять его, под страхом суда и наказания за нарушение, Он видит нарушителей закона и явных противников святой воли Его, но не тотчас же подвергает их суду Своему, а ожидает обращения и покаяния грешников и только нераскаянных и безбожников наказывает праведным судом Своим, а на раскаивающихся изливает Свое милосердие и прощает все грехи их. Значит, правосудие Божие растворяется Его милосердием. Любит Господь милостыню в настоящей жизни, потому что и Сына Своего, как говорит в Евангелии, послал в мир не для того, чтобы «судить мирови, но да спасется Им мир» ( Ин.3:17 ); а суд – в будущей ( Мф.25:31–46 ), отложив строгость и всеобщность суда до второго пришествия на землю Сына Божия. В настоящей жизни милость Господня распространяется обширнее, нежели правда Его: «щедроты Его на всех делех Его» ( Пс.144:9 ). Господь видит все лишения, все нужды и недостатки не только у людей, но и у неразумной твари, и все эти недостатки и лишения покрывает, все наши нужды и требования удовлетворяет прежде прошения нашего ( Мф.6:32 ) по Своему единственно милосердию, а это и значит, что милости Господни исполнь (полна) вся земля. |
| Очень важно заметить, что в предыдущие воскресения Церковь знакомила нас с притчами – наглядными уроками, где мы были лишь сторонними наблюдателями. Теперь же речь идет о реальном событии нашей будущей жизни. Это не легенда, не притча, не иносказание, а то, через что каждому из нас предстоит пройти. Воскресное евангельское чтение (Мф 25:31-46) напоминает нам, что судить нас будут не за тщательность соблюдения постов, усердие в молитве, регулярность посещения храма. Это лишь средства. Цель же – конкретные дела милосердия и сострадания к нашим ближним: накормить голодного, напоить жаждущего, приютить бездомного, одеть нагого, посетить больного или заключенного. Суббота и воскресенье называются «мясопустными», конечно же, потому, что это два последних дня, когда мы едим мясное. По латыни «мясопуст» — «карнавал», слово, которое уже давно и прочно связано с бесшабашным празднованием и буйным весельем. У многих народов считается, что в последние дни перед постом надо навеселиться и наесться «впрок». Масленичные традиции русского народа – не исключение. Но Церковь учит совсем по-другому. Богослужение этого периода посвящено посту и покаянию. Например, многие считают, что покаянная молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», основная постовая молитва с поклонами, впервые читается вечером Прощенного воскресения. На самом же деле мы неоднократно встречаемся с ней уже в течение служб Сырной седмицы, как называется в Церкви Масленица. А возможность есть скоромную молочную пищу нам оставлена не для того, чтобы «в последний раз наесться перед постом», а как напоминание, что отказ от пищи в посте – не главное. В этом нас наставляют и богослужебные тексты. Если мы гордимся тем, что мало едим, а от страстей очиститься не стараемся, то уподобляемся демонам, которые не едят вообще ничего. Истинный же пост «не во вражде и брани, не в зависти и рвении, не во тщеславии и лести сокровенней, но якоже Христос, в смиренномудрии.» В то же время, следуя наставлению Христа (Мф 6:16-18), что пост надо проводить не в унынии, а в радости, Богослужение этих дней пропитано внутренним светом и ожиданием весны: «Время блаженное поста, лучи испускающе покаяния возсия, приступим любочестно, отгоняюще тьму глубочайшую лености, вси веселящеся.» |
| – Тогда вот еще одна «православная» проблема. Обидел я тебя? Но тебе же от этого только лучше! Смиряйся, прощай! Отец Александр: – В философии существует золотое правило этики и серебряное правило этики. И мне очень жаль, что этого порой не знают не то что прихожане – даже некоторые священники. Серебряное правило: как вы не хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы не поступайте с ними. А золотое правило: как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. По сути, Ветхий Завет – о серебряном правиле. Там очень много заповедей с приставкой не : не делай того, не делай этого. А золотое правило в чистом виде сформулировано в Нагорной проповеди: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12). В чистом виде. Значит, если мы понимаем, что Новый Завет – это золотое правило, то нужно помнить еще одну вещь. В чём разница между этими двумя правилами? Серебряное правило – это то, что я обязан требовать от себя и вправе требовать от других. Именно требовать от других. То есть я вправе сказать: «Не делайте мне зла, у-у-у-у!» А в золотом правиле другой принцип: я могу (или как христианин, по-хорошему, должен) требовать его от себя, но я не вправе требовать его от других. То есть я не вправе потребовать: «А ну-ка! Делайте мне добро! Вы обязаны!» Добро может сделать человек только сам, добровольно. И поэтому Нагорная проповедь и другие новозаветные правила обращены к каждому человеку, отдельно взятому. Но не к обществу, не к коллективу, не «вы все обязаны делать вот так!», а если не делаете, то есть такая-то система наказаний. Обратите внимание! В Новом Завете нет системы наказаний, нет заповедей о штрафах или побивании камнями за какие-то религиозные проступки. Максимум, что есть – это понятие «анафемы», то есть – отлучения от Церкви, но не причинения зла или ущерба согрешившему. Церковь может тебя признать не своим, однако отвечать за свои поступки ты будешь только перед Богом, и если хочешь быть спасенным, если хочешь быть совершенным, если хочешь обрести Царствие Небесное, то неделания зла недостаточно. Нужно искать возможность, стремиться делать добро, пользоваться возможностями помогать тем, кто оказался в беде или в нужде (Мф. 25:31-46). Но, опять-таки, потребовать этого я могу только лишь от себя. Я не вправе выставлять это, как счет, кому-то другому. |
| Раздача милостыни по умершим. Гравюра Л. Бунина из Синодика. 1700 г. (РГБ) I. Милосердие есть признак Божества ( Ioan. Chrysost. In Matth. 52. 4). «Бог привел нищего из небытия в бытие», христианин же, не допуская погибнуть от несчастий того, «кто призван уже к бытию», поддерживает храм Божий, каковым является человек ( Idem. In Rom. 14). Христианин имеет перед собой образ милосердия Господа Иисуса Христа, «нас ради обнищавшего (2 Кор 8. 9), нисшедшего в эту плоть и земную храмину и претерпевшего за нас скорби и болезни, дабы мы обогатились наследием Божества» ( Greg. Nazianz. Or. 14; ср.: Athanas. Alex. In psalm. 40: «чтобы и мы миловали нищих»). Не было ни одного вида человеческих страданий, не исключая страданий от угрызений совести, на к-рые не отозвался бы Спаситель. Высочайшим выражением милосердия и благотворения Господа является Его святая молитва на кресте за врагов (Лк 23. 34). Даже говоря о Страшном Суде (Мф 25. 31-46), Господь прежде всего отмечает отношение людей к горю в жизни ближних. «Милостыня и грехи очищает, как сказано: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лк 11. 41)» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 50. 4). «Посему и на последнем суде, где Господь призывает к Себе праведных, первое место занимает щедрый. Питатель других первенствует между удостоенными почестей...» ( Basil. Magn. Temp. fam. et siccit.). По словам свт. Григория Нисского, Страшный Суд так подробно описывается «вестником Божиим» в Откровении Иоанна, «чтобы научить нас пользе благотворительности» ( Greg. Nyss. De benefic.). В последнее воскресенье перед Великим постом, когда в правосл. храмах читается рассказ о Страшном Суде, в вечерних и утренних стихирах верующие обращаются к Богу, памятуя о Его человеколюбии и милосердии. На желании подражать милосердию Божию основываются милосердие человека и его Б. («...будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» - Лк 6. 36). «Будь для несчастного богом, подражая милосердию Божию»,- говорит свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 14). «Наше милосердие пусть будет зерцалом, чтобы видеть нам в себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией» ( Isaac Syr. Sermo. 41). Как Бог, будучи по естеству благим, всех равно любит, прославляя добродетельного, поскольку тот добровольно усвояет себя Богу, а дурного милует по благости Своей, так и человек, добровольно становящийся благим, равно любит всех людей: «добродетельного вследствие естества и за благое произволение, а дурного вследствие естества и из сострадания сжаливаясь над ним, как неразумным и ходящим во тьме» ( Maximus Conf. De carit. I. 25). |
| 3.7 29. Кого нельзя поминать в церкви? Молодому человеку своя воля душетлительна и ведет в пагубные последствия 3.8 30. У Господа «много званных, мало избранных» (Мф., XX, 16). Мы должны претерпевать искушения, не малодушествуя против них, но смиренно умолять Господа совершить начало нашего спасения. Невыполнение правила по расслаблению и лености восполняется покаянием 3.9 31. Недостойные поступки искупаются сожалением и раскаянием. Достоинство или недостоинство священника не могут быть препятствием к совершению таинств. Во искушении требуется терпение, признание своих грехов и самоукорение. Смерть младенца считайте наказанием за грехи. 3.10 32. Через благословение, поступки умеренные, строгость и смирение достигается повиновение домашних. 3.11 33. Покаяние врачует смущение, малодушие и скорби. Промысел Божий действует к пользе наших душ 3.12 34. О переходе в другой монастырь 3.13 35. Пусть Ваша дочь в обители молится за себя и за всех христиан. «Пить до дна - не быть добрым» (рус. пословица) 3.14 36. Гнев помрачает ум, ожесточает сердце и есть признак гордыни. Об употреблении чая в праздники Божии 3.15 37. О благоговейном предуготовлении к Таинству Венчания 3.16 38. Где воля Божия, там побеждается естества чин. Болезнь побеждается не роптанием, а благодарением Богу. Блудные помыслы врачуются покаянием и самоукорением. Всю праздничную седмицу можно есть скоромное 3.17 39. Кого не следует поминать на Проскомидии? 3.18 40. О состоянии здоровья старца 3.19 41. Скука есть от врага. Необходимо не покоряться господствующей страсти, но показывать сопротивление. Не следует отводить дочь от служения Богу 3.20 42. Искушения, посылаемые от Бога - полезны 3.21 43. Через христианские добродетели снискивается истинное благополучие на небеси 3.22 44. Богатство жениха состоит не в имениях многих, но в доброй совести 3.23 45. Об опасности и вреде обращения к ворожеям 3.24 46. Должно признавать со смирением грехи свои пред Богом и просить прощения 3.25 47. Внутренние помыслы желают усыпить совесть и сделать неугодное Богу. Осуждайте себя перед Богом. Во всяком недоумении просите помощи от Господа |
| I.2. Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества — божеское и человеческое — с присущими им действованиями и волениями. Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, “синергии” членов и Главы церковного тела. Церковь — не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос — не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, “смирив” Себя до его условий, — в мир, который надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса, осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в мире по образу Христа, свидетельствовать о Нем и Его Царстве. Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное, “да уверует мир” (Ин 17:21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий “не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих” (Мк 10:45). Спаситель говорит о Себе: “Я посреди вас, как служащий” (Лк 22:27). Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном самарянине. Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф 25:31–46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть “солью земли” и “светом миру”. Церковь, являясь телом Богочеловека Христа, богочеловечна. Но если Христос есть совершенный Богочеловек, то Церковь еще не есть совершенное богочеловечество, ибо на земле она воинствует с грехом, и ее человечество, хотя внутренне и соединено с Божеством, далеко не во всем Его выражает и Ему соответствует. |
|
|
