| Я уже не говорю о различных многочисленных ересях, в системах которых отрицание или игнорирование «воскресения плоти» совмещалось со строжайшим аскетизмом, – принципиально и фактически даже более строгим, чем аскетизм церковный. (Ср. А. Нагпаск, Lib. cit., SS. 127–128, 133 (о Маркионе), SS. 133–134 (о манихеях и др.). Ср. также Zöckler, Die Tugendlehre des Christentums. Gütersloh, 1904. S. 184. Вообще же – как я высказал и в «обзоре» – вопрос о воскресении тела хотя и имеет связь с «аскетизмом», но основоположительного значения для этого последнего не имеет. 184 Следует заметить, что и до воскресения тело Христа обладало особенными свойствами одухотворённости и способностью изменять свой вид. Ср. Мф. 14:25–29; Мк. 6:48 ; Лк. 9:29 ; Ин. 6:19 . Мф. 17:2; Лк. 9:29 . На этом основании Р. Richardt полагает, что тело Иисуса Христа после воскресения, как и до Его смерти, было подчинено общим условиям существования обычных человеческих организмов, и тем не менее было способно подвергаться изменениям в своей внутренней организации и в своих отношениях к внешнему миру. Le corps du Christ apre sa re Essai metaphysique. Montauban, 1900. p. 32. Это – основной тезис его диссертации. 185 Проф. И. А. Сикорский. Всеобщая психология с физиогномикой в иллюстрированном изложении. Киев, 1904. стр. 5. Ср. Вопросы Нервно-Психологической Медицины за 1903 г. т. VIII u др. Ср. проф. А. Риги, Электрическая природа материи. «Вестник Знания». 1908 г. 9, стр. 1098: «новая гипотеза относительно строения тел, которая в настоящее время стремится занять господствующее место в науке, могла бы с известным основанием быть названной гипотезой электрической природы материи. Мысль о подобной гипотезе несколько лет тому назад была бы признана абсурдной, теперь же она встречена всеми благосклонно и обещает сделаться одним из плодотворных научных положений». 186 Ср., напр., Dr. Max Pohlenz, Die griechische Philosophie im Dienste der christlichen Auferstehunglehre в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» 1904, II, SS. |
| 22:37; Деян 13:29) и на то, что исполнителями Его поругания и жестокой казни будут язычники. Последнее важно, так как некоторые комментаторы полагают, будто Лука склонен преуменьшить роль язычников в событиях Страстей. Опираясь на Мк 10:32–34, Лука, однако, опускает упоминание об ужасе учеников и прибавляет сообщение о том, что они не смогли понять слов Иисуса (ср. 9:45 и параллельное место в Мк 9:32). Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного — этот стих стоит на месте опущенного у Луки рассказа о просьбе сыновей Зеведеевых и предвосхищает совершившееся на пути в Эммаус (24:16,25–26). Пророчество Иисуса выражено с полной ясностью, и в нем перечислены даже подробности Страстей — тем не менее Евангелист с особой силой подчеркивает, что ученики не поняли Его слов. Можно думать, что они были таинственным образом удержаны (24:16) от понимания, но скорее причина слепоты в другом: она видна из того, что ответом на пророчество о Страстях оказывается просьба сыновей Зеведеевых (Мк 10:35–45; Мф 20:20–28). Увлеченные мечтами о земном торжестве Спасителя, ученики не хотели и страшились понять Его слова и не видели их связи с ветхозаветными пророчествами. Исцеление слепца в Иерихоне (18:35–43) В изложении событий Лука продолжает следовать за Марком, однако опускает Мк 10:35–45 (просьба сыновей Зеведеевых и слова о цели прихода Сына Человеческого); в качестве параллели к этому отрывку можно рассматривать Лк 22:24–27 и, может быть, также Деян 20:28. По Марку (10:46) исцеление слепца произошло, когда Иисус покидал Иерихон, а не на входе в город, как у Луки. Может быть, Лука хотел с помощью такой композиции подчеркнуть значение иерихонского эпизода с Закхеем, который отсутствует у других синоптиков. Высказывалось также предположение, что Евангелисты использовали слово Иерихон в разных значениях: Марк имеет в виду старый город, расположенный на холме, а Лука — большой новый город, выстроенный Иродом к югу (Иосиф Флавий, Иудейская война 4:459); нет, впрочем, свидетельств, что старый город был по-прежнему населен ко времени евангельских событий. |
| И они уже ждали момента, когда цари, сильные, богачи и притеснители обратятся в бегство с криком: «Горы, падите на нас! холмы, покройте нас!». Пророчество Иоиля о наступлении «дня Иеговы» исполнялось на глазах современных поколений. Указанные Иоилем предвестники великого судного дня – знамения на небе и на земле, появление со всех сторон пророков, реки крови, огня, столбы дыма, помрачение солнцу, кроваво-красная луна – были налицо. Равным образом и Иисус Христос указывал на землетрясения, голод и чуму, как на начало великих болезней ( Мф.24:7 ; Мк.13:8 ; Лк.21:7 и далее; ср. Ис.34:4 ; Иез.32:7–8 ), и в качестве признаков Его второго пришествия назвал затмения, помрачение луны, падение звёзд с небесного свода, указал на то, что все силы небесные поколеблются, море восшумит и возмутится, все народы обратятся в ужасе в бегство, не зная, откуда им грозит смерть и где спасение ( Мф.24:29 ; Мк.13:24–25 ; Лк.21:25–26 ). Происходившее вокруг, на глазах первохристиенского поколения, вполне соответствовало этим признакам. И верующие в порыве молитвенном восклицали: «Маран-афа! Господь наш грядет!» 54 . Так должны мы представлять себе психологический процесс образования первохристианской веры в близость парусии. Непосредственным мотивом к созданию этой веры было эсхатологическое учение Иисуса Христа и Апостолов, развитое на основе ветхозаветных пророчеств. Правда, ни Христос, ни Апостолы не обозначали точно времени второго пришествия ( Мк.13:32 ; 1Фес.5:1, 2 ; 2Фес.2 ), но они указали признаки этого пришествия. И напряжённая мысль иудея, воспитавшегося на апокалипсической литературе, и язычника с его ожиданиями какой-то великой мировой катастрофы увидела в событиях времени исполнение пророчеств новозаветных и ветхозаветных. А внутреннее сознание и ощущение верующими своего благодатного возрождения, когда их мысль решительно была обращена на будущее, дало толчок и воскресило, и усилило их прежние ожидания конца мира. Этому помогло ещё и то обстоятельство, что учение Иисуса Христа о Его духовном пришествии и вселении Духа Святого в сердца людей было истолковано верующими в смысле Его внешнего пришествия. |
| Глава 24 1–3. Повод к эсхатологической речи Христа. – 4–14. События перед концом. – 15–28. Бедствия перед вторым пришествием. – 29–31. Второе пришествие. – 32–51. Увещания к бодрствованию. Мф.24:1 . И выйдя, Иисус шел от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. (Ср. Мк.13:1 ; Лк.21:5 ). Синоптики указывают точно, куда вышел Спаситель со Своими учениками, а именно на гору Елеонскую (стих 3; Мк.13:3 ), откуда можно было хорошо видеть храм и Иерусалим со всем их тогдашним великолепием. Это подтверждается и замечаниями Мф.26:6 и Мк.14:3 , откуда видно, что после длинной «эсхатологической» речи, произнесенной на горе Елеонской, Иисус Христос прибыл в Вифанию, не возвращаясь перед тем в Иерусалим. Он оставил храм со словами «се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф.23:38 ). «Он как бы отряс пыль от ног Своих пред домом, который должен был оставаться пустым». В пути на некоторое время здания храма перестали быть видными. Но после одного крутого поворота на дороге они опять представились взору во всем своем великолепии. Ученики, сопровождавшие Христа и, конечно, слышавшие Его слова о запустении храма, не могли ясно и хорошо представить, каким образом это запустение возникнет на месте того великолепия, которое было всем видимо. Постройка храма начата была лет за 20 до Р.Х. Иродом I и окончена около 63 года по Р.Х. Здания не были еще окончены, но были уже великолепны. Храм был одним из чудес света. Какой смысл имела эта постройка? Все иудеи соединяли с Иерусалимом и храмом самые блестящие надежды, которые осуществятся с пришествием Мессии. А теперь Мессия говорит, что храм запустеет. Поэтому ученики подошли ко Христу ближе (во время пути) и указали Ему на великолепие ερο, т.е. самого храма и окружающих его построек. Согласно Марку, несколько иначе: ученики не показывают Христу зданий храма, а говорит с Ним только один ученик о том, какие камни и какие здания. У Луки опять несколько иначе: некоторые – вероятно, из учеников – говорили Христу во время пути, какими «дорогими камнями и вкладами» украшен храм. Во всех этих рассказах нет ни малейшего противоречия в показаниях синоптиков, и все могло быть именно так, как они рассказывают, причем один из них обращает внимание на одно, а другой – на другое. |
| Лк.18:18–30 . Сказание о беседе с богатым юношей и с учениками у ев. Луки также совершенно согласно со сказаниями об этом у евв. Марка и Матфея (у последнего несколько полнее ответ Петру). См. прим. к Мф.19:16–30 и Мк.10:17–31 . – «Некто из начальствующих»: у ев. Матфея некто (ст. Мф.19:16 ), юноша (ст. Мф.19:20 ); у ев. Луки определение – один из начальствующих, может быть, один из начальников синагоги; ср. Мф.9:13 . Лк.18:31–34 . Предречение Господа о своих страданиях, смерти и воскресении изложено у ев. Луки несколько полнее, чем у евв. Матфея и Марка. См. Мф.20:17–19 и Мк.10:32–34 и прим. – «Совершится все, написанное через пророков»: выражение, сохраненное только в Евангелии от Луки, хотя сущность этих пророческих изречений, изложенная в дальнейших словах Господа, изложена У всех трех евангелистов одинаково. – «Написано»: см. Лк.22:37 . – «Они ничего не поняли»: замечание, находящееся при этом случае только у ев. Луки. Это более усиленное выражение того же, что замечал он еще ранее при подобном же случае – Лк.9:45 . ср. прим. к этому стиху и Мк.9:32 . Лк.18:35–43 . Сказание об исцелении слепца иерихонского у ев. Луки сходно со сказанием об этом ев. Марка, который говорит также об одном слепце (тогда как ев. Матфей говорит о двух; ср. прим. к Мк.10:46–52 и Мф.20:29–34 ), но отличается от него тем, что по нему исцеление, по-видимому, совершилось при входе Господа в Иерихон, тогда как по ев. Марку (и Матфею) при выходе из этого города. Греческое слово, употребленное у ев. Луки ( γγι’ζειν), означает собственно находиться близ чего-либо с какой-либо стороны. Можно переводить его так, что когда Господь был близ Иерихона; – при входе или при выходе из него, – этим словом точно не определяется, а два первые евангелиста говорят, что при выходе, и слово Луки не противоречит им. Значит, исцеление совершилось при выходе Господа из Иерихона. Дальнейшее сказание евангелиста Луки, что «потом Иисус вошел в Иерихон и проходил чрез него» ( Лк.19:1 ), не противоречит этому объяснению, так как в распорядке частных событий из истории евангельской евангелисты не следуют строгому хронологическому порядку, как это видно из сравнения множества мест в них. – «Весь народ» и пр.: об этом впечатлении чуда Христова на народ сообщает только один ев. Лука, как нередко он делает при подобных случаях: ср. Лк.5:26, 7:17, 9:43, 13:17 . Это народное славословие было как бы преддверием тому осанна, которым вскоре после этого народ встретил Господа при входе Его в Иерусалим: Лк.19:37–38 и парал. |
| – «Отягчены были сном»: также черта, упоминаемая только ев. Лукой. Может казаться странным, что ученики были в таком положении. Но надобно заметить, что ученики были отягчены сном не во время самого события преображения, а в предшестаовавшее этому время. Вероятно, что Господь взял их с собой на гору вечером, молился всю ночь и к утру последовало преображение. Утомленные дневными трудами, ученики не выдержали продолжительной молитвы Господа (как и впоследствии в саду Гефсиманском), и сон одолел их. В то время, как они еще спали, вид Господа начал изменяться и явился в славе Моисей с Илией, и, может быть, ученики проснулись от необыкновенного света, осиявшего Господа и явившихся Ему. – «Когда они отходили от Него»: время речи Петровой определяется здесь точнее, чем у первых двух евангелистов (у них обще: «при этом»). – «Устрашились»: так что пали ниц (Мф.), когда облако осенило их и они услышали голос из него. – «И они умолчали» и пр.: потому что Господь запретил им до времени говорить об этом кому-либо (Мф и Мк). Лк.9:37–42 . Сказание об исцелении бесноватого отрока-лунатика у ев. Луки короче не только пространного сказания об этом Маркова, но и Матфеева, в общем впрочем совершенно сходно с ними. См. прим. к Мф.17:14–21 . Мк.9:14–29 . – «Взглянуть на сына моего»: взглянуть оком милосердия и помочь, или исцелить его (ср. Лк.1:48 . Сир.33:1 . Тов.3:3. 15 . Иудиф.13:4 ). – «Он один у меня»: черта, указанная только евангелистом Лукой. Лк.9:43–45 . Новое предсказание Господа о Своих страданиях изложено у ев. Луки так же кратко, как у первых двух евангелистов, и еще кратче; только впечатление, произведенное на учеников этими словами, изображено несколько подробнее. Ср. прим. к Мф.17:22–23 . Мк.9:30–32 . – «Все удивлялись величию Божию»: слова эти выражают впечатление, какое произвело на народ чудесное исцеление бесноватого отрока-лунатика. – Народ удивлялся величию Божию, «ибо думал, что не собственной силой, но силой Божией Он творит такие чудеса» (Ефв. Зигаб.).– «Когда же все дивились» и пр.: это было уже спустя довольно времени после описанных событий, когда Господь с учениками, вышедший оттуда, проходил через Галилею (Мк., ср. Мф.). – «Вложите в уши»: усиленное выражение призвания к внимательности тому, что имеет быть сказано вслед за этим; то же, что – запомните, держите постоянно в памяти. – «Будет предан» и пр.: полнее см. у ев. Матфея и Марка. – «Они не поняли»: см. прим. к Мк.9и Мф.17:23 . |
| Сказанным определяется смысл Преображения, как явления славы в предварении Страстей. Он возвращает нас к откровению Мессии у Кесарии Филипповой. Мысль – та же: путь Мессии есть путь страстей. Страсти приводят к славе. Но ударение – на Страстях. Это понимание закрепилось и в церковном сознании. В кондаке Преображения Церковь воспевает: «на горе преобразился еси, и яко же вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание уразумеют вольное». Преображение Господа перед учениками – тремя ближайшими, наиболее способными уразуметь его смысл – продолжало дело их воспитания. Случай с бесноватым отроком под горою Преображения показал, насколько оно было нужно. Ученики, остававшиеся у подножья горы, не могли изгнать беса по недостатку веры ( Мф. 17:19–22 и паралл., ср., особенно, Мк. 9:23 , в любой форме текста, а также Лк. 9:40–41 ). Была ли она сильнее у тех троих, которые вместе с Ним были на горе? Воспитание продолжалось и дальше (ср. Мк. 9:9–32 ). 3. Путь на Страсти Место и время О последнем пути Христа Спасителя из Галилеи в Иерусалим говорят все три синоптика. В Мф. 19–20 , Мк. 10 упоминается прохождение Господа Заиорданскою страною или Переею, областью, которая лежала на восток от Иордана. В Мк. (10:1), текст которого дошел до нас в нескольких разночтениях, Заиорданская страна упоминается наряду с Иудеею. В Мф. 19 правильный перевод ст. 1 был бы «...пришел в пределы Иудейские за Иорданом». При этом, если исцеление Иерихонского слепца ( Мк. 10:46– 52 ; Лк. 18:35–43 , не одного, а двух по Мф. 20:29–34 ) совершилось уже в пределах Иудеи в собственном смысле, мы не можем с точностью установить, относятся ли другие эпизоды к Перее, или к Иудее, говоря точнее: когда Господь перешел из Переи в Иудею. Ясно одно: путь Господа ведет в Иудею, с полною точностью – в Иерусалим. Перею Он проходит, избегая Самарию, лежавшую на запад от Иордана, между Галилеею и Иудеею, направляясь в Иерусалим. Косвенно, к пути Христову – еще в пределах Галилеи – могут относиться и такие указания первых двух Евангелистов, как Мк. 9:30, 33 , Мф. 17:22–24 : Господь проходит через Галилею и, проходя, достигает Капернаума. В плане Лк. параллельный отрывок (9:43–50) не входит в повествование о пути, но в нем нет и упоминания Капернаума. Неизбежность пути вытекает и из явления Мессии, как Мессии страдающего. Страдания Мессии – в Иерусалиме, куда Ему и надлежит идти (с полною ясностью: Мф. 16:21 ). |
| Читать полностью Словарь библейского богословия 1. Само событие. — В евангелиях событие П. Христа приурочено к тому решающему моменту, когда, после того как ученики признали Его Он открывает им, каким обр. свершится дело Его: прославлением Его будет Воскресение из мертвых, что предполагает прохождение через страдание и смерть (Мф 17.1–9 п; ср 16.13–23 п). В этом контексте данное событие и приобретает свое значение в жизни Христа и в жизни каждого хр–нина. В нем Иисус является как осуществляющий Писания (ср Лк 24.44 слл) и их пророчества о Мессии, Рабе—Отроке Божием и Сыне Человеческом. 2. Тайна. — Свидетелями этого события Иисус избирает будущих свидетелей Его борения в Гефсимании: Петра (ср 2 Петр 1.16 слл), Иакова и Иоанна (Мк 14.33 п; ср 5.37). Само событие напоминает богоявления, свидетелями к-рых были и на Божией (Синае—Хориве, ср Исх 19. 9 слл; 24.15–18; 3 Цар 19.8–18). Бог не только являет Свое присутствие, говоря из и (Втор 5. 2–5); но Иисус, в присутствии Моисея и Илии, предстает ученикам преображенный Божией. Эта слава вызывает у них трепет, религиозный перед божественным (ср Лк 1.29 сл.), но вызывает также и характерное замечание Петра, выражающего радость при виде славы Того, Чье мессианство он уже исповедал; Бог будет обитать со Своими, как о том возвестили пророки мессианских времен. Эта слава не только озаряет светом и Иисуса, как некогда она отразилась на лице Моисея (Исх 34.29 сл, 35); она — сама слава Христа (Лк 9.32) возлюбленного, как возвещает голос, исходящий из облака, хотя она еще и не слава последнего Голос этот подтверждает также откр. данное Иисусом своим ученикам и составляющее предмет Его беседы с Моисеем и Илией: о том «исходе», к-рый будет начат из Иерусалима (Лк 9.31), о прохождении через необходимом для вхождения в славу (ср Лк 24. 25 слл); ибо Божий голос повелевает Того, Кто Сын, Избранный Божий (Лк 9.35). Слово, раздающееся на новом Синае, открывает то, что новый придет на место Закона, данного прежде; это слово напоминает о трех пророчествах ВЗ: одно из них относится к и к Его Богосыновству (Пс 2.7), другое касается Божия, Его (Ис 42.1), третье же возвещает нового (Втор 18.15; ср Ин 1.17 сл.): «Пророка (…), как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте». Слушать Его означает на деле слушать Слово, ставшее плотью, в К-ром верующий видит славу Божию (ср Ин 1.14). |
| IV. Другие образы Е. в Евангелиях. Помимо описания Тайной вечери еще в ряде случаев повествования евангелистов Матфея, Марка и Луки содержат образы Е. К ним могут быть отнесены трапезы Спасителя до Страстей (Мф 9. 10-13; 14. 13-21; 15. 32-39; 22. 1-10; Мк 2. 15-17; 6. 32-44; 8. 1-10; Лк 5. 29-32; 9. 10-17; 14. 16-24 и др.) и после Воскресения (Лк 24. 30-31, 41-42; ср.: Деян 10. 40-41), среди к-рых наибольшее значение имеет рассказ о встрече 2 учеников с воскресшим Спасителем на дороге в Эммаус, закончившейся тем, что вечером, когда они возлежали за трапезой, Он благословил (ελγησεν), преломил и подал им хлеб (о вине не говорится), после чего ученики узнали Его «в преломлении хлеба», но Он стал невидим для них (Лк 24. 30-31, 35). Очевидна и евхаристическая образность рассказов об умножении Господом хлебов. Также в Евангелиях от Матфея и от Луки повествования об искушении в пустыне содержат слова Иисуса Христа: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4. 4; ср.: Лк 4. 4). В святоотеческой традиции это высказывание было соотнесено с 6-й гл. Евангелия от Иоанна и получило евхаристическое объяснение: хлеб этот - не простой хлеб, но Слово Божие. Наконец, некоторые фрагменты Евангелий от Матфея, от Марка и от Луки, возможно не имевшие первоначально связи с Е., в последующей традиции были истолкованы как образы этого таинства (напр., см. Мф 5. 23-24 о необходимости примирения с ближним для участия в жертвоприношении). Покровец. Москва. Кон. XVI в. (ГММК) Практика совершения Е. в Церкви апостольского времени отражена в Деяниях св. апостолов . Таинство Е. обозначается в этой книге как «преломление хлеба» (так же в Лк называется трапеза, в к-рой Господь «был узнан» учениками, встретившими Его на пути в Эммаус - Лк 24. 35; см.: Heil. 1999). Нек-рые совр. библеисты отказываются считать описанную в Книге Деяний практику таинством Е., но и святоотеческая экзегеза, и большинство зап. ученых видят в «преломлениях хлеба» именно это таинство. Упоминание в названии только хлеба, но не вина, по мнению нек-рых исследователей, является (как и в упоминаниях нек-рых др. раннехрист. памятников) отражением практики совершения Е. без вина - из аскетических соображений,- однако ввиду отсутствия более весомых аргументов такая интерпретация не может быть принята. |
| Речь Иисуса, обращённая к Андрею и Филиппу, обнаруживает параллели в синоптической традиции: образ зерна (Мк 4:3–9,26–29,30–32; Мф 13:3–9,24–30,31–32; Лк 8:4–8; 13:18–19). Слова о любви и ненависти к своей душе (ст. 25–26) соответствуют Мк 8:34–35; Мф 10:39; Лк 9:23–24; 17:33). Далее (ст. 27–30) следует отрывок, сходный с синоптическими рассказами о гефсиманском страдании (Мк 14:32–42; Мф 26:36–46; Лк 22:40–46). В заключительной части эпизода идёт речь о титуле Сын Человеческий с обычным для четвёртого Евангелия противопоставлением света и тьмы. Главная тема — полное послушание Иисуса Отцу, — послушание, благодаря которому Бог открывается людям в Его служении. Тут отчётливо звучит мотив Гефсимании (вместо самого рассказа о гефсиманском борении, которого у Иоанна нет): Иисус сознательно ждёт и принимает час сей, то есть страдания и смерть, ибо Его жизнь есть не что другое как полное послушание Отцу. Венец послушания — смерть на кресте — означает суд над миром (ст. 31), прославление и вознесение Сына Человеческого (ст. 23, 32), богатый плод Его служения (ст. 24) и вызов, брошенный Израилю (ст. 35–36). Речь Иисуса заканчивается словами о малом времени, которое ещё остается у Израиля, пока есть свет. Скоро Иисус надолго скроется от иудеев (ст. 36), и свет Его, озаряющий странствие Божьего народа, станет им не виден. Некоторые Еллины — слово “Ellhn ‘эллин’ могло обозначать не только грека, но и любого человека, не принадлежащего к еврейскому народу, ср. 7:35 и ещё Мк 7:26, где женщина сначала названа то есть гречанкой [в Синодальном переводе — язычницей — Реф.], а затем уточняется её сиро-финикийское происхождение. Некоторые комментаторы предполагают, что речь идёт о грекоязычных евреях, но в таком случае непонятно, почему Иоанн их так называет, и теряется перспектива Церкви из язычников, к которой обращается Евангелист. То, что они пришли на поклонение в праздник, не обязательно значит, что они были прозелитами; их точный вероисповедный статус для Иоанна неважен, — имеет значение только то, что они не были евреями по рождению. |
|
|
