| И действительно, пришёл Иисус из Назарета галилейского ( Мк.1:9 ), и в Нём, как свидетельствуют Евангелия, исполняются все чаяния Ветхого Завета. Он сам говорит об этом (см.: Ин.8:56 ), повторяя слова Иоанна Крестителя (см.: Мф.4:17 ; ср.: 10:17), а евангелисты подчёркивают, что Его пришествие имеет такое же актуальное и решающее значение, как и постоянное действие Бога в истории ветхозаветного Израиля (см.: Мф.1:21 ; Лк.2:9–11, 2:26 ; Ин.4:42 ). Иисус Христос полагает основы нового понимания священных ветхозаветных текстов. Христос придавал высочайшее значение ветхозаветным писаниям, признавая Своё служение исполнением ветхозаветного учения, в котором Он находил опровержение книжникам, фарисеям и саддукеям. Строками из ветхозаветных книг Он подтверждает Своё Мессианское достоинство, раскрывает превосходство Своего учения перед ветхозаветным (см.: Мф.5–7 ). В то же время Спаситель признавал незыблемые ветхозаветные догматы , имеющие силу в Новом Завете и непреложные для Его последователей-христиан: Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все ( Мф.5:18 ). Сам Христос прямо называл Себя их исполнителем: Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить ( Мф.5:17 ); признавал Своё служение, крестную смерть и воскресение свершением ветхозаветных пророчеств (см.: Лк.24:25–27 ). В Своих речах Спаситель довольно часто приводил ветхозаветные изречения, используя их для обоснования и объяснения Своих действий (см.: Мф.12:2–5, 15:4, 7–9, 19:4, 21:23, 22:32, 37 и многие другие); указывал на места в ветхозаветных пророчествах, говорящих о Его Мессианском достоинстве, которые уже свершились или которым ещё предстоит исполниться (см.: ; Лк.4:21 и другие). Также, кроме пророчеств и их точного исполнения в новозаветные времена, Христос нередко приводил ветхозаветные прообразы и указывал на их исполнение в Себе и Своём служении. Так, у евангелистов читаем о пророке Ионе и его трёхдневном пребывании во чреве кита (см.: Лк.11:29–30 ), покаянии ниневитян (см.: Мф.12:41 ), состоянии людей перед потопом (см.: Мф.24:37 ), повешенном Моисеем медным змием (см.: Ин.3:14 ). |
| Сатана не прежде приступил к искушению, чем Господь Сам приготовил Себя к борьбе и силой Духа облекся на битву. «Возвел Его Дух Святый в пустыню, для искушения от диавола» (ср. Мф.4:1 ), которому по Своему обыкновению не хотел противиться для того, чтобы слышащие о том не пали духом, думая, что Он потому не хотел вступить в борьбу с искусителем Своим, что был не в силах преодолеть (его); в особенности же для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына. Если бы возвел Его только на борьбу и битву, а не к чести также и покою, то, быть может, правильное бы сомнение овладевало теми спорщиками, которые пытались это исследовать. Но если Дух ниже Сына, то почему Духу дана власть возводить Его в пустыню? Он открыл Себя как обладающий такой властью, когда возводил Его в пустыню. А что Дух возвел Его в пустыню (именно) для искушения от диавола, то это есть то же самое, что говорится в ином месте: «никто не может... войти в дом сильного и похитить сокровище его, если прежде не свяжет сильного, и тогда будет, похищать сокровище его» (ср. Мф.12:29 ). Итак, (сначала) связал сильного и победил внутри дома его, потом положил начало проповеди . Сверх того, открыл нам путь поста, дабы при помощи его мы побеждали прельщения сатаны. «И после того, как постился сорок дней,.. взалкал» (ср. Мф.4:2 ), – произошло для поражения врага, дабы явно пред всеми представить его, как обвиненного и осужденного; вместе с тем (Господь) Своими словами научил нас, что в подобных обстоятельствах мы должны алкать одного только слова Господня. Почему же о Моисее и Илии нигде не показано, что они алкали, о Господе написано, что Он взалкал? Думаю, что (так сделано), во-первых, по той причине, чтобы (само) Писание сокрушило тех, которые говорят, что Он не принял плоти; затем, для того, чтобы дать повод сатане приступить к искушению и сказать: «скажи... камням сим, дабы они сделались хлебом» (ср. Мф.4:3 ). Господь не сделал этого, чтобы не исполнять желания грешника. Чего диавол просил относительно (стада) свиней, то (Господь) позволил ему ( Мф.8:32 , Мк.5:13 , Лк.8:32 ) не для того, чтобы исполнить в чем-либо его желание, но чтобы дать знамение, так как никто из (жителей) города Гергесинского не хотел выйти навстречу Ему, пока Он не сотворил там чуда. |
| Евангелие благовествует, что Царство Божие подобно горчичному зерну 10 . Будучи малым и невзрачным, оно вырастает в огромное ветвистое дерево, дающее приют отовсюду прилетающим птицам небесным ( Мф. 13:31–32 ). Так из простой, недвоящейся веры простых, скромных, незаметных людей, из их ревности о спасении может вырастать всемирное Царство Божие, всемирное религиозное братство, в недрах которого могут найти себе место разные племена и народы 11 . 4. Кому даруется Царство Божие? Близость людей к Царству Божиему определяется не их возрастом или полом, не имущественным или общественным положением, а исключительно внутренним духовным состоянием. Так оно даруется «нищим духом» ( Мф. 5:3 ), т.е. смиренным и воле Божией преданным людям. Даруется «гонимым за правду» ( Мф. 5:10 ), т.е. честным и стойким в своих религиозных убеждениях. Оно даруется тем, кто по своему внутреннему состоянию подобен детям ( Мф. 19:14 ) с их простотой и незлобием, с их искренностью и доверчивой привязанностью к людям 12 . Кроме детей, Царство Божие «достигать» могут те люди, которые верят во Христа как Сына Божия, верят, что Он Духом Божиим изгоняет бесов ( Мф. 12:28 ) и творит чудеса. Кто же «хулит» Бога, восстаёт против Духа Святого, тот не наследует Царства Божия ни в этом веке, ни в будущем. Царство Божие даруется и тем, кто, по выражению апостола Павла, «забывая заднее, простирается вперёд» ( Флп. 3:13 ). Если же кто на этом пути озирается назад, тот «не благонадёжен для Царства Божия» ( Лк. 9:62 ). Озираться назад значит сожалеть о мирском, снова и снова думать о нём и тем раздваиваться и духовно ослабевать 13 . Царство же Божие требует от человека полной, всецелой преданности Богу, беззаветной любви к Нему и к людям. За такую преданность и любовь человеку даруется неизмеримое, ни с чем несравнимое благо, даруется полнота жизни в подлинном Царстве Божием уже здесь, на земле. Ибо «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» ( Мф. 19:29 ; ср. Мк. 10:29–30 ). В этом Царстве первые должны быть последними ( Мк. 10:31 ) и слугами всем. Пример такого служения подал ученикам Сам Христос ( Ин. 13:15 ). |
| 16, Мк 1. 10 и Ин 1. 32 речь может идти не только о внешнем виде, но и о способе движения («подобно голубю», т. е. плавно), тогда как в Лк 3. 22 четко говорится о том, что Дух имел «телесный вид» голубя. Глас с небес в Мк 1. 11 и Лк 3. 22 обращен прямо к Иисусу («Ты Сын Мой Возлюбленный» (ср.: Пс 2. 7); у Луки даже дважды - «в Тебе Мое благоволение»). В Мф 3. 17 слова звучат не столько для Иисуса, сколько для тех, кто присутствуют при этом (в первую очередь для И. П.): «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (ср.: Ис 42. 1). В Евангелии от Иоанна приводится лишь исповедание самого И. П.: «Сей есть Сын Божий» (Ин 1. 34). Судя по словам И. П.: «...но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете» (Ин 1. 26), никто из присутствовавших при Крещении ничего не видел, и Мессия был открыт Израилю только «на другой день» (Ин 1. 29). «Крещение Иоанново» Ритуальное использование воды известно во мн. религиях мира и обусловлено 2 основными свойствами этой стихии - очищать (убивать нечистоту) и даровать жизнь. Согласно закону Моисееву, омовение в воде было частью ритуального очищения (Лев 13-17; Числ 19. 12 и др.). Отличительными чертами ветхозаветной практики можно считать то, что омовения совершались неоднократно, всегда без помощи посредников, не были связаны с понятиями вины, святости и спасения, но служили приготовлением к участию в жертвоприношениях (по этой причине женщинам ветхозаветная традиция в отличие от позднейшей раввинистической предписывала омовения в крайне редких случаях). Действенность омовения была обусловлена множеством факторов. Так, в ряде случаев одного омовения без жертвоприношения было недостаточно, чтобы произвести очищение (Лев 15. 13-15). Действенность зависела также от времени захода солнца (Втор 23. 11; Лев 15. 16). В большинстве случаев, встречающихся в ВЗ, требовалось омовение всего тела (Лев 15. 16), т. е. полное погружение в воду. Причем очищала только вода из естественного источника или собранная в цистерну дождевая, поскольку считалось, что и та и другая происходят прямо от Бога (вода в любом сосуде при попадании в него чего-то нечистого оскверняется, если была налита человеком; природный же источник и вода в миквах сохр. |
| Внешним знаком исцеления служило прикосновение Христа к больному (Мк 1. 31, 41; 5. 23, 41; 6. 5; 7. 32-33; 8. 22-23, 25; Лк 4. 40; 13. 13; 14. 4). Хотя в ветхозаветной традиции важнейшей частью врачевания была молитва (Числ 12. 13-15; 4 Цар 20. 1-2; Пс 6. 3; 29. 3; 40. 5 и др.; Ис 38. 10-20), в канонических Евангелиях прямое обращение Иисуса Христа с молитвой к Отцу о воскрешении умершего больного отмечается только однажды, причем евангелист замечает, что это было сделано «ради народа» (Ин 11. 41-42). Часто говорится о том, что Господь совершал исцеления словом (см., напр.: Мф 8. 16; ср.: Прем 16. 12). Исцеления стали знамением, сопровождающим уверовавших и после Вознесения Господня (Мк 16. 16-20). Они также служат зримым подтверждением проповеди о Христе Воскресшем (Деян 3. 6-10; 8. 6-7) и связаны с верой (Деян 3. 1-10, 16; 14. 8-10). Еще в сер. II в., согласно мч. Иустину Философу , «многие из наших, из христиан, исцеляли и ныне еще исцеляют множество одержимых демонами во всем мире и в вашем городе, заклиная именем Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, между тем как они не были исцелены всеми другими заклинателями, заговорщиками и чародеями,- и тем побеждают и изгоняют демонов, овладевших человеками» ( Iust. Martyr. II Apol. 6; однако в Послании ап. Иакова в отличие от Мк 6. 13 об изгнании демонов через помазание прямо не говорится). История Е. Древнейшие свидетельства Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Иисус Христос исцеляет тещу ап. Петра. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Среди большого числа свидетельств о различного рода исцелениях и экзорцизмах, совершавшихся христианами в I-III вв., крайне сложно выделить описания именно таинства Е. При этом по раннехрист. источникам известно множество случаев чудесного исцеления от болезней, к-рые совершались без помазания елеем, но с использованием иных средств. Поэтому можно предположить, что изначально помазание елеем было только одним из использовавшихся христианами средств исцеления наряду с возложением рук, освященной водой, заклинанием больного именем Господним, участием в таинстве Евхаристии, к-рое раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Ep. ad Eph. 20. 2) и «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1), и др. |
| «И воины ругались...» (стихи 36–37). Об этом замечает один евангелист Лука, прибавляя, что насмешки свои они, между прочим, выражали в предложении распятому Христу уксуса. Нечто подобное говорит и евангелист Марк ( Мк.15:36 ). Из всего характера повествования евангелиста Луки о смерти Христа можно выводить заключение, что это были не римские, а иудейские солдаты, по всей вероятности, из числа служивших при храме. «И была над Ним надпись» (стих 38). И помещение этой надписи евангелист Лука очевидно понимает как издевательство над Христом. «Один из повешенных...» (стих 39). Евангелист Лука здесь обстоятельнее изображает дело, чем первые два евангелиста, согласно которым злословили Господа вообще распятые разбойники ( Мк.15:32 ; Мф.27:44 ). «Если ты Христос...» Правильнее: «не Ты ли Мессия? ( οχ σ ε Χριστς) Спаси в таком случае Себя и нас». «Или ты не боишься Бога» (стих 40), т.е. ужели в тебе нет страха пред Богом – если уже ты не способен и в этот час покаяться, – ведь ты осужден также на смерть, как и Тот, над Кем ты насмехаешься! Говорящий, очевидно, сам каялся в том деле, которое привело его на крест (ср. стих 41). «Помяни меня, Господи» (стих 42), т.е. вспомни обо мне (воскреси меня и прими в Свое Мессианское Царство), когда Ты придешь на землю в Своем царском величии (ср. Мф.16:28 ). Покаявшийся разбойник, очевидно, слышал учение Господа о Своем втором пришествии на суд для основания славного Своего Царства, и теперь впечатление от слышанного до того ожило под влиянием мысли о скорой смерти, что он уверовал во Христа как в Мессию. Конечно, при этом ему помогла и благодать Божия, таинственно располагающая сердца людей к вере во Христа. «Ныне же будешь со Мною в раю» (стих 43). Вместо далекой награды в будущем земном Своем славном Царстве Господь обещает уверовавшему в Него разбойнику скорейшую награду: ныне же они оба, Христос и разбойник, умрут (иногда распятые оставались живыми по нескольку дней), и оба вместе войдут в рай. Этот рай ( παρδεισος), как можно выводить из притчи о богатом и Лазаре ( Лк.16:23 ), находился, по верованию иудеев, в «шеоле» и был блаженным местопребыванием праведных душ до дня воскресения. Его не нужно смешивать с «небесным раем», о котором говорит апостол Павел ( 2Кор.12:4 ) и Апокалипсис ( Откр.2:7 ) 29 . Но представляет ли ответ Христа обещание удовлетворить просьбу разбойника? Некоторые толкователи утверждают, что разбойник получил не то, что просил. Но это неправда. Господь именно дает понять разбойнику, что его просьба будет исполнена, так как если душа разбойника пойдет в рай, то, значит, ему обеспечено этим участие в воскресении праведных и в будущем славном Мессианском Царстве. |
| Тайная вечеря. Икона. Кон. XV в. (НГОМЗ) О призвании И. И. не говорится ничего, его имя лишь упоминается в перечне апостолов (Мф 10. 4; Мк 3. 19; Лк 6. 16). Можно, однако, предположить, что И. И. был достаточно яркой личностью, пользовавшейся определенным уважением, ибо ему было поручено ответственное дело: хранить деньги общины (ср.: Ин 12. 6; 13. 29). Взятие Иисуса Христа под стражу. Роспись ц. Богоявления в Ярославле. 1692 г. Взятие Иисуса Христа под стражу. Роспись ц. Богоявления в Ярославле. 1692 г. Предательство - центральный поступок И. И., описанный в НЗ. Главное слово, обозначающее предательство И. И. в Евангелиях,- глагол παραδιδναι - предавать, не в переносном смысле подлости, измены, а в букв. значении «передавать кому-либо». Для нравственной оценки поступка И. И. этот нюанс не имеет большого значения, однако в более широком контексте слово παραδιδναι может указывать на готовность Иисуса Христа принять смерть, и, т. о., слово получает чисто богословское содержание (Иисус был предан за наши грехи (Рим 4. 25); Бог предает Сына Своего за всех нас (Рим 8. 32); Сын Божий предает Себя за людей (Гал 2. 20; Еф 5. 2, 25)). В ряде случаев историческое указание на предательство И. И. и богословское указание на подвиг Искупителя в слове παραδιδναι могут совмещаться: «...предается Сын Человеческий в руки грешников» (Мк 14. 41), «...в ту ночь, в которую предан был» (1 Кор 11. 23), букв.- «в которую предавался». В новозаветном свидетельстве совмещаются нравственная оценка конкретного поступка И. И., совершенного по свободной воле, и указание на объективный смысл происходящего, на укорененность всех событий, связанных с искуплением , в предвечном замысле Божием. Спектр значений слова παραδιδναι обусловлен тем обстоятельством, что для христ. традиции время совершения предательства изначально вызывало представление о Гефсиманской ночи в большей степени, чем о совещании И. И. с первосвященниками. Свидетельство ап. Павла («в ту ночь, в которую предан был») вошло в литургическое предание. |
| Если Ты Сын Божий, сойди со креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами издавались над Ним и между прочим говорили в насмешку Ему те самые слова, какие изречены были псалмопевцем: уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему ( Мф.27:39–43 ; Мк. 15:29–32 ; Лк. 23:35–37 ). 10–12. Но насмешки врагов не подрывают в страдальце его упования на Бога, а, обращая его мысль к судьбам Промысла Божия в предшествующей его жизни с самого рождения, только побуждают его еще с большим дерзновением молить Бога о помощи и в настоящем его беспомощном состоянии. «Пусть они смеются над моим упованием на Тебя», – как бы так говорит страдалец Господу в ответ на насмешки врагов: – «по опыту собственной жизни я знаю, что оно не напрасно; Твоим отеческим попечением я был окружен с самого моего рождения (ср. Иов.3:11–12 ). Ты дал мне благополучно родиться на свет ( ты м=извлёк меня из чрева), охранял от всех опасностей и успокаивал неня мо), в первые нежные годы детства, когда я слабым младенцем покоился у груди матери своей; на Твоем попечении оставался я (собственно на Тебя был оставлен, как брошенный родителями и подкинутый Тебе младенец, – ср. Иез.16:5–6 , отсюда слав. къ теб приверженъ или подброшен к тебе=περρφην) во все время своей жизни и Ты всегда был моим Богом () т. е. всемогущим промыслителем, покровителем и защитником (ср. Пс.27:31–33 и след.). Поэтому и теперь, когда врагам моим кажется, что Ты оставил меня, я не перестаю уповать на Твою милость и продолжаю молить Тебя: не оставляй меня Своею помощью в постигшем меня тяжком бедствии ( к скорбь близ, т. е. настоит, объемлет). Без сомнения, и сам Давид, как муж по сердцу Божию, с самого рождения был предметом особенного попечения Божия, хотя история до времени его помазания Самуилом пророком и не сообщает ни о каких особенных действиях промышления Божия о нём; но преимущественно это исполнилось на Христе Спасителе в Его сверхъестественном рождении от Девы, в котором Он именно, по выражению псалма, непосредственно силою всемогущества Божия извлечён был из чрева матери (св. Афанасий, Евсевий и бл. Августин), в сохранении Его чрез бегство в Египет от избиения Иродом и в других чудесных действиях Промысла Божия, которыми окружено было Его рождение и детство. |
| Как полагает Зизиулас, эта взаимосвязь «многих» и «Одного», указывает на то, что исторические основания единства в Евхаристии восходят к иудео-христианской традиции раба Божия или раба Господня, соотносящейся с сознанием своего единства народом Израиля, с которой, по его мнению, ассоциировал себя Иисус Христос 18 . Владыка указывает на то, что в Евангелии от Луки ( Лк.22:37 ) (ср. Ис.53:12 ) Господь определенно соотносит Себя с личностью раба Божия, как и в прочих местах, связанных со страданиями Иисуса Христа, а также на удивительное соответствие истории раба Божия со страданиями Господа ( Мф.27:38 или Мк.15:27 или Лк.23:32, 39 в соотнесении с Ис.53:9 ) 19 . Если для синоптиков в этом отношении наиболее характерным является обращение к образу раба Божия, то евангелист Иоанн Богослов в евхаристическом контексте использует образ Сына Человеческого (см. Ин.6 ). Однако при различии терминологий налицо единое сознание того, что в Евхаристии «многие» становятся «Одним», а «Один» включает «многих» – народ Божий 20 . Таким образом, утверждает Зизиулас, связь Евхаристии с пониманием единства «многих» c «Одним», предлагающим Себя от их имени, «является столь же древней, сколь и само христианство » 21 . Исходя из этого, он считает возможным говорить о «корпоративной личности» 22 Христа 23 , используя терминологию, предложенную библеистом Генри Робинсоном 24 , для объяснения такой особенности семитского мышления, как естественный переход от «одного» ко «многим» и наоборот 25 . В отношении Христа речь идет о Его восприятии с одной стороны как индивидуальности – открывшего Себя миру исторического Иисуса Христа, воплощенного Бога-Слова, а с другой стороны – Христа как Церкви 26 . Эта концепция является ключевой для понимания экклезиологии митрополита Иоанна, однако, как отмечает М.Вольф, даже его ученик и толкователь Пол Макпартлан, указывает на недостаточную ясность этой концепции в ее приложении ко Христу 27 . «Многие» в лице Церкви и «Один» Христос становятся одним Телом Христовым именно в Евхаристии, в ней расстояние между Христом и Церковью перестает существовать 28 . Поэтому в экклезиологии Зизиуласа именно Евхаристия занимает центральное место как идеальное Таинство единства и видимое воплощение тайны Церкви 29 . |
| 21–30 Однако угроза предательства снова повисает в воздухе. Иисус возмутился духом (21), что заставляет вспомнить 11:33 и 12:27, где отмечено такое же проявление душевной муки. Так обнаруживает себя растущее по мере приближения крестных испытаний напряжение. Слова о предательстве в ст. 21 более конкретны, чем предыдущие намеки (один из вас предаст Меня), и производят на учеников сильное впечатление. В синоптических Евангелиях эта сцена описана даже более выразительно (ср.: Мф. 26:22 ; Мк. 14:19 ; Лк. 22:23 ). Различные подробности: озирающиеся друг на друга ученики, любимый ученик, возлежащий у груди Иисуса, жест Петра, перешептывание и, наконец, уклончиво–символический ответ Иисуса – все это описано так живо, что не оставляет сомнений в принадлежности этого рассказа перу очевидца. Кто же был тот ученик, которого любил Иисус (23)? Судя по некоторым деталям, вполне возможно, что автор говорит здесь о самом себе. Он знал, что Иисус любит Своих учеников. Не следует думать, будто он считал, что Иисус любит его больше остальных. Некоторые полагают, что автора этого Евангелия необходимо отличать от Иоанна, а данное выражение относят к Лазарю (на основании 11:3,5). Но это предположение выглядит неубедительно. Макание хлеба и предложение его Иуде (26) – знак уважения, и его следует рассматривать как последнее обращение к предателю. Замечание Иоанна, что как только Иуда принял хлеб, вошел в него сатана, очевидно, появилось в результате позднейших размышлений. Всякий, кто способен вести себя, как Иуда, находится под влиянием сатаны. И снова Иоанн описывает ситуацию, когда ученики обнаруживают свое непонимание. Истолковывая слова Иисуса, обращенные к Иуде (29), они подумали лишь о покупке хлеба или о раздаче милостыни, поскольку Иуда был казначеем. Иоанн усматривает символический смысл в том, что была ночь, когда Иуда вышел. Душа этого человека погрузилась во тьму. Ст. 31–38 образуют вступление к большому разделу, известному под названием «прощальных заповедей» (гл. 14–16). В нем намечены две темы – отношения Иисуса с учениками и отдельное предсказание о Петре. Иисус снова говорит о Своем грядущем прославлении (31,32). Создается впечатление, что сияние славы возникает на фоне тьмы, сопровождающей уход Иуды. В этих стихах отражен победный настрой, с которым Иисус шел на Свои крестные испытания. Он не сомневался, что так предначертано Богом. Ст. 33 – это взгляд в прошлое, заставляющий вспомнить слова Иисуса, обращенные к иудеям в 7:33. Для учеников Иисус разъясняет их: прославление будет означать разлуку. Новая заповедь в ст. 34 повторяется в проповеди в 15:24. Повеление любить было уже известно в значении высочайшей преданности Богу, но заповедь ученикам, чтобы они любили друг друга (вытекающая из любви Иисуса к ним), была совершенно новой как по своей идее, так и по обоснованию. 14:1–31 Обещания и заповеди ученикам |
|
|
