| Мф.17:18 . И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час. (Ср. Мк.9:25 ; Лк.9:42 ). «Ему» ( ατ) относится к «демону», это видно из параллельных мест Марка и Луки, где запрещение ясно относится к демону. Мф.17:19 . Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? В Мк.9:28 говорится, что это было, когда Спаситель вошел в дом. Где находился этот дом, неизвестно. Мф.17:20 . Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; (Ср. Лк.17:6 ). Речь Христа нельзя понимать в буквальном смысле. Эта речь образная, указывает на возможность достижения при помощи веры чрезвычайных результатов. Мф.17:21 . сей же род изгоняется только молитвою и постом. (Ср. Мк.9:29 ). Некоторые экзегеты, ссылаясь на то, что 21-го стиха нет в некоторых рукописях и переводах, признают этот стих позднейшей вставкой или заимствованием из Мк.9:29 . «Сей род» относится, конечно, к демонам. «Изгоняется только молитвою и постом», т.е. только истинно верующий делается способным при помощи молитвы изгонять демонов. Мф.17:22 . Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, (Ср. Мк.9:30–31 ; Лк.9:43–44 ). Vulgatä: Conversantibus autem eis in Galilea.) Греческое слово συστρεφομνων указывает на тесное сближение, пребывание вместе с исключением посторонних лиц. С этим согласны показания Марка и Луки. Марк и Лука указывают далее на недостаточное понимание учениками речи Спасителя, Матфей – на их скорбь (стих 23). «Сын Человеческий» здесь, очевидно, поставляется в связь с выражением «в руки человеческие». Мф.17:23 . и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились. (Ср. Мк.9:31–32 ; Лк.9:44–45 ). По свидетельству Марка, слова Спасителя о страданиях, смерти и воскресении были ученикам непонятны, а спросить Его они боялись. Матфей об этом не говорит, но только добавляет, что ученики «весьма опечалились». Печаль эта была вызвана, конечно, скорбными сообщениями Христа. «Потому они и скорбели, что весьма любили Учителя» (свт. Иоанн Златоуст ). На основании слова «опечалились» нельзя, впрочем, заключать, что слова Христа были ученикам вполне понятны. Этим соображением устраняется кажущееся разноречие между Матфеем и другими синоптиками. |
| Мк.1:32–34 . «Когда заходило солнце»: более точное обозначение времени, чем у ев. Матфея ( Мф.8:16 ). Иудеи, следуя наставлениям книжников и фарисеев, доводя до чрезмерной строгости хранение субботы, не смели даже к Господу приносить своих больных до истечения дня субботнего (ср. Феофил.). – «Больных и бесноватых»: здесь и в стихе 34, равно как и у ев. Матфея ( Мф.8:16 ), естественные больные отличаются от бесноватых. – «Весь город»: ср. прим. к Мф.3:5 . – «Исцелил многих»: приносили всех, исцелил многих, ибо у некоторых, вероятно, недоставало необходимых условий для получения исцеления. «Не всех исцелил потому, что некоторые оказались неверующими, каковые и не были исцелены за свое неверие; но «многих» из принесенных исцелил, т. е. тех, которые имели веру... Или – многих сказано вместо всех» (Феофилакт).– «Не позволял бесам говорить» и пр.: ср. прим. к ст. Мк.1и парал. Мк.1:35–37 . «Вышел»: из дома, в котором пребывал (ст. Мк.1:29 . ср. Мк.2:1 ) и из города. – «Пустынное место»: уединенное место в пустыне, вероятно в окрестностях Капернаума. – «Молился»: Господь часто удалялся в пустыню для молитвы, и притом ночью или ранним утром, – величайшее побуждение для христиан к молитве. – «Симон и бывшие с ним»: Петр с Андреем, Иаковом и Иоанном (ст. 29), а может быть и другие с ними. – «Пошли за Ним»: пошли искать Его в пустыне (ст. 37).– «Все Тебя ищут»: ср. ст. 33, – весь город; этими словами они старались склонить Господа оставить уединение и идти снова к народу, учить его и исцелять. Мк.1:38–39 . «В ближние селения», окружающие Капернаум, и «города», более далекие – по всей Галилее (ст. 39). – «Для того пришел», т. е. от Бога; для того послан в мир с неба ( Лк.4:43 ; ср. Ин.16:28 ), чтобы проповедать истину в мире. Смысл в связи речи: поскольку так много людей ищут Меня, чтобы слышать Мою проповедь, то пойдем к ним не только в Капернаум, но и во всю Галилею, ибо для того Я явился. – «В синагогах» (см. прим. к Мф.4:23 ), где иудеи имели обычай собираться для поучения в слове Божием. |
| Во всем этом повествовании евангелист Марк ни разу не называет Иуду по имени, предоставляя самим читателям сообразить, о ком идет речь. Иуда выступает только в 43-м стихе. «И пили из нее все» (стих 23). Евангелист Марк упоминает об этом, вероятно, с той целью, чтобы показать, что и Иуда не был лишен вкушения Крови Господней ( «все» пили). Мк.14:27 . И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы». Мк.14:28 . По воскресении же Моем, Я предварю вас в Галилее. Мк.14:29 . Петр сказал Ему: если и все соблазнятся, но не я. Мк.14:30 . И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Мк.14:31 . Но он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. То же и все говорили. (См. Мф.26:31–35 ). «Предварю вас в Галилее». По общепринятому взгляду, здесь понимается Северная Галилея, где Господь так долго проповедовал Евангелие (ср. Мф.26:32 ). Есть, однако, у некоторых новейших толкователей воззрение, по которому здесь подразумевается небольшой округ (по-еврейски – «галила») селений около Иерусалима. О существовании такого округа говорится и в Ветхом Завете ( Нав.18:17 ; Иез.47:8 ). В этот округ входила и Елеонская гора, и Вифания, где в последнее время перед страданиями Христос почти постоянно пребывал ночами со Своими учениками ( Лк.21:37 ). Туда и направлял взоры Своих учеников Христос. Там Он и являлся им по воскресении. Но такое воззрение противоречит сообщениям евангелиста Иоанна о явлении Христа в Северной Галилее при море Тивериадском. «Дважды пропоет петух». В первый раз петух поет около полуночи, во второй – перед наступлением утра. Петр отречется от Христа прежде, чем наступит утро нового дня – значит, в тот же самый день, в который он так уверял Христа в своей любви к Нему. При этом отречение будет произнесено трижды – с особенной силой... Мк.14:32 . Пришли в селение, называемое Гефсимания; и Он сказал ученикам Своим: посидите здесь, пока Я помолюсь. |
| Мф.24:30 . тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; (Ср. Мк.13:26 ; Лк.21:27 .) Что такое «знамение Сына Человеческого», которое явится на небе? Иоанн Златоуст толковал это выражение положительно – о кресте. «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе», то есть крест, который светлее солнца, так как солнце помрачается и скрывается, а крест является; он не явился бы, если бы не был гораздо светлее солнечных лучей». Другие толковали «знамение» в том смысле, что явится или необыкновенная звезда (как при рождении Христа), или Сам Христос, или будет воскресение мертвых. Второе пришествие Сына Человеческого не будет походить на прежнее. Он придет «на облаках небесных с силою и славою великою». Будут ли эти сила и слава только внешними или духовными или же теми и другими вместе, ничего определенного сказать невозможно, и все попытки разрешить эти вопросы представляются только гадательными. Мф.24:31 . и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. (Ср. Мк.13:27 ; Лк.21:28 здесь добавляет слова, которых нет у Матфея и Марка.) Все выражения образные. Вместо «с трубою громогласною» в подлиннике «с трубою великою» ( μετ σλπιγγος μεγλης). У Марка этого выражения нет. В нескольких рукописях добавляется φωνς (как в русском переводе), некоторые совсем пропускают выражение «с трубою великою» или «громогласною». «От четырех ветров», т.е. из всех стран. «Ибо из каждого конца дует собственный ветер, и их (ветров) четыре, они суть преимущественно ветры» (Евфимий Зигавин). Слово κρος значит «верхний», «крайний». Оно употреблено здесь вместо «пределы», «границы» ( κρα δ τ ηθντα πρατα – Евфимий Зигавин). Ср. 1Кор.15:52 ; 1Фес.4:16 . Мф.24:32 . От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; (Ср. Мк.13:28 ; Лк.21:29–30 .) |
| Как Таковой только Он из всех людей имел право наименовать Себя единственным Учителем человеческого рода (см. Мф.23:8–10 ; Лк.6:40 ). Все прочие по отношению к Нему суть ученики. Учители же они лишь настолько, насколько возвещают истины своего непревзойденного Учителя с большой буквы. Еще нечто: Иисус Христос – это неподражаемый и уникальный Учитель, потому что Он есть в то же время Господь и Бог (см. Ин.20:28, 12:13 ); оттого-то и учит Он как Бог . Поэтому ни один из человеческих учителей не может сравниться с Богочеловеком как Учителем. Так как Он есть Бог и Господь, то и Его Евангелие – это «Евангелие Божие» ( Рим.1:1 ), «Евангелие Сына Божия» ( Мк.1:1 ), «Евангелие вечное» ( 1Пет.1:25 ; Откр.14:6 ), «слово Истины» ( 2Кор.6:7 ; Кол.1:5 ; Гал.2:5 ), сама «Истина» ( Гал.3:1 ; 1Тим.2:4 ). Богочеловеческое учение преисполнено Божией истины, Божией премудрости, Божией силы, поэтому Богочеловек «учил как власть Имеющий» ( Мф.7:29 ; Мк.1:22 ), поэтому Его проповедь была сильной (см. Лк.4:32 ), поэтому все удивлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы?» ( Мф.13:54 ; Мк.6:2 ). По Своей Божественной премудрости и чудотворной силе слово Спасителя – это совершенно новое учение, которого в роде человеческом еще не было. Поэтому современники Спасителя, слушая Его, учащего, и видя то, как Он словом творит чудеса, спрашивают один другого: «Что это? Что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» ( Мк.1:27 ; ср.: Мк.11:18 ); «Что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?» ( Лк.4:36 ). Слова Спасителя как слова воплощенного Слова Божия творят чудеса, каких род человеческий еще не видел. Стоит Богочеловеку сказать слово – и совершается чудо исцеления, чудо очищения, чудо воскрешения. Примеров тому много. Человеку, тяжко болевшему тридцать восемь лет, Спаситель приказал: «Встань, возьми постель твою и ходи. – И он тотчас выздоровел и взял постель свою, и пошел» ( Ин.5:8–9 ). Глухонемому сказал: ««еффафа», то есть «отверзись». |
| Лк.9:40 . Я просил учеников Твоих изгнать его, и они не могли. Лк.9:41 . Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами и буду терпеть вас? приведи сюда сына твоего. Лк.9:42 . Когда же тот еще шел, бес поверг его и стал бить; но Иисус запретил нечистому духу, и исцелил отрока, и отдал его отцу его. Лк.9:43 . И все удивлялись величию Божию. Когда же все дивились всему, что творил Иисус, Он сказал ученикам Своим: Лк.9:44 . вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. Лк.9:45 . Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись. О преображении Господа и исцелении бесноватого отрока евангелист Лука говорит согласно с Марком ( Мк.9:2–32 ; ср. Мф.17:1–9, 14–23 ). Но при этом он вносит в рассказ некоторые новые подробности. «Дней через восемь» (стих 28) – выражение довольно неопределенное. Евангелист Лука, вероятно, считает здесь и день исповедания апостола Петра, и день Преображения, поэтому у него счет и выходит на два дня больше, чем у Матфея и Марка. «И когда молился» (стих 29; см. Лк.3:21 ). О молитве Христа перед Преображением говорит один евангелист Лука. «Вид лица» (стих 29). Евангелист Лука здесь соединяет в одно два выражения Матфея ( Мф.17:2 ). «Явившись во славе» (стих 31), т.е. в сиянии, окруженные небесным блеском. «Говорили об исходе Его» (стих 31). Это замечает только евангелист Лука. Под «исходом» здесь понимается выход Христа из этой земной жизни посредством смерти, воскресения и вознесения на небо (ср. 2Пет.1:15 ). Рассуждали они об этом для того, чтобы внушить представителям апостолов уверенность в том, что смерть Христа, которой те так соблазнялись ( Мф.16:22 и сл.), была предусмотрена еще в Ветхом Завете. «Отягчены были сном...» (стих 32). Об этом упоминает только евангелист Лука. По всей вероятности, ученики спали в то время, когда Христос молился, и проснулись, как только засиял свет от лица Господа и в сиянии появились Моисей и Илия. |
| Об исцелении «бесноватых». – Достоверность свидетельств новозаветных писаний о существовании одержимых нечистыми духами. – Свидетельства древних церковных писателей. – Состояние беснования с точки зрения современной медицины. – Три категории бесноватых: а) Мк. 5:1–5 ; Лк. 8:27–36 , ср.: Мф. 8:28–34 ; б) Мф. 9:32–33 ; Лк. 11:14 ; в) Мф. 17:15–21 ; Мк. 9:16–29 ; Лк. 9:38–43 . – Современные «бесноватые» и беспомощное положение в отношении к ним врачебной науки. – Чудеса и «внушения». В Евангелии нередко сообщается об исцелениях Господом «бесноватых». Действительно ли были одержимые злыми духами, или этим именем названы нервнобольные, страдавшие различными душевными недугами, манией, психозом и т. п.? Читая Евангелие, Деяния Апостольские и полемические творения христиан первых веков, мы твердо удостоверяемся в том, что тогда действительно существовали «одержимые демонами». Этот общепризнанный в то время решительно всеми – иудеями, христианами и язычниками – факт. Тогда говорили о бесноватых точно так же, как теперь – о подверженных падучей болезни. Пример этот не так неудачен, каким представляется на первый взгляд, потому что не со вчерашнего только дня начали различать между первыми и последними. И тогда умели различать между падучей болезнью и беснованием. Так, например, в Евангелии ( Мф. 4:24 ) говорится о том, как «приводили к Иисусу всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их». Почти на каждой странице Евангелия встречаются такие примеры, свидетельствующие как об общеизвестности, так и об отличии беснования от других родов болезней. «Иисус стал на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима, и приморских мест Тирских и Сидонских, которые пришли слушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов, и исцелялись» ( Лк. 6:17–18 ). «Привели к Нему бесноватого – слепого и немого, и исцелил его, так что немой и слепой стал говорить и видеть. И дивился весь народ, говоря: не это ли Христос, Сын Давидов? Фарисеи же, услышав это, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силой Везельвула, князя бесовского» ( Мф. 12:22–24 ). «Созвав двенадцать апостолов, Он дал им силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней» ( Лк. 9:1 . Ср.: Мф. 10:7, 8 ; Лк. 10:17 и др.). |
| В своей хвалебной песни по случаю рождения богодарованного сына ( Лк.1:67 и дал.) священник Захария с восторгом говорит о посещении и спасении Богом Своего народа от руки всех ненавидящих его, а целью общественного служения Мессии он ставит служение пред Богом в святости и правде, прощение грехов и руководительство народом по пути мира и справедливости. А какой искренней и сердечной представляется благодарность престарелого Симеона за исполнение его надежды, когда он от всей глубины сердца восклицает: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля!» ( Лк.2:29–32 ), Как согласно звучало с этими словами Богоприимца Симеона и похвальное слово пророчицы Анны, этой восьмидесятичетырехлетней вдовы, когда она прославляла Господа и говорила о Нем всем ожидающим избавления в Иерусалиме ( Лк.2:36 и далее). И таких благочестивых, верующих, надеющихся душ, было, конечно, немало среди иудейского народа; на основании ветхозаветных пророчеств они твердо держались того убеждения, что уже должно быть близко к ним время спасения не только государственного, но и душевного, а что Ожидаемый ими должен явиться среди Своего народа как Искупитель, как Спаситель, как Свет мира и Слава людей Своих – Израиля! Знатные, каким был, например, «благообразный» советник Иосиф Аримафейский ( Мк.15:43 ), ожидали приближающегося Царствия Божия так же, как и представители простого народа – позднейшие ученики Иисуса Христа. И если от имени апостолов Петр торжественно исповедует своего Учителя: «Ты – Христос, Сын Бога живого!» ( Мф.16:13 и далее; ср. Мк.8:27 и далее; Лк.9:18 ), то этим высказывается лишь общая уверенность учеников, что уже исполнилось в лице их Учителя то, чего они давным-давно ожидали (Ср. Мф.14:33 ). Подобным образом Марфа ( Ин.11:27 ) и Нафанаил ( Ин.1:49 ) также исповедуют Господа как Христа, как Сына Божия, Царя Израилева. Даже когда искуситель в пустыне и изгоняемые демоны ( Мф.4:3, 6 ; Мк.3:11 и др.) говорят об Иисусе Христе как о Сыне Божием, то этим они доказывают также только ту мысль, что таковым в то время ожидали Мессию многие из иудеев; они пользуются в этом случае лишь выражением, которое было тогда в народном употреблении. |
| Как великий чудотворец, Христос изображается именно в евангелии от Марка. В евангелиях от Матфея и Луки (ср. 24:10) излагаются одинаково полно как дела, так и слова Христовы (последние даже с большой подробностью). Замечательно, что, по Мк.1:27 , свидетели исцеления бесноватого как будто не могут представить учения Христова отдельно от совершенного Христом чуда (ср. Лк.4:36 ) 1105 В частности, изгнание бесов только в евангелии от Марка представляется особым, специальным родом деятельности Иисуса Христа (1:39 ср. Лк.4:44 ). Из 20 случаев исцелений, упоминаемых в ев. Марка, 7 – исцеление бесноватых, тогда как в ев. от Матфея 7 исцелений бесноватых приходится на 24 исцеления вообще, а в ев. от Луки 10 на 31, так что в ев. от Марка изгнание бесов составляют – 35 % общего числа исцелений, в ев. Луки – 32, 26 % и в ев. Мф, – 29, 16 % (См. приложение на конце). В. 2Пет.1:17 . «Он (Иисус Христос) принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». –18. И сей глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на Святой горе». Глас Бога Отца в таких словах не читается ни в одном из наших евангелий: во всех ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ) он оканчивается словами: «Его слушайте». Но ближе других евангелий изложение ап. Петра стоит к евангелию от Матфея: только здесь читаются слова: «в Котором Мое благоволение». Г. К истории страданий Христа относятся 1Пет.2:23–24 ; Деян.1:16 и сл. 2:23, 3:13–18, 4:10, 10:39. Вот черты, которые представляются более или менее характеристичными: 1 . Вождь взявших Иисуса, Иуда приобрел ценою неправедною, землю, называемую Акелдама, а сам погиб неестественною смертью (1:16–19). О смерти Иуды и о назначении 30 сребренников говорит только ев. Матфей (27:3–8). Есть, впрочем, некоторая возможность предполагать, что упоминаемый факт и не входил в евангелие Петрово, так как слова Деян.1:16–19 взяты из речи, произнесенной по особому поводу, который делал упоминание об Иуде неизбежным, и обращенной не к слушателям, просвещаемым евангельским учением, а к самим апостолам. |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
|
|
