| «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы веруя в Сына Божия, имели жизнь вечную. И вот, какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда мы просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего не попросили, – знаем и то, что получаем просимое от Него» ( 1Ин.5:13–15 ). Итак, мы увидели, что в Священном Писании нам дан пример того, что молиться можно и должно к Господу нашему Иисусу Христу как Богу. 3.10. Эмфатическое «ego» (Я) Иисуса Христа А вот примеры так называемого эмфатического ego (то есть такого произношения слова «Я», при котором слушатель мог понять, что говорящий – Кто-то Великий, власть Имущий). Христос Господь очень часто так употреблял слово «Я», подчеркивая самим произношением Свое Божество. О Божественной власти в словах Иисуса остались в Евангелии такие изречения: «И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Матф.7:28–29 ), «И дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники» ( Марк.1:22 ), «И дивились учению Его, ибо слово Его было со властью» ( Лк.4:32 ). Ярче всего Божественное «Я» Иисуса проявилось в шести «антитезах», где Он, между прочим, отменяет и дополняет Богом же данный ветхозаветный закон (а кто, кроме Бога, это может делать?): «Вы слышали, что сказано древним...– А Я говорю вам...» – и т.д., см. Евангелие от Матфея 5:31 . Один из самых известных специалистов в области новозаветной науки Иоахим Иеремиас сказал, что Христово «Я» подчеркивало, «что говорящий сознает себя представителем Бога». Иисус фактически осознает Себя Богом: «Кто Меня принимает, не Меня принимает, но пославшего Меня» ( Мк.9:37 , неоднократно повторяется; Мф.10:40 ; Лк.9:48 ср. 10:16; Ин.12:44; 13:20 ). В трех притчах о потерянном ( Лк.15 ), в притче о добром работодателе ( Мф.20:1–15 ) и притче о двух молящихся ( Лк.18:9–14 ) Иисус оправдывает Свое поведение поведением Бога; он действует так, как если бы Он был заместителем Бога... Это эмфатическое ego проходит через все речения Иисуса, дошедшие до нас в предании. Оно не имеет параллелей в окружавшей Иисуса среде». (И. Иеремиас «Богословие Нового Завета»). |
| Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения ( Ин.5:25, 28–29 ). Воскресение мертвых – это часть предвечного Божия совета о мире и человеке. Об этом Спаситель благовествует: Воля же пославшего Меня есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день ( Ин.6:39 ; ср. Ин.6:40, 44, 10:28, 12:49–50 ). Впрочем, и задолго до последнего дня, еще во время Своей жизни на земле, Господь воскрешает Лазаря, дочь Иаира и сына Наинской вдовицы, показывая тем, что Он хочет и может воскрешать мертвых. Более того, Спаситель отчасти раскрывает нам тайну жизни воскресших из мертвых, благовествуя: Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения ( Лк.20:35–36 ; Мф.22:30 ; Мк.12:25 ). Силой своей вечной значимости и несопоставимой важности Воскресение Владыки Христа стало фундаментом, на котором созидается жизнь всех христиан вообще и каждого христианина в частности. Цель человеческой жизни на земле – стяжать вечную жизнь, победив смерть жизнью в Богочеловеческом Теле Церкви воскресшего Господа через святые таинства и святые добродетели. Воскресение Христово, а благодаря ему и вслед за ним и воскресение всех людей – это то, что делает Евангелие Евангелием. Поэтому проповедовать Евангелие есть не что иное, как проповедовать воскресение через победу над грехом и смертью (ср. Деян.17:18, 32, 23:6 ). Евангелие без воскресения не имело бы права называться Евангелием=Благовестием, ведь главная горечь жизни – смерть – осталась бы в душе и теле человечества, лишая жизнь всякого смысла. Если Евангелие Христово не есть Евангелие Воскресения, если вера в него не уготовляет людям воскресение из мертвых и вечную жизнь, то оно ненужно и бесполезно, и его нужно отвергнуть как иллюзию. Ведь если Христос не воскрес – тщетна вера наша, тщетна наша жизнь, тщетна вселенная, тщетна совесть, тщетен ум, тщетен разум, тщетны все миры, тщетно всё, ибо грех остался бы тогда непобежденным, а вместе с ним – и самый большой враг, самое большое мучение человека и человечества: смерть ( 1Кор.15:14, 17, 26 ). Без Христова Воскресения как основы морали – невозможна новозаветная нравственность, невозможна новая жизнь во Христе и по Христу; и не только невозможна, но и бессмысленна, ибо если нет воскресения – то нет и бессмертия, нет и вечной жизни; в этом случае самой естественной и логичной моралью будет: Станем есть и пить, ибо завтра умрем (см. 1Кор.15:30–32 ). Всеистинно благовестие святого Дамаскина: «Если нет воскресения, то чем тогда отличаемся мы от неразумных животных? Если нет воскресения, то нам следует считать счастливыми полевых зверей, проводящих жизнь беззаботную. Если нет воскресения, то нет ни Бога, ни Промысла». |
| Ибо всяк, аще призовет имя Господне, спасется ( Рим.10:13 ). Посмотрим на Того, Кто оставил нам образ, да последуем стопам Его ( 1Пет.2.21 ), – если только желаем спастись, войти в Царство Его, получить жизнь вечную. Возведенный Духом в пустыню, чтобы искуситься от дьявола и победить его постом и молитвою, Господь наш провел сорок дней и ночей без пищи, будучи не иным чем занят, как молитвою. Хотя в Писании указана малейшая часть Его деяний (Ср. Ин.21:25 ), однако ж не однажды упоминается, как Он утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился ( Мк.1:35 ); то сказано еще: взошел Он на гору, и пробыл всю ночь в молитве к Богу ( Лк.6:12 ). И преображение Его было на горе, когда Он молился, и сущие с Ним бяху отягчени сном ( Лк.9:32 ). И тогда, когда душа Его скорбела смертельно, и Он, будучи в подвиге, падал на лице Свое – с воплем крепким и со слезами принес Свои молитвы ( Евр.5:7 ). Хотя и Божий Он Сын, но имел великое благоговение к Богу; потому и, будучи пригвожден ко Кресту, молился: Отче! отпусти им. Отче! в руце Твои предаю дух Мой ( Лк.23:34, 46 ). Итак, как говорил Он ученикам Своим: научитесь от Меня ( Мф.11:29 ), то наученные – вси бяху, – как сказано, – терпяще единодушно в молитве и молении ( Деян.1:14 ). Не напрасно же Писание убеждает нас: в молитве терпите, бодрствующе в ней со благодарением ( Кол.4:2 ). Непрестанно молитеся; о всем благодарите: сия бо есть воля Божия (Фес.5:17). Как шествующие в землю обетованную питались манною, так и грядущие к вечному блаженству, укрепляют сердца свои молитвою к Богу. О тех сказано: хлеб ангельский яде человек ( Пс.77:25 ); но чем бесплотные силы укрепляют себя, как не Божиим славословием? И души живут и не умирают только молением – прошением, благодарением. Молитва благоговейная отстраняет душу от всего земного, делает человека высшим страстей мира сего: врага ли увидит он после молитвы, уже не смотрит на него как на врага; красивую ли женщину, не соблазняется при виде ее. Пламень, возженный молитвою, не допускает до сердца никакую греховную мысль. |
| Вот кто наш супостат и враг: все духи зла, спадшие с неба. И мы, христиане, как могли бы мы выстоять в этой борьбе, если бы не имели Божия всеоружия и не были бы сильны и непобедимы Христом Богом, Который – в нас и посреди нас, то есть здесь, в Церкви, со всеми Своими Божественными силами? Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу ( 2Кор.10:3–5 ). И во всем этом побеждаем мы Владыкой Христом, по всеистинному благовестию всепобедного Апостола: Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, на Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас ( Рим.8:38–39, 37 ). Только перед живым Богом и Владыкой Христом сатана и все его ангелы немощны и бессильны (см. Мф.8:29–32 ; Мк.5:12–13, 1:27 ; Лк.4:36 ). Наш деннонощный подвиг: бодрствовать и не давать места диаволу (ср. Еф.4:27 ). А место диаволу мы даем, если уделяем место греху, ибо через грех диавол и входит в нашу душу. Если же по небрежению и нерадению над собой либо по пристрастию ко грехам мы отводим место многим грехам и страстям, то постепенно на престоле нашего сердца они воцарят сатану ( Откр.2:13 ). Лишь от Бога, живущего в нас через святые таинства и святые добродетели, диавол убегает. Посему надлежит нам постоянно бороться против всего диавольского воинства, то есть против всех грехов и страстей, – и он побежит [и] от нас, от нашего всеоружия Божия. Всегда – и днем, и ночью – каждый христианин должен содержать и исполнять евангельскую заповедь: Покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас ( Иак.4:7 ). А вкупе с ней – еще и следующие Божественные заповеди: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. |
| есть критический догмат современных либеральных исследователей. Уверенность в его незыблемости есть исходная точка большей части либеральных решений синоптической проблемы в наше время. Поэтому и была несочувственно принята в науке гипотеза Прамарка (по-немецки: Urmarkus), т.е. первой редакции нашего Мк., которая лежала в основании не только наших Мф. и Лк., но и нашего Мк. Гипотеза Прамарка имеет за себя непререкаемые основания. Дело в том, что в Мк. нашли место четыре отрывка, которых мы не имеем ни в Мф., ни в Лк. Эти отрывки следующие: Мк.4:26–29 (притча о произрастающем семени), Мк.7:32–37 (исцеление глухого косноязычного), 8:22–26 (исцеление Вифсаидского слепца), Мк.14:51–52 (нагой юноша в Гефсимании), ср. еще Мк.12:32–34 (заключение беседы Иисуса с книжником о первой заповеди). Кроме того, есть случаи, когда мы наблюдаем в отрывках, встречающихся у всех трех синоптиков, согласное отступление Мф. и Лк. от той формы, какая представлена в Мк. Достаточно напомнить вышеприведенный пример притчи о злых виноградарях. Гипотеза Прамарка давала бы удовлетворительное объяснение этих фактов. Ее принятие выразилось в убеждении, что Прамарк, или первая редакция Мк., положенная в основание Мф. и Лк., не имел указанных выше отрывков и в параллельных местах был редактирован так, как об этом свидетельствует взаимное согласие Мф. и Лк. Однако гипотеза Прамарка в науке не удержалась. Основания, на которых она утверждается, разбиваются по одиночке. Факты, не подлежащие сомнению и потому не допускающие отрицания, получают другое объяснение. Так, например, в случаях указанного совпадения Мф. и Лк. в общесиноптических отрывках иногда, с немалой вероятностью, допускается независимое исправление первым и третьим евангелистами неточного языка Мк. Если Ирод в Мк. Мк.6:14 назван царем, а в Мф. 14:1 =Лк. Мк.9:7 – тетрархом, то это совпадение Мф. и Лк. объясняется не наличностью Прамарка, а тем, что Ирод-Антипа носил титул тетрарха, и только в просторечии его называли царем. Мф. и Лк., независимо друг от друга исправляя Мк., дают не более как официальный титул Ирода. |
| Евангельские повествования о распятии и погребении Иисуса ( Мф. 27:32–66 ; Мк. 15:21–47 ; Лк. 23:26–56 ; Ин. 19 :16в-42) в существенном согласны между собою и взаимно друг друга дополняют. Мы можем ограничиться здесь указанием основных вех. Как уже отмечалось, крестный путь вел Иисуса за город (ср. Ин. 19:17–20 ; Евр. 13: 11–12 ). Случайный прохожий, возвращавшийся с поля, Симон Киринеянин ( Мф. 27:32 ; Лк. 23 и, особенно, Мк. 15:21 ), сыновья которого, Руф ( Римл. 16:13 ), а может быть, и Александр, были известны в пятидесятые годы в Римской Церкви, – донес до места распятия крест, под тяжестью которого Иисус изнемог. Все Евангелисты согласно свидетельствуют, что Иисус был распят между двумя преступниками. Из Лк. (23в контексте) можно вывести, что их привели на Голгофу одновременно с Иисусом. На крестном пути Иисуса сопровождал плач иерусалимских женщин ( Лк. 23:27–31 ). Иисус обратился к ним с словом учения. Он сказал им о тех страданиях, которые их ждут. Он привел то же пророчество Осии (10:8), которое, в конце апостольского века, Тайнозритель применил к последним, временам (Апк. 6:16). Но, обращаясь к иерусалимским женщинам, Иисус думал, вероятно, не столько об эсхатологическом свершении, сколько о разрушении Иерусалима. Когда пришли на Голгофу, Иисусу предложили болеутоляющий напиток, который у двух Евангелистов, упоминающих его ( Мф. 27:34 ; Мк. 15:23 ), называется по-разному. Однако, оба свидетеля согласны в том, что Иисус отказался его принять: надо думать потому, что хотел умереть в полном сознании. Когда Иисус был распят, римские солдаты, стоявшие на страже, разделили между собою Его одежду. Согласное свидетельство синоптиков о метании жребия уточняется в Ин. (19:23–24). Четыре солдата поровну разделили между собою одежду Иисуса и метали жребий только о его нешвеном хитоне. Как суд над Иисусом – у первосвященников и у Пилата, – так и Его распятие сопровождалось поношением. Поносили его члены синедриона, которые, в своей ненависти, провожали Его до Голгофы ( Лк. 23 :35в. и паралл.). Поносили Его солдаты ( Лк. 23:36–37 ; ср. Мф. 27:46–49 ; Мк. 15:33–36 ). Поносил Его и один из распятых с Ним разбойников. Общее указание Мф. (27:44) и Мк. (15:32в) конкретизируется в Лк. (23:39–43). Один поносил, другой обратился и услышал от Господа обетование спасения. Что касается народа, то Мф. (27:39–40) и Мк. (15:29–30) свидетельствуют о злословии случайных прохожих (слав. мимоходящии), которые, как таковые, отличаются от первосвященников. В Лк. речь идет не столько о злословии толпы, сколько о ея безучастном любопытстве (23:35а), которое в конце концов сменилось волнением (ст. 48). |
| Но Господь Иисус не ограничивается опровержением лжи. Он свидетельствует об истине. Иисус предостерегает против хулы на Святого Духа. Все грехи и хуления будут прощены, только хула на Духа Святого влечет за собой вечное осуждение (ст. 28–29). И евангелист поясняет (русский курсив правильно восполняет подразумевающееся в подлиннике): «Сие сказал, потому что говорили: в Нем нечистый дух» (ст. 30). Смысл – бесспорный: книжники приписывали Веельзевулу дела Христовы, совершенные силой Духа Святого. Положительное свидетельство связано с грозным предостережением. Горе тому, кто сознательно добро называет злом, кто действия силы Божественной порочит как действия силы нечистой. Таковому прощения нет. Противоположение раскрывается во всей полноте. С одной стороны – Иисус и Его ученики; с другой стороны – представители официальной религии, иерусалимские книжники. С одной стороны – сила Божественная; с другой стороны – сознательное смешение силы Божественной с силой бесовской. Явление в чудесах Христовых силы Св. Духа, действующей в Иисусе, имеет и тут значение прикровенного Богоявления. Сын Человеческий, Жених, изгнание бесов силой Духа Святого, – каждый новый эпизод вносит новую черту, но существо Являемого прямо не указывается. Однако и то, что дано, уже допускает некоторые догматические выводы. Богочеловеческий образ Иисуса Христа дан в четверице Евангелий. Все евангелисты именуют Его Сыном Божиим. Предвечное рождение указано в Ин. Синоптики делают ударение на рождении от Девы. Это касается, собственно, Мф. и Лк., т.к. у Марка повествования о Рождестве мы не имеем. Но и Мк., делая ударение на Божественном достоинстве Иисуса Христа, говорит о Нем не как о предвечном Сыне, а останавливает внимание на действовании в Нем Духа Святого. Сопоставление Мк. 3:28–29 с параллельными местами ( Мф. 12:31–32 =Лк. Мк.12:10 ) оттеняет эту особенность синоптического богословия особенно отчетливо. Во Христе надо различать Его человеческое естество и являющуюся в Нем Божественную силу. Допускает прощение грех против человека – даже в лице Иисуса Христа. Не допускает прощения поругание в Нем силы Божественной. Если учение о Божественном достоинстве предвечного Сына у синоптиков встречается только в виде отдельных намеков (Мф. Мк.11:27 =Лк. Мк.10:22 ; ср. еще Мк. Мк.1:11 в предложенном толковании и парал.) и всё ударение лежит на действовании в Иисусе силы Духа Св., то ее начало, естественно связывается с Крещением, а у Матфея и Луки – с бессеменным зачатием. Так четверица Евангелий взаимно восполняют друг друга. Мк.4:1–34 |
| Отсюда ясно: чудеса – не просто добавка, довесок к мессианскому делу Иисуса, но одна из важнейших его частей. Они свидетельствуют о наступлении эры спасения, в которую, согласно ветхозаветному пророчеству ( Ис.35:3–6 ), исчезнут болезни и горести, а освобождение от греха станет реальностью. Другие места в Евангелиях также доносят до нас собственное свидетельство Иисуса о его способности к исцелениям и экзор-цизму. Например, Матфей и Лука передают ответ Иисуса тем, кто выдвигал против него обвинение, что способность изгонять бесов дана ему Вельзевулом (=Сатаной): «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою; как же устоит царство его?.. Если же я Духом Божьим изгоняют бесов, то, конечно, пришло к вам Царство Божие» ( Мф.12:26, 28 ; ср. Лк.11:18, 20 ). Есть и такое высказывание из особого материала Луки: «Пойдите, скажите этой лисице [т.е. Ироду]: «Вот, я изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра»» ( Лк.13:32 ). Аналогичным образом, когда Иисус посылает на миссию учеников, он заповедует им исцелять больных и изгонять бесов ( Мк.3:15 ; Лк.10:9 ). Это явно можно рассматривать как одно из подтверждений тому, что он сам совершал подобные вещи. Не надо думать, однако, что канонические Евангелия преувеличивают значение чудес. Хотя Матфей и Лука иногда, используя Марка, усиливают чудесный элемент, их не интересуют просто чудеса ради чудес. Никто из них не воспроизводит, например, два поразительных Марковых рассказа о чудесах: исцеление глухого косноязычного ( Мк.7:31–37 ) и возвращение зрения слепому ( Мк.8:22–26 ). Если евангелисты действительно, как некоторые предполагают, выдумывали рассказы о чудесах, странно, что они проглядели столько возможностей, где благочестивое воображение могло приукрасить повествование. Напротив, иногда евангельский рассказ излагает суть событий столь сухо и без прикрас, что читатель даже не может быть уверен, имеется ли в виду чудо. Один из примеров – спасение Иисуса от разъяренной толпы в Лк.4:30 . Одним словом, в отличие от поздних апокрифов, канонические Евангелия рассказывают не о чудотворце, который стремится сотворить как можно больше чудес, но о том, кто отказывается совершать деяния силы просто ради зрелища ( Мф.12:38–39 ; Мк.8:11–12 ; Лк.11:29:23:8–9 ). Более того, согласно синоптикам, Иисус часто просил исцеленных никому ничего не рассказывать (например, Мф.9:30 ; Мк.5:43:7:36 ; Лк.5:14 ). |
| Воспринять и усвоить это слово Божие, взрастить семя царства Божия, приобрести эту драгоценную жемчужину ( Мф.13:23 ; Мф.13:45–46 ) – отселе становится главной заботой человека. Достигается это высочайшее благо не вдруг и не сразу, потому что царство Божие приходит не с внешним величием ( Лк.17:20 ) и не насильственным образом ( Лк.9:55 ), а приобретается тяжелыми усилиями, трудом – медленно и постепенно ( Мф.11:12 ), так что обычному человеческому взору оно сначала даже незаметно ( Лк.17:21 ). Малое и неприметное, подобно зерну горчичному ( Мф.13:31–32 ), царство Божие тем не менее имеет возрасти в большое дерево, под которым найдут приют люди всех стран и народов ( Лк.13:29 ); малая закваска, положенная в тесто, имеет оквасить, преобразовать всю жизнь человечества ( Мф.13:33 ). Возвещаемое сначала избранному народу Божию, овцам дома Израилева ( Мф.10:5–7 ), оно отнимется у них, отвергших краеугольвый камень этого царства и дастся иному народу, „овцам иного стада“ ( Мф.21:42–43 ср. Ин.10:16 ). Слово о царстве Божием пройдет по всему миру ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ) и всюду произведет суд, подобно мечу разделив человечество на сынов царства и сынов лукавого ( Мф.10:34–36 ср. Мф.13:38 ). Правда, это разделение не полное, не всецелое. В мире – этом поле Божием растут в сем веке вместе пшеница и плевелы; мир постепенно созревает для жатвы последнего суда Божия, имеющего наступить при кончине мира ( Мф.13:39 ). Таково в общих чертах учение Иисуса Христа о царстве Божием, завершение и полноту которого открывает второе пришествие Христа. Мысль о некотором периоде времени, имеющем пройти до этого пришествия, хотя прямо и не высказывается в изложенном учении, но более или менее ясно предполагается и подразумевается. Она подразумевается и в указании объема царствия Божия, имеющего обнять весь мир, и в учении о способах его распространения путем слова, призывающего к истине, но не влекущего к ней насильно; она предполагается и в учении о постепенном росте, развитии царства Божия, подобном развитию семени. |
| Почему Матфей и Лука передают слова Господа, что грех против Сына Человеческого отпустится, а против Духа Святого не отпустится ( Мф.12:32 ; Лк.12:10 ), тогда как Господь говорил о Духе Святом «что от Моего возьмёт и возвестит вам» ( Ин.16:14 )? Разъяснение Хула на Сына Человеческого по неведению, побуждённому страданиями осуждённого человечества Господа 4 , сказал [Он] через покаяние отпускается. На Духа же Святого[хулу], то есть или на само божество (θετητα), согласно [сказанному] «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), или на существо (οσαν) 5 животворящего Духа после показанных богоприличных знамений и чудес, справедливо называет недостойной прощения, как уже не по неведению [совершенную]. Ведь показана была им на опыте сила Его, и через Ветхий [Завет] открыто [было] знание о Духе. Трудно, если вообще возможно покаяние[для] добровольно и сознательно творящих нечестие, делающих [это] богоборческой волей. Как и у Иеремии написано: «Переменит ли эфиоплянин кожу свою и рысь пятна свои?» ( Иер.13:23 ). Таковых Богослов назвал согрешающими к смерти ( Ин.5:16 ). А то, что ни в настоящем веке, ни в будущем [этот грех не] отпустится (ср. Мф.12:32 ), означает, что некие из согрешающих теперь уже получают прощение через воспринявших власть связывать и разрешать (ср. Мф.18:18 ), иные же в будущем, как «от помышлений, обвиняющих или оправдывающих» ( Рим.2:15 ) возобладавшее решение (ψφον) Судья дарует соделавшим достойное этого (ср. Откр.2:17 ). Недоумение X Почему Матфей повествует, что начальник синагоги рассказывает Христу о своей дочери, как об умершей ( Мф.9:18 ) 6 , Марк же и Лука – как о находящейся в опасности ( Мк.5:23 ; Лк.8:42 )? [И почему] Матфей говорит, что Христос прежде исцеления ублажает за веру [кровоточивую] ( Мф.9:20 ), Марк же и Лука – что [она] была исцелена через прикосновение, ублажена же была после ( Мк. 5:29 ; Лк.8:41 )? Разъяснение Следует знать, что не одно, а разные знамения записали евангелисты. Первый [начальник, изложенный] у Матфея, был просто народный старейшина, поэтому и свирельщиков для траура использовал ( Мф.9:23 ), что не свойственно [религиозным] иудеям. Тот же, который у Луки и Марка, – начальник синагоги по имени Иаир. И в первом случае [Христос] лишь коснувшись руки воздвиг [её], во втором же, и сказав [слова], восставил девушку. |
|
|
