| Что касается «созидания» различного рода «чинов», проектируемых А. В. Карташевым , то я в принципе до известной степени с ним, пожалуй, более или менее согласен. Но только речь о них к настоящему случаю не подходит... Живут среди нас, скажем, иноверцы. Ведут себя добропорядочно, не обижают других, уважают их, помогают друг другу... Не принимают христианства, быть может, потому, что миссионеры не убедили их, как следовало бы, в несравненной высоте Христова учения... Но к христианству эти иноверцы относятся с уважением, не издеваются над ним... Они умирают... Здесь, конечно, могла бы возникнуть мысль у тех или иных людей о «создании» чина в роде проектируемого А. В. Карташевым . Почему бы не помолиться особым чином и о «слепцах духовных»..? О «врагах» наших излишне уже и говорить ввиду Мф. 5:44 ... Все это так... Но только, – повторяю, – к настоящему случаю с Толстым все подобные рассуждения, предположения..., подсказываемые тому или иному человеку самыми добрыми его чувствами, касательства не имеют и не могут иметь. Господь сказал: «Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам» ( Мф. 12:31 )... «Если... кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф. 12:32 ). «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили» ( Мк. 3:28 ). «Но кто будет хулить Духа Святого, – тому не будет прощения вовек; но подлежит он вечному осуждению» ( Мк. 3:29 ; ср. Лк. 12:10 )... Апостол Иоанн Богослов говорит: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть, согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Ин. 5:16 )... Не новые какие-либо «чины»... невольно приходят в голову, когда думаю о графе Толстом, а только что приведенные слова из Священного Писания ... «Хула на Духа Святого»... «Милосердия не бывает, – говорит св. Иларий, – когда Бог отрицается во Христе»... «Дух Святый вам», т. е., фарисеям, «известен, – говорит св. Иоанн Златоуст , толкуя слова Господни, – а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину»... По словам св. Афанасия Великого , те, кто «хулят Духа Святого, т. е. божество Христово, и говорят, что силою Веельзевула Он изгоняет бесов, тем не простится»... «Фарисеи вооружились против яснейшего откровения божественного Св. Духа, – рассуждает еп. Михаил, – как Он», т. е., Св. Дух, «являл Себя во Христе изгнанием бесов», и оказались «в открытой вражде против сего Духа до такой степени, что видимые действия Его приписывали... сатане»... (см. «Творения св... И. Златоуста в русск. перводе.» – изд. СПБ. Д. Акад., т. 7, СПБ. 1901 г., – толков. на св. Ев. Мф.; см. «Толковое Евангелие» еп. Михаила, – кн. 1-я: толков. Ев. Мф.; кн. 2-я: толков. Ев. Мрк. и Лук...; см. «Толковую Библию » – при журн. «Странник», – т. 8-й, – СПБ. 1911 г.: «Ев. от Мф.» и мн. др.). |
| Преображение Господне Особое место среди чудес Иисуса Христа занимает Преображение – когда «взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» ( Мф.17:1–5 ; ср.: Мк.9:1–7 ; Лк.9:28–35 ). Преображение Господне. Икона. Россия. Конец 15 века Благодаря этому чуду ученикам Христа было явлено Его Божество, скрытое под завесой человеческой плоти. Была особым, видимым образом явлена слава Божия, пребывающая в Иисусе. Был явлен свет, которым Иисус обладает по Своей Божественной природе 32 . По учению святителя Григория Паламы (XIV в.), свет, который созерцали ученики на горе Преображения, не был обычным физическим светом: это было особое действие Божие, через которое Бог являет Свое присутствие. Божественный свет изменяет и преображает человека, «и созерцавшие его видели его не просто чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа» 33 . Притчи Иисуса Христа Иисус предстает в Евангелиях как Учитель – странствующий проповедник, переходящий из одного города в другой и говорящий людям о Царствии Божием. В Своей речи Иисус часто прибегал к образам, сравнениям, заимствованным из повседневной жизни или из мира природы. Его речь была яркой, красочной, поэтичной. Многие Его поучения имеют форму притч – кратких рассказов, в которых при помощи метафоры (сравнения) передаются те или иные духовно-нравственные истины. Евангелия содержат более тридцати таких притч. Использование притчи в качестве основной формы передачи духовно-нравственных истин было настолько характерным для Иисуса, что евангелисты специально отмечали: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им» ( Мф.13:34 ); «И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им...» ( Мк.4:33–34 ). Когда Иисус переставал говорить притчами, это даже вызывало удивление: «Вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой» ( Ин.16:29 ). |
| Священник, конечно, знает слова Христа, приводимый у трех евангелистов: «Кто будет хулить Духа Святого, —596— тому не будет прощения во веки, но подлежит он вечному осуждению» ( Мк.3:29 . Ср. Мф.11:30–32 и Лк.11:9–10 ). Священник не может забыть указание прощальной беседы Спасителя с учениками: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха, а теперь не имеют извинения во грехе свем» ( Ин.15:22 ). В книге пророка Иеремии находится указание, что великие беззакония людей могут вести к тому, что Бог отвергает их от Своего лица. Относительно таких людей пророку было сказано. «Ты же не проси за этот народ и не возноси за них молитвы и прошения и не ходатайствуй передо Мной, ибо Я не услышу тебя» ( Иер.7:15–16 ). – Очевидно, возможны случаи, когда молитва человека за других является бесплодной. Утверждая, что в Евангелии заповедано: «молитесь за враги ваша», священник поясняет: «а не сказано – за каких: личных ли или общественных». Если к слову враги присоединяется слово ваши, то этими понятие врага ограничивается отношением его к моей личности, но как при таком сочетании слов вывести отсюда понятие врага общественного, да и что значит в этом случае враг общественный? – остается совершенно неясными. Во всяком случае из слов о молитве за врагов вовсе не видно, чтобы Спаситель заповедовал нам молиться за людей умерших сознательными врагами не нас лично, а Его Самого. Когда первые христиане в лице мученика Стефана просили не поставить своим гонителям в грех лишение их жизни, то они имели в виду этот факт, как зло наносимое ими лично, а вовсе не отвержение гонителями Самого Христа, которые уже умерли. Спаситель в Своей молитве за распинающих ясно указали ее основание в том, что они были исполнителями чужой воли и не сознавали, что делали. Переходя к гр. Толстому, приходиться сказать, что ни сам священник, и никто другой не считает его своим личным врагом, и центр вопроса не в этом. Все соображения о молитве за личных врагов в отношении цер- —597— ковного погребения Толстого не могут решать данного вопроса. |
| Ответ Иоанна был, конечно, известен иудеям. Он был дан не столько словом, сколько делом. Святая жизнь Иоанна и, вообще, вся его деятельность свидетельствовали о том, что он был послан от Бога. Но этот посланник Божий свидетельствовал об Иисусе Христе как об Агнце Божием, «Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Отсюда было видно, какой властью Христос «это» делает и кто дал Ему эту власть: она получена была не от людей, не от первосвященников, книжников, старейшин, а от Самого Бога. Поэтому вопрос Христа, предложенный в таком виде, привел начальников храма в затруднение. Обстоятельство, что они διελογζοντο παρ´ ατος – «рассуждали между собою», показывает, что они дали ответ на вопрос Христа не сразу. Они подошли к Нему в то время, когда Он учил, и предложили Ему вопрос о власти публично. Он, со Своей стороны, предложил им вопрос также публично. После этого они отошли от Него и начали совещаться, подобно тому, как совещаются между собой разные политические партии. Ничего этого не было бы нужно, если бы Спаситель не был окружен народом. Во время их совещания Спаситель, как нужно предполагать, продолжал говорить с народом. Предметом совещания начальников был вопрос: с небес ли крещение Иоанна? Под крещением здесь подразумевается вообще вся его деятельность и посольство. Они называются здесь по главному признаку его деятельности и проповеди – крещению. Мф.21:26 . а если сказать: от человеков, – боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка. (Ср. Мк.11:32 ; Лк.20:6 ). После слов «от человеков» здесь предполагают так называемый «апосиопесис» – неполную речь, или умолчание, употреблявшееся ради краткости. Полная речь была бы такова: «если скажем: крещение Иоанна было от человеков, то «весь народ побьет нас камнями» (Лука), и мы боимся народа». Страх этот отчасти был напрасен, потому что народ едва ли осмелился бы поднять руку на людей, находившихся под защитой римлян. Но, с другой стороны, и иной оборот при восточной вспыльчивости и быстрой раздражительности был возможен. |
| Вместо «кто любит более» – «если кто не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей» и прочее. Объясняли выражения обоих евангелистов в том смысле, что здесь говорится о большей любви к Спасителю и вообще, и когда того требуют обстоятельства; например, когда с заповедями Его не согласны ближайшие родственники, когда любовь к ним потребовала бы нарушения этих заповедей. Или любовь ко Христу должна отличаться такой силой, что любовь к отцу, матери и другим должна казаться в сравнении с любовью ко Христу неприязнью. Нужно заметить, что слова эти напоминают Втор.33:9 , где Левий «говорит об отце своем и матери своей: «я на них не смотрю», и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает; ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают»; и Исх.32:26–29 , где говорится об избиении израильтян после устройства золотого тельца, когда каждый убивал брата своего, друга, ближнего своего. Таким образом, и в Ветхом Завете нет недостатка в примерах, когда исполнение заповедей Господних требовало ненависти и даже убийств близких людей. Но нельзя, конечно, думать, что Христос внушает Своими словами какую бы то ни было ненависть к близким и что эта заповедь Его отличается какой бы то ни было черствостью. В жизни совсем не безызвестны случаи, когда любовь, например, к друзьям превышает любовь к самым близким родственникам. Слова Спасителя указывают на божественное и возвышенное самосознание Сына Человеческого, и никто, по здравом рассуждении, не может сказать, что Он требовал здесь чего-либо превышающего человеческие силы, безнравственного или незакономерного. Мф.10:38 . и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23, 14:27 ). Реальный смысл этого изречения вполне понятен. Следовать за Христом, значит прежде всего взять крест. Здесь в первый раз в Евангелии Матфея буквальная речь о кресте. Спаситель Сам уже нес в то время этот крест втайне. Несение креста другими предполагается добровольным. Буквально понимать это выражение нет никакой надобности. |
| Крестным ходом с хоругвями, иконами в преднесении креста – как поругания от врагов Христовых и славы нашей, мы, православные христиане, и выполняем повеление апостола, выходя из храмов и обходя веси и города со знаменами победы Христа Спасителя над диаволом и его слугами. Что было в древности установлено Самим Господом, то свято и ненарушимо соблюдается в Церкви Православной. Как в древности народ еврейский, которому вверена была величайшая святыня кивота завета Господня, призывая помощь свыше, в важнейших случаях совершал торжественные процессии с ковчегом Господним ( Нав. 3:9–17; 6:5–19 ; 1Пар. 16:1 ), так и ныне христиане совершают свои крестные ходы не только в особые праздничные дни, но и во всяких особенно важных обстоятельствах общественно-религиозной жизни, во дни бедствий и посещения грозного гнева Божия, каковы: война, голод, болезни моровые, засухи, ненастье, неурожай н т. п. Начало крестных ходов, как прообраз, указано еще ветхозаветной Церковью: Нав. 3:3 . «И дали народу повеление, говоря: когда увидите ковчег завета Господа Бога вашего и священников (наших и) левитов, несущих его, то и вы двиньтесь с места своего и идите за ним.» Прообразы крестных ходов наших совершали также благочестивые цари: Давид ( 2Цар. 6:1–3 ; 1Пар. 13:1–7; 15:29 ) и Соломон ( 3Цар. 8:1–5 ; 2Пар. 5:2, 6 ). В Новом Завете установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос: Ин. 19:16 . «Тогда наконец он (Пилат) предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели.» Ин. 19:17 . «И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа.» Продолжателем этого божественного установления был Симон Киринейский: Мф. 27:32 . «Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его. Ср.: Мк. 15:21 ; Лк. 23:26 .» На крестоношение указывает и апостол, когда говорит: Евр. 13:13 . «Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание.» Нынешние крестные ходы ясно изображают нам самый первоначальный ход к Голгофе ( Ин. 19:16–18 ). Как там Симон Киринейский впереди всех нес крест, ему следовали Сам Иисус Христос и Матерь Его и с Нею шествовали многие от святых и ученики Христовы, апостол, которого любил Иисус, жены мироносицы и многие из уверовавших, – так и у нас в преднесении креста несут хоругви и образа с изображением Спасителя нашего, Божией Матери, учеников Христовых – апостолов и многих других святых угодников Божиих. Разница только в том, что тогда Господа и святых окружали еще и неуверовавшие иудеи – распинатели Христа, а теперь шествуют одни верующие христиане. 39. О кресте Христовом |
| Мк. 14:33–34 ) и холодное равнодушие даже со стороны ближайших родственников ( Мк. 6:2–6 ср. Лк. 4:23 , ср. Мф. 13:54–58 , Ин. 7: 5 ), – все это было знакомо Ему наравне с другими людьми, и все это по отношению лично к Нему покрывалось ещё исключительным подвигом Его непрерывного мученичества. В ответ на свои заботы о религиозном просвещении людей Он встретил злобную ненависть со стороны обличаемых Им невежд и даже прямые покушения на Его жизнь со стороны многочисленных изуверов ( Ин. 5:16, 7:19, 11:53 ; Лк. 4:23–30 ; Мф. 12:14 , ср. Мк. 3:6 ), и перенёс действительное осуждение Его на позорную смерть, и пережил возмутительное глумление даже над самым позором крестной смерти Его ( Мф. 27:33–43 , Мк. 15:29–32 , Лк. 23:35–37 ). Между тем и физические лишения, и нравственные страдания, и незаслуженные гонения от сильных врагов, и самая смерть на кресте выпали на долю Его многострадальной жизни не по какому-нибудь роковому стечению случайных обстоятельств, т.е. не потому, что какая-нибудь злая судьба, вопреки Его собственным помышлениям и желаниям, сделала Его несчастным неудачником в жизни. На самом деле Он имел в своём распоряжении самое могущественное средство, чтобы приобрести Себе рабское поклонение людей, потому что Он мог кормить людей и мог спасать их от всяких несчастий; и люди Его народа, несомненно, были бы весьма рады увидеть Его на царском престоле Его знаменитого предка. Но Он сам отверг это желание людей ( Ин. 6:15 ) и Сам не пожелал сделаться властелином мира ( Мф 4:8–10 , ср. Лк. 4:5–8 ); потому что над преходящими рядами земных человеческих царств Он ясно видел вечное Божие царство и желал только одного, чтобы в людях оправдалась истина этого царства ( Мф. 6:33 ). Люди же на самом деле вовсе не знали этого царства и совсем не искали правды его – в этом именно и заключается вся тайна глубоких человеческих страданий И. Христа. До начала евангельской проповеди люди вовсе не знали о том, что такое Божие царство, и где оно находится, и когда оно откроется, и как оно откроется. |
| кодексов А, С, D, Θ к ст. 24 прибавляет слова, переведенные по-русски: «надеющимся на богатство» («как трудно надеющимся на богатство войти в Царство Божие»). Эти слова, отсутствующие в кодексах и В, большая часть исследователей считает позднейшей вставкой. Но эта вставка – пусть так – правильно толкует ответ Иисуса: зло не богатство, как таковое, а прилепление к нему. Образному и красочному языку Иисуса краткая форма более соответствует. И не тут разрешение трудности. Условием стяжания Царства Божия Иисус ставит отречение от мирских ценностей. Отречение бесконечно трудно – до невозможности. И, тем не менее, выход есть: «Человекам это невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу». Само отречение от мира есть дело Божие. Отречение – ради вхождения в Царство, но и до наступления Царства в грядущем веке отрекшимся от ценностей мира Господь обещает предвосхищение Царства – уже теперь, «во время сие, среди гонений». Заслуживает внимания, что в тексте Мк. Мк.10:29 слово «жену» (γυνακα) из древнейших рукописей встречается только в кодексах А и С. Сказанное Иисусом относится к ученикам (ст. 28–30). Явление Царства, требующее отречения, будет связано с общей переоценкой ценностей (ст. 31). Но ударение – не на погибающих, а на имеющих наследовать спасение. В ст. 32 обстановка опять меняется. Господь с учениками восходит в Иерусалим. Глагол αναβανω (восхожу) обычно употребляется для обозначения пути в Иерусалим. Он отвечает высоте Иерусалима над уровнем моря. Ст. 32 дает очень яркий образ. Путь – на страсти, как это и будет лишний раз подчеркнуто. Иисус идет бестрепетно; за Ним еле поспевают в смущении и страхе Его ученики. Он подзывает Двенадцать. Не вытекает ли отсюда, что с Иисусом были не только Двенадцать, но и другие? Прямо это не сказано, но из сопоставления с Лк. должно быть признано вероятным (ср. Лк. Мк.8:1–3 ; Мк.10:1 и сл.). Двенадцать опять выделяются. И Господь им снова говорит о предстоящих – теперь уже в ближайшем будущем – Его страстях и Воскресении (ст. 32–34). Предсказание уточняется. О предании язычникам Он до этого времени еще не говорил. Предсказание страстей вызывает просьбу сынов Зеведеевых о предоставлении им почетных мест в Царстве Божием (ст. 35–37), – в Мк. сказано: «в славе Твоей» (ст. 37); но образ славы, возвращающий нас к 8:38 и к рассказу о Преображении, естественно понимать в смысле Царства Божия. Это понимание оправдывается параллельным местом (Мф. Мк.20:21 ). |
| Иисус не только исцелял, но также проповедовал и учил. Некоторые части «Нагорной проповеди» ( Мф.5–7 ) и собрание притчей у Матфея ( Мф.13 ) отражают то, что запомнили его ученики из проповедей данного периода. Иисус не только говорил о духовной природе Царства Божьего, но и объяснял: в День Суда для каждого человека решающим окажется его взаимоотношение с ним, Иисусом ( Мф.7:21–23 ; Мк.10:29 ; ср. Мф.25:31–46 ). Здесь нет места подробнее обсуждать рост влияния Иисуса во время второго года его служения. С помощью синопсиса, где синоптические повествования удобно помещены в три параллельные колонки, любой человек может составить общее впечатление о степени Иисусова влияния. Оно было сопряжено с глубоким учением о Царстве Божьем, а также милостью и снисхождением по отношению к тем, кто находится в физической и духовной нужде. 3. Год противостояния Одно время нападки книжников и фарисеев на Иисуса были эпизодическими. Однако в последний год его служения они переросли в широкую и резкую враждебность. Простые люди быстро ощутили глубокую разницу между прямой и непосредственной манерой Иисусовой педагогики и методами книжников ( Мф.7:28–29 ; Мк.1:21–22 ; Лк.4:31–32 ). Понятно, что книжники завидовали Иисусу: его успех ставил под угрозу их собственное положение, С точки зрения самих иудейских вождей, для конфликта с Иисусом у них были веские основания. Он отвергал их разработки в области Закона и упрекал в том, что они уделяют слишком много внимания детализации заповедей, пренебрегая более важными вещами – справедливостью и милосердием ( Мф.23:23 ). Он и сам не совершал, и своим ученикам не советовал совершать тех многих ритуалов очищения (например, ритуального омовения рук перед едой), без которых обычно не мыслили подлинное благочестие ( Мк.7:1–2 ). Особенно заметны были различия между ним и тогдашними религиозными вождями в вопросе о субботе. Если книжники умножали субботние правила, то Иисус объявил, что «суббота для человека, а не человек для субботы», причем смело намекнул, что он сам – господин субботы ( Мк.2:27–28 ). |
| 16 («когда же настал вечер»); Лк 4. 40 («при захождении же солнца»); Мк 1. 32 («при наступлении же вечера, когда заходило солнце») - аналогичных примеров ок. 17). Поскольку в прологе Евангелия от Луки говорится о том, что это Е. не было первым, и поскольку Лука явно ориентировался на проповедь язычникам, то, учитывая, что церковное Предание однозначно выступает в пользу приоритета Евангелия от Матфея и что Евангелие от Матфея содержит гебраизмы, можно сделать вывод, что Лука использовал Евангелие от Матфея. Принимая во внимание свидетельство Климента Александрийского, Евангелие от Марка следует считать 3-м, соединившим в себе тексты Евангелий от Матфея и от Луки. Гипотеза 2 Евангелий дает более простое объяснение тому факту, что 2 Е. иногда согласуются против 3-го: Евангелия от Матфея и от Марка согласуются против Евангелия от Луки, когда Евангелие от Луки отходит от текста Евангелия от Матфея, а Евангелие от Марка следует за Евангелием от Матфея; Евангелия от Марка и от Луки согласуются против Евангелия от Матфея, когда Евангелие от Луки отходит от текста Евангелия от Матфея, а Евангелие от Марка следует за Евангелием от Луки, а не за Евангелием от Матфея; Евангелия от Матфея и от Луки согласуются против Евангелия от Марка, когда Евангелие от Луки следует за Евангелиями от Матфея и от Марка, а Евангелие от Марка отходит от обоих текстов. В числе признаков использования Марком Евангелия от Матфея указывают на Мк 1. 32а, где вместо характерного для Марка κα стоит δ (ср.: Мф 14. 15, 23; 26. 20; 27. 57). Однако Мк 1. 29-34 можно рассматривать как единую перикопу, так что δ указывает не на начало новой темы, а на развитие предыдущей мысли (в Мк 1. 30 также стоит δ). Др. аргументом служит использование глагола ναχωρω в Мк 3. 7 (больше он в Евангелии от Марка не употребляется, тогда как в Евангелии от Матфея встречается 9 раз). Против теории говорит то, что евангельская традиция всегда имела тенденцию к росту, а не к сокращению (это проявилось, в частности, в возникновении множества апокрифических Евангелий, стремившихся дополнить канонические повествования). |
|
|
