| Пророчество о торжественном входе Господа в Иерусалим и о мирном характере Его духовного царства (9:9–10) В начале девятой главы излагаются грозные пророчества против язычников, а затем в стихах 9–10 возвещается пришествие Мессии-царя. Пророк от лица Божия приглашает жителей Иерусалима (дщерь Сиона) к радости и ликованию по поводу вступления в город Царя праведного, спасающего всех верных Ему; в знак смирения и миролюбия восседшего не на коня, а на молодого ослика (стих наизусть). По свидетельству всех евангелистов это пророчество буквально исполнилось на Иисусе Христе, когда за несколько дней до своих страданий и крестной смерти Он действительно воссел на ослика и при громких восклицаниях народа вступил в Иерусалим ( Мф.21:45 ; Мк.11:1–10 ; Лк.19:29–40 ; Ин.12:14–15 ). В 10-м стихе говорится о мирном и духовном характере царствования Спасителя. Агрессивность будет чужда Ему, поэтому, Он, Царь Мира, уничтожит военные колесницы, конницу и все оружие и «возвестит народам мир». Владычество Его будет «от моря и до моря, и от рек до исходищь земли», т.е. до пределов все ленной. Оно будет духовным – под ним следует понимать всепобеждающую силу евангельской проповеди мира и любви, пронесенную апостолами по всей земле. О преедании Спасителя за 30 серебренников (стихи 11:12–13) В начале второй главы говорится о бедствиях овец от нерадивых пастырей, которые будут наказаны, а далее речь идет о Добром Пастыре и возвещается пророчество о предании Его врагам за 30 серебренников. Пророчество изложено в виде символического образа оплаты труда Доброго Пастыря. ( Зах. 11:12–13 – читать). Евангелист Матфей приводит это место как предсказание о продаже Иисуса Христа Иудой предателем синедриону за цену раба – 30 серебренников (ср. Ис.21:32 ). Эти сребренники, брошенные в храме раскаявшимся Иудой, как деньги крови, не были вложены в церковную сокровищницу (корвану), но на них было куплено поле горшечника для погребения странников ( Мф.26:15; 27:5–10 ). Упоминание в Евангелии от Матфея этого пророчества с именем Иеремии, а не Захарии, большинство экзегетов объясняют ошибкой переписчика, в древних переводах имени Иеремии нет. |
| Относительно грешников приведенное место из притчи о богаче и Лазаре выражается менее решительно. Говорится только, что они не переходят из места мучений в лоно Авраамово. В применении к ветхозаветному человечеству это не переходят совершенно понятно, так как умилостивительная жертва за грехи мира еще не была принесена и не было возможно оправдание кровию Христовою, но оно не исключает возможности в будущем перехода душ грешников в лучшее состояние, что доказывается фактом сошествия Иисуса Христа во ад, когда всем томящимся там душам была предоставлена возможность обратиться ко Христу и освободиться от власти дьявола. Что и после этого для душ, сходящих во ад, возможно прощение Господом некоторых грехов, а следовательно, и соответственное облегчение участи, ясно видно из слов Спасителя: Если кто скажет слово на Сына человеческаго, простится ему: если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (οτε ν τοτ τ ανι, οτε ν τ μλλοντι – Мф.12:32 ; ср. Мк.3:29 ; Лк.12:10 ). Решительность этого доказательства подвергается сомнению, прежде всего с той стороны, что здесь не указано, как понимать этот век и будущий, в отношении ли к каждому отдельному человеку, или к целому человечеству. В первом случае будущий век может обнимать всю загробную жизнь человека, начиная с его смерти, во втором – только период загробной жизни после всеобщего воскресения 254 . Но на это нужно заметить, что если бы Христос имел в виду последнее значение будущего века, то не понятно, зачем было упоминать о том, что не простится хула на Духа, когда после суда невозможно вообще прощение грехов. Можно бы было далее думать, что Иисус Христос имел в виду ложный взгляд современников, что прощение грехов вообще возможно в загробной жизни, и употребил такое выражение для того, чтобы сильнее оттенить непростимость греха против Духа Святого. Это предположение может быть признано справедливым, но только с той стороны, что если Иисус Христос говорит совершенно раздельно о невозможности прощения хулы на Духа ни в этом веке, ни в будущем, то, конечно, имеет в виду мысль, что прощение грехов за гробом возможно. |
| Вот почему не говорит Он просто, как прежде (в ст. 1): «веруйте», но с особою сердечностью: «веруйте Мне», и затем уже указывает содержание для их веры... И вновь, как-бы сомневаясь в доверии Апостолов даже и к Себе, продолжает: аще-ли же ни, за та дела веру имите Ми... Сколько незлобия и кротости в этих словах Господа! При предположении оскудения у Апостолов Своих доверия даже к Себе Самому, – без гнева и только с тихой укоризной, слышащейся в самой кротости речи, Он предлагает им ещё более доступную для них форму веры, призывает их к вере. которую они могли почерпнуть в признании непостижимости Его дел. Не давал-ли уже, в самом деле, оснований самый вопрос Филиппа к предположению, что такая только вера и представлялась теперь возможною для Учеников, что не авторитет даже Учителя, а поразительные знамения и чудеса, вроде ветхозаветных Богоявлений, только и могли ободрить упавший их дух?.. И снисходя к безмолвному желанию их, Господь, далеко не всегда благосклонно встречавший подобное желание даже со стороны Иудеев ( Мф. 12:38–39; 16:1–4 ; Мк. 8:11–12 ; Лк. 11:29–32 ), для которых оно было всё же более естественным и понятным, – не порицает теперь за него Апостолов и только, вместо совершения новых знамений и чудес, Он призывает их к воспроизведению в своей памяти целого уже непрерывного ряда непостижимых и великих дел, совершённых за время обитания Его с ними на земле. Но требуя, хотя и не прямо, от Господа того, чего домогались от Него неверующие в Него Иудеи, Апостолы вновь вызывают Его к укоризненному повторению им слов, ранее сказанных Иудеям ( Ин. 10:37–38 ср. 5:36). Вера, основывающаяся на авторитете знамений и чудес, была для Апостолов, конечно, ниже веры, основанной на авторитете Божественного Учителя их. Внешние чудесные дела могут иметь особое значение для человека вообще до тех только пор, пока, поражённый величаем их, Он не возвысится до веры в те святые истины, внешним подтверждением которых служат эти дела. А когда ум его пленится красотою этих истин, взятых самих по себе, в своей внутренней сущности, когда его сердце всею силою своею сроднится с ними, – тогда чудеса в глазах его получают второстепенное значение, ибо не в них самих существо дела. |
| Служение Духа Святого как Утешителя во всей полноте началось в день Пятидесятницы, после вознесения Иисуса (Деян 2:1—4). Иоанн Креститель предсказывал, что Иисус будет крестить в Духе (или Духом, как в Синодальном переводе, Мк 1:8, Ин 1:33), согласно ветхозаветному обетованию об излиянии Духа Божьего в последние дни (Иер 31:31—34, Иоиль 2:28—32). Это обетование повторил также Иисус (Деян 1:4—5). День Пятидесятницы ознаменовал начало завершающей эры мировой истории, которая продлится до второго пришествия Христа. Для всех, кто пришел к вере в день Пятидесятницы и после него, принятие Духа в полноте новозаветного благословения стало одним из аспектов их обращения и нового рождения (Деян 2:38, Рим 8:9, 1 Кор 12:13). Все способности, необходимые для служения, которые позже проявляются в жизни христианина, должны рассматриваться как вытекающие из этого первоначального крещения Духом, соединяющего грешника с воскресшим Христом. Миссия Церкви в мире Слово «миссия» (лат) буквально означает «посылание». Слова, которые произнес Иисус, обращаясь к Своим первым ученикам, а в их лице и ко всем Своим будущим последователям, «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21 ср. Ин 17:18), все еще остаются в силе. Вселенская церковь и, следовательно, каждая поместная община и каждый христианин в ней посланы в мир для исполнения совершенно определенной и ясно изложенной задачи. Эта задача имеет два аспекта. Первый и главный, это свидетельствование о Евангелии по всему миру, приобретение новых учеников и основание новых церквей (Мф 24:14, Мф 28:19—20, Мк 13:10, Лк 24:47—48). Церковь повсюду проповедует Иисуса Христа как воплотившегося Бога Господа и Спасителя и провозглашает Божье приглашение обрести жизнь через покаяние и веру (Мф 22:1—10, Лк 14:16—24). Образцом исполнения этой основной задачи является служение апостола Павла, основателя церквей и благовестника, возвещавшего благую весть всему миру, насколько позволяли ему силы и обстоятельства (Рим 1:14—29, 1 Кор 9:19—23, Кол 1:28—29). Второй аспект все христиане и, следовательно вся земная церковь призваны к делам милосердия и сострадания, бескорыстной любви к ближним, с сочувствием и щедростью откликающейся на всякую человеческую нужду (Мф 25:34—40, Лк 10:25—37, Рим 12:20—21). Сострадание было тем внутренним аспектом любви к ближним, который заставлял Иисуса исцелять больных, кормить голодных и учить невежественных (Мф 15:32, Мф 20:34, Мк 1:41, Лк 10:1), и те, кто стал во Христе новой тварью, должны следовать Его примеру. Совершая дела милосердия, христиане исполняют вторую великую заповедь, а также соучаствуют в том, что Спаситель превращает грешников в людей, любящих Бога и своих ближних (Мф 5:16 ср. 1 Пет 2:11—12). |
| Но какую бы ценность мы ни придавали этим положениям самим по себе, они не в состоянии объяснить ни все вместе, ни порознь большей части чудесных евангельских рассказов (Сэндей). К этому прибавим, что если мы признаем недостоверным один ряд чудес – физические чудеса, то встретимся с другим рядом чудес – в слове, к каковым следует отнести притчи и речи Иисуса Христа. Если физические чудеса были вымышлены, то кто мог вымыслить приписанное Ему учение? Мф.9:26 . И разнесся слух о сем по всей земле той. Собственно, не «слух», а говор, молва ( φμη ατη, лат. fama); таково было естественное следствие великого чуда. Матфей не упоминает о сообщенном евангелистами Марком и Лукой ( Мк.5:42 ; Лк.8:56 ) ужасе по поводу чуда и о запрещении рассказывать о нем. Выражение: «по всей стране той» (собственно, «во всю страну ту»), служит для некоторых экзегетов (Бенгель) доказательством, что Евангелие было написано не «в той стране», а в другой. Иначе Матфей сказал бы не «в той», а «в этой». Мф.9:27 . Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов! О двух чудесах, о которых рассказывается в стихах 27–31 и 32–34, сообщает один только Матфей. Слова слепых «Сын Давидов», обращенные ко Христу, встречаются в Евангелии Матфея во всех трех случаях исцеления Спасителем слепых (см. Мф.12:23, 20:30–31 ). Часто и пророки так называли царей, «которых хотели почтить и возвеличить» (свт. Иоанн Златоуст ). По всей вероятности, с этим названием связывались земные представления о мирском Царе-Завоевателе, чем и объясняется ясно выраженное недовольство Христа как в настоящем случае, так и при исцелении хананеянки. Мф.9:28 . Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Неизвестно, в какой дом вошел Спаситель. То, что событие произошло на дороге из дома Иаира, никак нельзя утверждать с достоверностью, даже ввиду пренебрежительного отношения со стороны Матфея к хронологическим и отчасти топографическим данным. Во всяком случае можно думать, что это не был дом Иаира. Невероятно, чтобы это был и дом Матфея или Петра. Всего вероятнее, это был дом, где жили мать, братья и сестры Христа ( Ин.2:12 ; ср. Мф.4:13 ). Как видно из рассказа, Господь сначала не отвечал на крики слепцов по вышеуказанной причине, но они пошли за Ним в сам дом и здесь просили Его об исцелении. Исцеление произошло не сразу, но после вопроса: «веруете ли» и прочее. «Вообще Матфей сообщает о большом разнообразии действий при исцелениях: простое слово ( Мф.8:13, 16, 32, 9:6 ), слово и прикосновение ( Мф.8:3, 9:29 ), только прикосновение ( Мф.8:15, 9:25 , иначе Мк.5:41 ), ни то, ни другое ( Мф.9:20–22 ); никакого описания нет ( Мф.9:33 )» (Цан, 1905). Слово, переведенное по-русски «ей», выражено по-гречески через να, много раз употребляется в Новом Завете и означает: да, точно, конечно. |
| Иисус поддерживает иудаистское учение о Суде по делам человека (См.: Мф 7:21-23; 12:36-37; 25:31-46 ). Он приводит примеры различного рода дел, ведущих к осуждению, например, введение в грех «одного из малых сих» ( Мк 9:42 ), недостаточное попечение о бедных ( Лк 16:19-31 ; Мф 31-46), неумение прощать ( Мф 18:21-35 ), осуждение ближнего ( Мф 7:1-2 ). Много предупреждений о вечном осуждении от Христа услышали иудейские вожди за то, что их вера расходилась с делами, за то, что они истинные заповеди заменили своими выдумками, за то, что превозносились над другими и отказывали в социальных правах заблудшим, тем самым изолируя их от нормального общества и лишая возможности покаяться и исправиться. Одна выразительная притча Христа ( Мф. 22:11-14 ) показывает нам человека, который пролез на пир в неподобающей, запятнанной одежде и был оттуда вышвырнут во тьму. Этот пир символизирует Царство Божие. Пройти туда, в Царство, неподготовленным невозможно: ты будешь изобличен и с позором выброшен с этого праздника. Конечно, важным критерием Суда будет принятие или непринятие Иисуса: Всякого, кто исповедает Меня перед человеками, и Сын Человеческий исповедает перед Ангелами Божьими; а кто отвергнется Меня перед человеками, тот отвержен будет перед Ангелами Божиими ( Лк 12:8-9 ; ср. Мк 8:38 ; Лк 10:8-16; 11:29-32 ). Этого Суда никто не сможет избежать или не явиться на него, так как все мы предстанем на суд Христов ( Рим.14:10 ). Тут и первые охотники африканских саванн, жившие полтора миллиона лет назад, тут и косматые неандертальцы, заселившие Европу пятьдесят тысяч лет назад, здесь и денисовцы, и «хоббиты» , и многие другие известные и неизвестные нам люди совершенно разных антропологических типов. Окидывая панорамным взглядом это неисчислимое множество народов и людей всякого вида, преподобный Иустин (Попович) пишет так: «Всеведущий, всемилостивый и всеправедный Бог Владыка Христос будет всех и каждого судить по Божественной правде и милости. Тогда раскроет Он не только наши дела, но все наши помыслы, чувства, пожелания и слова. И перед всевидящим и всеправедным Судией мы будем должны дать ответ за всё. Так что осудит Он нас не только за худые дела, но и за порочные мысли, и за нечистые чувства, и за дурные намерения, и за скверные слова. Ибо Он сказал: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда ( Мф.12:36 ). |
| Писания показано первенствующее положение ап. Петра. Не только в общих списках А. он называется первым, но также среди 3 избранных (Лк 8. 51; Мф 17. 1; Мк 14. 33 и др.). Выражение «Петр же и бывшие с ним» (Лк 9. 32), неск. раз встречающееся в Евангелии, также подтверждает его авторитет среди др. учеников. Господь особым образом выделял и дом Петра (Мф 8. 14; Мк 1. 29-30; Лк 4. 38). Христос совершает чудо, чтобы заплатить за Себя и Петра подать на храм (Мф 17. 25-27). От имени Двенадцати Петр исповедует Иисуса Христом и Сыном Божиим (Мф 16. 16), за что особым образом ублажается Спасителем (Мф 16. 17-19). Евангелие от Матфея чаще др. акцентирует эту особую роль Петра в кругу Двенадцати. Деяния также рассказывают о его руководящей роли избрания 12-го апостола (Деян 1. 15-22) в день Пятидесятницы (Деян 2. 14-36) и др. случаях. Но когда Петр по-человечески не понимает слов Христа о грядущих страданиях и пытается Его остановить, Господь резко обрывает его (Мф 16. 23). Евангелия рассказывают о падении Петра и о том, что Христос восстановил его в апостольском лике (ср.: Ин 21. 15-19). «Сопоставление новозаветных текстов убеждает нас, что Петру апостолу принадлежало, действительно, особливое, первое место среди Двенадцати, но это был примат не власти, а авторитета, старшинства, первостоятельства, который притом принадлежал ему в соединении со всеми, но не без всех и не помимо всех» ( Булгаков. С. 30). Правосл. богословие решительно стоит на том, что особое место Петра среди А. не дает ни малейшего основания для утверждения примата рим. кафедры. По мнению прот. Сергия Булгакова, речь должна скорее идти о «двух приматах двух первоапостолов - примата любви (ап. Иоанн) и примата авторитета (ап. Петр)» (Там же. С. 46). 70 А. Евангелист Лука сообщает также о том, что Господь «избрал и других 70 учеников и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда сам хотел идти» (Лк 10. 1). Причина появления этого круга избранных учеников приводится в следующем стихе: «Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою» (Лк 10. |
| Далее: Мессия есть награда Иеговы праведным за их праведность, а Христос был друг мытарям и грешникам ( Мф.11:19 ), многократно заявлявший ревнителям закона, что блудницы и мытари предварят их в Царствии Божием ( Мф.21:31 ), что Он, Мессия, пришел как врач к больным, пришел, чтобы взыскать и спасти погибшее ( Лк.5:31 ; Мф.18:11 ; Мф.9:12 ; Лк.19:10 ); при исцелениях своих Он повторял: «Отпускаются тебе грехи твои» (тогда как Мессия фарисейский не прощает, – он и права на это не имеет, – а судит). Еще далее: Мессия должен быть сам безупречно праведен, а Христос открыто беседует с женой самарянкой, ест и останавливается у мытарей (Левия и Закхея), принимает дары блудницы, нарушает субботу и учит ее нарушать; виртуозов праведности – фарисеев – Он зовет слепыми вождями, лицемерами; ставит самарян и хананеев в пример благодарности и истинной крепкой веры, заявляя, что в Израиле Он такой не встречал ( Лк.17:17–19 ; Мк.7:29 ср. Мф.15: 21–28 , Мф.8:10 ). Понятно, что с точки зрения фарисейского патриотизма, деятельность Христа грозила гибелью всему народу еврейскому, отнимая у него истинного Мессию и отдавая его в руки римлян ( Ин.11:48–50 ). Итак, поскольку Палестина была фарисейскою, проповедь Христова и апостолов должна была упасть здесь на (мало сказать – равнодушную) враждебную почву. По-видимому, гораздо благоприятнее были условия в общине ессеев, или ессенов, в устройстве и вероучении которой есть немало довольно ярких аналогий с учением Евангелия (главные – общность имений, ср. Деян. 4:32–35 и роль Иуды Искариота в кружке Спасителя и апостолов; и отвержение клятвы, ср. Мф. 5:33–37 ). Однако есть много и резких отличий, решительно подрывающих мнение, будто Спаситель был ессей или ученик ессеев. Эти отличия сводятся к тому, что ессеи, если отвлечься от некоторых не еврейского происхождения сторон их жизни (особенно их почитания солнца), представляют собою то же фарисейство в превосходной степени: имея, с одной стороны, несомненно, высокоразвитую истинную мораль (как и лучшие фарисеи, как Гиллель, Гамалиил Старший, Никодим или Накдимон; см. |
| Наибольшее число аллюзий на Книгу прор. Иоиля в НЗ связано с текстами эсхатологического и апокалиптического содержания: 1) звук трубы, сопровождающий наступление дня Господня (Иоил 2. 1), становясь предвестником наступления последних времен (1 Кор 15. 52), сопровождает явление Господа в Его Второе пришествие (1 Фес 4. 16) и открытие печатей 7 ангелами Апокалипсиса (Откр 8. 6 - 11. 19); 2) использование эпитета «близко» или «близок» (γγς) по отношению ко дню Господню (Иоил 1. 15; 2. 1; 3. 14) повторяется в евангельской притче о смоковнице в схожем контексте (Мф 24. 32-33; Мк 13. 29); 3) слова из Иоил 2. 26 «и до сытости будете есть и насыщаться» перефразированы и дополнены в заповеди Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк 6. 21) - и в рассказах о насыщении множества (Мф 13. 13-21; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14); 4) описание Суда над народами (Иоил 3. 1-14) отражается в словах о последнем Суде Сына человеческого над народами, к-рый отделит праведников от грешников (Мф 25. 31 сл.); 5) космические катаклизмы - знамения на небесных светилах (Иоил 2. 30-31) - становятся знамением последних времен в Мф 24. 29, Лк 21. 25 и Откр 8. 12, а содрогание неба и земли от гласа Господня (Иоил 3. 16) цитируется в послании к Евреям ап. Павла (Евр 12. 26); 6) призыв И. пустить «в дело серпы» (Иоил 3. 13) для снятия жатвы в пришествие дня Господня перефразируется в евангельской притче о посеве и всходах (Мк 4. 29; ср.: Откр 14. 14-16). В контексте этих стихов собирание жатвы с виноградников в Книге прор. Иоиля трансформируется в сбор зерна, при этом в евангельском варианте снимается негативный оттенок, присущий Иоил 3. 13, к-рый, однако, затем появляется в более устрашающих образах в Откр 14. 17-20, где виноградная жатва бросается в великое точило гнева Божия, полное крови; 7) сравнение саранчи с конями (Иоил 2. 4-5) используется в изображении апокалиптического войска саранчи, к-рое настигнет людей в последние времена; описание приобретает более демонические и устрашающие черты (Откр 9. 7-9): в Книге прор. Иоиля это устрашающее полчище оказывается войском Господним (Иоил 2. 11), в Откровении Иоанна Богослова оно возглавляется ангелом бездны - Аваддоном (Откр 9. 11). Книга пророка Иоиля в раннем иудаизме |
| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
|
|
