| 4 Намерения автора состояли в том, чтобы возвысить церковь над обыкновенными человеческими обществами, каковою она, несомненно, и является, не смотря на то: намерены ли бываем мы заботиться о возвышении ее, или хотим противного. 9 Речь о церкви, произнесенная в собрании С.-Петербургского Братства во имя Пр. Богородицы. Спб. 1887. Стр. 10. 24. 25. 10 В Бозе почивший († 19 авг. 1898 г.) е. таврический, в диссертации: «Истина бытия Божия». Спб. 1888. См. отзыв в «Журн. Засед. Сов. Спб. Д. Ак». Спб. 1894. Стр. 153. 11 Полное собр. сочин., Москва. 1886. Т. II. Стр. 58. 115.122. 228. Если наша вина в том, что мы воспользовались греч. словом с латинским окончанием , то нас ободряла в этом практика св. писателей. Апостолы и евангелисты не стеснялись заимствованиями из латин. языка. Примеры многочисленны. Мф. X, 29: σσριον assarius; XVIII, 28: δηνριον denarius. Дeяh. I, 23. XVIII, 7 : οστος justus. Mp. XV, 39. 44. 45: χεντυρων centurio. Ио. XIII, 4: Λντιον linteum. Mp. VI, 27: σπεχουλτωρ spiculator. 1Кор. Х, 25 : μχελλον macellum. Anok. XVIII, 13 : ρδη rheda и мн. др. Как показывают приведенные примеры, св. апостолы заимствовали из лат. языка слова не только с лат. окончанием, но сплошь латинские, от корня до окончания . Это поучительно и для нашего времени. 14 Homil XXXVI in 1 ad Corinth. См. у Suicer . Thesaur. eccl. S. v. χχλησα. – Вникнем пристальнее в приведенные слова. В отношении к Ангелам, как существам духовным, выражение: « τπος» в настоящем случае необходимо понимать не в чувственном, а в духовном смысле. Это подтверждается подобным упомянутому учением свв. отцев о Боге, Который есть « ατος αυτο τπος» [по словами св. Феофила (Ad Autolyc. II, 10) и св. И. Дамаскина (Orthod. Fid. I, 13)], несомненно, в высочайшем духовном смысле. 15 Opp. Syr. Т. I. р. 459. см. в Приб. к изд. Творен. св. отцев в русск. пер. М. 1849. VIII. 115. 16 De civit. Dei. X, 6. «Посредством многих и разнообразных знамений будущих вещей и которые теперь мы видим in Ecclesia impleri, оный народ приведен в землю обетования». «Там был основан Иерусалим, славнейший град Божий, serviens in signo liberae civitatis, quae caelestis Ierusalem dicitur. Гражданами его являются все освященные человеки qui fuerunt, et qui sunt; et qui future sunt; et omnes sanctificaiti spiritus, etiam quicunque in exelsis caelorum partibus pia devotione obtemperant. Deo». S. Auqust. Орр. Т. VI. De catech. rudib. р. 208. n. 36. |
| 604 В русском переводе эта мысль не даётся с такой ясностью, как в греческом и славянском тексте. «Было предназначено, – говорит Вейсс, – чтобы видимый мир произошёл не из таких явлении (φαινομνων), которые по своему существу видимы (ср. Мф.2:7, 24:30 ), но посредством Божией воли, чтобы происхождение мира было осязательно только для веры» (стр. 579). 605 Как на одно из важнейших значений веры Авеля должно указать на то, что ей он получил оправдание, которое по книге Бытия заключалось в том, что Бог призрел на Жертву Авеля ( Быт.4:4 ), принесённую им для достижения Божия благоволения, которое и совершилось ( Евр.10:38 ), по силе предъизображённых ею страданий Христовых, очищающих грехи всех верующих в Отца, а тем более тех, которые оправданы (перед убийцей) Самим Богом Отцом, всецело обвинившим Каина ( Быт.4:10–12 ). 608 В русском переводе с еврейского это свидетельство кн. Бытия о Енохе читается так: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его». 610 Это засвидетельствование, очевидно, то же самое, о котором говорилось во 2 стихе посредством этого же глагола. 611 Это преложение выражается глаголом μετϑηκεν, который употреблён и в новогреческой Библии, хотя и с видоизменением: μετϑεσεν (см. Библию , изданную в Афинах в 1882 г. под заглавием: Τ ερ γρμματα). Тот же глагол употреблён и в 15 стихе 44 главы кн. Сираха. Быть может, в видах библиологических не бесполезно сказать, что в солиднейшем издании славянской библии 1891 г. это параллельное место из книги Бытия ( Быт.5:24 ) означено неверно, а именно ΜМ, между тем как следует МД. 614 Достойно замечания, что в общепринятом славянском тексте говорится о Ное: «осуди (весь) мир». Но в греческих текстах слова «весь» нет, как нет его и в лучших древнейших славянских текстах (см. Карпинский Апостол XIII–XIV в., изданный преосв. Амфилохием, с множеством других текстов). Однако если взять во внимание слова И. Христа относительно Савской царицы, как она своей верой осуждала евреев, современников И. Христа, не внимавших Ему ( Лк.11:31 ), то можно допустить, что Ной доныне осуждает весь мир, который не верует в Божии предопределения. |
| 636 Le Manuel de l’ Iconographie chrétienne, Paris 1845, p. 198: par dervicre, la croix avec son ecriteau. См. «Исследование о Тихвинском воздухе» А.И. Одобеско. Древности. Труды Московского Археологического Общества, т. 4. Москва 1874, стр. 29. Прот. К. Никольский , Об антиминсах, стр. 173. 637 Древности, т. 4, стр. 29 и рис. III. Крест видим на грузинской плащанице в церкви Покрова в Левшине, в Москве, но здесь крест стоит не в середине, а на правой стороне. В.К. Пападопуло относит эту плащаницу к XI веку (Древности, т. 16. Москва 1900, стр. 146–148), а Н.П. Кондаков – к XVI (Памят. христианского искусства на Афоне, стр. 274). Крест на плащанице 1545 года в ризнице Дионисиата, на плащанице, хранящейся в б-ке Хиландара (Кондаков, цит. соч. рис. XLI и XLIII). См. еще Русская Историческая Библиотека, т. 3, стлб. 716, 746. Кондаков, цит. соч., стр. 280. Крест же на древнейших антиминсах, где изображен тот же самый момент. См. у прот. К. Никольского , Об антиминсах, рис. I, III, IV, V, VI, VII, VIII, IX, X, XI, XII, XIII, XIV. Описание этих антимнисов на стр. 158–222. 639 Предварительное поклонение священной пелене имеем на Тихвинском воздухе. Одобеско считает это иконографической особенностью этого именно воздуха. Древности, т. 4, стр. 4–5. Но то же есть на плащанице Владимирского Успенского женского княгинина монастыря (Кондаков, цит. соч., стр. 277) и на плащанице Спасо-Евфимиева монастыря в Суздале (Кондаков, цит. соч., стр. 279). 640 Одобеско солнце и луна казались даже не идущими к смыслу картины (Древности, т. 4, стр. 29), но думается, здесь «уныние твари», о котором говорят евангелисты (Мф.27:45; Мк.15:33 ; Лк.23:44–45 ) и упоминают богослужебные книги. Драматическая сцена плача над телом, по мнению некоторых, образовалась под западным влиянием. Проф. Н.П. Кондаков опровергает это мнение и доказывает восточное происхождение «плача». Главным отличием сцены, изображаемой на наших плащаницах и воздухах, от западных «плачей над телом Господним» является ее догматический смысл и символический характер. В иконе из собрания графа Строганова имеется для эпохи 10–12 вв. не реальное изображение момента «положения во гроб», но символическое представление торжества Христовой смерти. На той же иконе синдон, находящийся на груди Господа, украшен золотым крестом и представляет одновременно и «воздух», и «плащаницу». Памятники христианского искусства на Афоне, стр. 261–263. |
| „Прежде всего прошу“, пишет апостол, совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех челове- . —2— ков“. ( 1Тим.2:1 ) „Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного“. ( Иак.5:16 ) „Бодрствуйте в молитвах“, ( 1Петр.4:7 ) „Непрестанно молитесь“ ( 1Сол.5:17 ) „Молитесь“ даже „за обижающих вас и гонящих вас“ ( Мф.5:44 ) Люби своего ближнего и молись за него, – вот непреложный завет нам веры Христовой, а так как Бог наш есть Бог и живых и мертвых и „у него все живы“ ( Лк.20:38 ; Рим.14:9 ), то и христианская любовь наша „никогда не перестает“ ( 1Кор.13:8 ), простираясь и на живых, и на умерших. Вот почему Святая Церковь и внушает нам молиться за наших усопших ближних. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: „ мы молимся о всех между нами скончавшихся, веруя, что се приносить великую пользу душам, за которых приносится молитва“ 4 . „Должно“, по учению Св. Иоанна Златоуста , сколько можно помогать умершему не слезами, но молитвами, и молениями, и милостынею, и приношениями“. „Не поленимся подавать помощь умершим и приносить о них молитвы“ 5 . „Не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей“; говорить бл. Августин, но постараемся оказывать оную и умершим!“ „Всем нам, имеющим прейти от сей жизни, нужно милосердие“. „Хочешь ли, чтобы Бог был тебе милостив? Будь сам ближнему таким. Итак, молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе“ 6 . Наша святая вера таким образом учит нас: люби своего ближнего и молись за него, как за живого, так и за умершего. А кто есть ближний мой? – С этим вопросом обращался, как известно, один законник к Самому Христу Спасителю и Господь отвечал ему притчей о том, как ограбленный, избитый и израненный разбойниками встретил себе сочувствие, помощь и заботливый уход не со стороны священника и левита, которые безучастно прошли мимо не- —3— счастного; а от самарянина, т. е. такого человека, которого по господствовавшим тогда условиям жизни он должен был считать себе чужим и враждебным. Этою притчей ( Лк.10:29–37 ) Господь научает нас, что понятие „ближнего“ должно определяться не общностию племени или веры, а единством человеческой природы и свойственных ей истинно-человеческих чувств. Соответственно этому, св. церковь в православном катехизисе всем нам с раннего детства внушает, что все человеки суть ближние наши, потому что все произошли от одного человека и все имеют одного Отца Небесного“ 7 . |
| «Благодать… с самого того момента, как приемлем крещение, сокровенно начинает пребывать в самой глубине ума (духа), утаевая присутствие свое от самаго чувства его. Когда же начнет кто любить Бога от всего произволения (сердца) своего; тогда она неизреченным некиим словом беседует к душе через чувство ума, часть некую благ своих сообщая ей. Вследствие сего, кто восхощет навсегда крепко удержать в себе сие обретение, тот приходит к желанию отрещись с великою радостию от всех настоящих благ, чтоб совсем приобресть то поле, на коем нашел он сокрытым сокровище жизни» (Мф. XIII, 44) (блаж. Диадох, Д III — 51). «…Упоенный любовию Божиею, в сем мире, т. е., в доме рыдания забывает все свои труды и печали, и по причине своего упоения делается бесчувственным ко всем греховным страстям…» (преп. Исаак Сирин, Д II, 688). «Любовь к Богу естественно горяча и делает душу исступленною. Почему сердце, ощутившее ее, не может вместить ее и стерпеть, но по мере качества (своего) и нашедшей на него любви, видится в нем изменение необычное… Сим духовным упоением упоевались некогда Апостолы и мученики» (он же, Д 5–441). «Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько оно доступно для смертных; по действу — опьянение души; по свойству — источник веры, бездна долготерпения, море смирения» (св. Иоанн Лествичник, Д. 5–440). Вот обычные определения св. Отцов любви к Богу и состояния человека, ее стяжавшего. Тут не холодный расчет догматического понимания, который лежит у нас в папке с другими бумагами, а именно любовь к живому лицу человеческой истории — Богу и человеку, к Тому, чье мертвое тело пеленали Иосиф с Никодимом и Которому воскликнула Мария Магдалина: Раввуни!(Ин. XX, 16). Святые Отцы средних и новых веков по преемству приняли от первохристианства его первую любовь, «которою упоевались Апостолы и мученики», и поэтому истинное монашество Востока можно назвать непрекращающимся первохристианством. Весь свой подвиг Отцы воспринимали первохристиански, т. е. не как расчетливое выполнение «должных» или «сверхдолжных» дел католичества, а как неутолимую жажду любви–сораспятия со Христом: «Глубоко уязвившийся любовию к Богу, — говорит преп. Никита Стифат, — не имеет достаточных к удовлетворению сего расположения сил тела: ибо в трудах и потах подвижничества нет насыщения сему его расположению. Находясь в состоянии, подобном тому, в каком находится томимый крайнею жаждою, ничем не может он до насыщения удовлетворить внутренней жгущей его жажды… Полагаю, что таким же сверхъестественным жаром любви пленены быв, и мученики Христовы не чувствовали мук и насыщения не имели, предаваясь им; но сами себя побеждали распаленным к Богу рвением, и всегда находили, что страдания их далеко отстают от меры их пламенного желания страдать за Господа» (Д 104–105). |
| В памятниках последующего времени то же разнообразие: в кодексе Григория Богослова 510 – круги, то же в лобковской псалтири; но в последней находятся также и бюсты; в барбериновой псалтири – профили человеческих лиц; в Евангелии 74 – звездочка и серп; на авориях и на окладе Евангелия Симеона Гордого – бюсты; в славянской псалтири Хлудова – профиль, вписанный в темный круг; на подвесной пелене Троице-Сергиевой лавры 1525 г. (по фотографии) солнце – лицо en face, луна – профиль; в изображении положения во гроб Иисуса Христа на плащанице ярославского Спасопреображенского монастыря 1539 г. солнце и луна – бюсты в медальонах, из уст их выходят лучи 2341 ; то же на плащанице Успенского собора во Владимире на Клязьме XVI в. В памятниках западных те же формы: иногда солнце и луна – бюсты (диптих Ромула 2342 , сакраментарий мецский, Евангелие нац. библ. 2343 , луврский оклад с византийской эмалью 2344 , гребень XIII-XIV вв., изданный Кайе 2345 , и др.) с факелами; иногда – головы и лица 2346 ; иногда солнце – пламенная звездочка, луна – лицо с серпом (лат. молитв. нац. библ. 1161, л. 123). Все эти формы имеют античное происхождение; но их значение в памятниках христианства иное; в частности, присутствие их на картинах распятия не имеет никакого отношения к мифологии. Мы не находим достаточных причин объяснять фигуры солнца и луны в смысле символических указаний на две природы Иисуса Христа 2347 , или видеть в них символы Самого Иисуса Христа (солнце) и Церкви (луна) 2348 , или, наконец, победу ночи над днем, луны над солнцем, о чем говорят памятники западноевропейской поэзии 2349 , и считаем их выражением евангельского повествования о помрачении солнца. По рассказу синоптических Евангелий, перед смертью Иисуса Христа на кресте «была тьма от 6-го до 9-го часа» ( Мф. 27:45 ; Мк. 15:33 ; Лк. 23:44–45 ), объясняемая тем, что тогда, по выражению ев. Луки, померкло солнце. Это-то померкшее солнце и вошло в картину распятия. Откуда же луна? В рассказе о распятии Иисуса Христа она не упоминается. |
| Далее пророк утешает и ободряет язычников, указывая им на то, что не следует им стыдиться своего убожества, в котором они находились при условиях прежней греховной жизни в отчуждении от Бога (4 ст.). Имеющая наступить для них новая жизнь в Царстве Христовом с избытком покроет их прежнее бесславие. При наступлении этой жизни они вступят в близкое общение с Богом и уже будут вечно, непоколебимо пребывать в завете с Богом (5–8 ст.). 1 ст. Под неплодной женщиной разумеются язычники, которые до вступления в Церковь Христову находились в состоянии духовного бесплодия. Под женою же замужнею разумеются евреи, которые были в общении с Богом. В лице патр. Авраама они были выделены из среды всего рода человеческого и составили собою особый народ, которому Господь более всего покровительствовал: иудеям вверена быша словеса Божия ( Puмл. III, 2 ), чтобы они, просвещаясь сами, научали тому же и язычников. В этом смысле евреи называются у пророка женою имеющею мужа, а язычники, как изъятые на время из круга особенного промышления Божия, названы женою незамужней и бесплодной. Но такое жалкое состояние языческого мира должно было прекратиться с пришествием Спасителя Господа Иисуса Христа. Его страданиями, смертию и воскресением положено начало ко вступлению язычников в основанную Им на земле Церковь . История распространения христианства показывает, что язычники оказались более достойными его великих благ и превзошли собою иудеев, т.е. явились по предсказанию пророка, многорождающей женщиной 93 . 2–3 ст. Будущее распространение Церкви Христианской изображается пророком под видом перестройки жилища – палатки, которая обычно совершалась у евреев во время увеличения в иудейство рабов из иноплеменников, только при этом условии получавших право жить вместе с господами. Применительно к этому обычаю пророк говорит, что вступление в Христианскую Церковь язычников потребует от евреев, среди которых эта Церковь впервые будет основана, чтобы они дали вступающим в нее место на равных правах с собою. И действительно еще Сам Спаситель Иисус Христос во время земной Своей жизни учил, что Ему подобает привести в завет с Богом Отцем не только Израильтян, но и ины овцы, яже не суть от двора сего ( Иоан. Х, 16 ), с этою целью Он и заповедал апостолам проповедовать св. Евангелие всему миру (Мф. XXVIII, 19). И они, верные заповеди своего Божественного Учителя, изшедше проповедаша всюду, Господу поспешествующу, и слово утверждающу последствующими знаменми ( Mapk. XVI, 20 ). Так Церковь Христова из Иерусалима постепенно распространялась в областях, занимаемых языческими народами, которые оказались более послушными призывающему голосу ее проповедников, чем иудеи, в большинстве случаев отвергавшие предлагаемое им Христово учение (Деян. XIII, 44–19; X, XIV, 1–28; XV, 35–41; Puмл. IV, 16–17; IX, 7–8 ; Гaлam. IV, 28 и др.). |
| Из сказанного в первой и во второй частях данного Слова становится очевидно, что христиане должны со всяческим усердием и любовью исполнять все, все заповеди Господа, если хотят вкусить благ, о которых упоминалось выше, и удостоиться Царства Небесного. Ведь если они по небрежности не соблюдут только одну из заповедей, то лишатся рая. Что еще сказать вам? Если христиане нарушат лишь одну из заповедей, то отпадут от Царства Небесного. Более того, если они какую-либо одну заповедь станут исполнять без должного усердия и тщания, то они опять-таки не получат небесных благ. Может быть, брат, это покажется тебе страшным? Да, это в самом деле ужасно и страшно! Но в какой степени оно страшно, в такой же и истинно. Послушай, как об этом говорит, с одной стороны, Сам Господь, а с другой, святой Златоуст: «Я еще гораздо более скажу: не только пренебрежение одной какой-либо добродетели заключает для нас небо; но хотя бы мы и исполнили ее, но не с должным тщанием и ревностью, и это производит такие же следствия. «Если праведность ваша не превзойдет, говорит Христос, праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» ( Мф.5:20 ). Потому если ты и милостыню подаешь, но не более той, какую они подавали, то не войдешь в Царствие» (Беседа 64 на Евангелие от Матфея). Человек должен быть послушным заповедям Господа до самой смерти Брат мой, если ты спросишь, сколько сил надо приложить, чтобы соблюсти заповеди Христа и до какого предела должно дойти послушание божественным повелениям, я отвечу тебе: до самой смерти. Вернее, соблюдением заповедей Христа каждый христианин должен, если призовет необходимость и наступит час пострадать и умереть, то и саму смерть подобает воспринять как сладостную причину истинной и вечной жизни. Так, Владыка наш Христос Своим послушанием воле Небесного Отца соблаговолил принять смерть, причем смерть позорную крестную. Как говорит апостол Павел, «смирил Себя, был послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:8 ). Так же и Симеон Новый Богослов говорит, что истинная вера состоит в том, что христианину положено всегда быть готовым умереть ради Христа и Его заповедей: «Вера есть (быть готовым) умереть Христа ради за заповедь Его, в убеждении, что такая смерть приносит жизнь» (Главы богословские и деятельные. Гл. 1). «За заповеди Христовы, – добавляет святой Фалассий, – подвизайся даже до смерти; ибо очистившись чрез них, внидешь ты в живот» (О любви, воздержании и духовной жизни... Сотня вторая). Василий Великий в «Правилах, кратко изложенных» и во многих других своих аскетических сочинениях подчеркивает, что вершина послушания Божиим заповедям – смерть. Святой Исаак так же считает мучениками отдавших жизнь ради заповедей Господа: «Не те только мученики, которые приняли смерть за веру во Христа, но и те, которые умирают за соблюдение Его заповедей» (Слова подвижнические. 44). При крещении все христиане дают обет исполнять заповеди Господа |
| Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка» (Мф. 21: 33-46). «Старейшины поняли, что в притче говорится о них, что у них будет отнят виноградник народа Божия. «И намеревались, — говорит Марк, — Его схватить, но побоялись народа». Иисус же после этого объявил уже без иносказаний: «Царство Божие будет отнято у вас и дано приносящему плоды народу». Господь не только лишает власти духовных вождей Израиля, но и делает чадами Царства всех исполняющих волю Его, независимо от происхождения» (Прот. Александр Мень). Израильская элита век за веком отвергала Бога, избивая пророков и праведников. Если вспомнить ветхозаветное предание, то обнаружим, что практически все великие пророки прошли через гонения и мучения. Элита с удивительным постоянством уничтожала цвет израильского народа, его святой остаток, который, на самом деле, давал право на существование израильского народа как религиозного типа. И эта элита, конечно же, была готова убить не только просто пророка, но и Сына Божьего. Святитель Иоанн Златоуст скажет: « Он всячески уверяет иудеев, что они, как неверующие, будут изгнаны, а язычники приняты. Это дал Он разуметь и обращением с хананеянкою, и избранием осла при входе во Иерусалим, и примером сотника, и многими притчами; на это же указывает и теперь. Поэтому Он и присовокупил: от Господа бысть сей, и есть дивен во очию нашею, давая тем знать, что верующие язычники и те, которые из самых иудеев уверуют, составят одно, не смотря на все их прежнее между собою различие. Затем, чтобы они знали, что все это нисколько не противно Божию совершенству, а напротив весьма сообразно с ним, и даже чудно и поразительно для всякого (а и действительно это было несказанное чудо), - Христос присовокупил: от Господа бысть сей. Камнем называет Себя, а зиждущими - учителей иудейских; то же сказано и Иезекиилем: зиждущие стену, и помазующие неискусно (Иез. XIII, 10). Как же небрегоша? Когда говорили: сей несть от Бога (Иоан. IX, 16); сей льстит народы (там же VII, 12); также: самарянин еси Ты, и беса имаши (Иоан. VIII, 48). Наконец, чтобы они знали, что им угрожает не одно отвержение, указывает на самые казни: всяк падый на камени сем, сокрушится; а на немже падет, сотрыет и (ст. 44). Здесь Христос представляет двоякую гибель: одну от преткновения и соблазна, - это означают слова: падый на камени сем; а другую, когда подвергнутся пленению, бедствиям и совершенной погибели, - что ясно выразил словами: сотрыет и. Этим же Он указал и на Свое воскресение». |
| Уединенное пустынножительство удаляет всякий шум суетных, мирских забот и соблазнов, развлекающих и омрачающих душу. " Посему-то, - говорит авва Исаак, - и Иисус Христос - невозмущаемый источник святости, как Бог, сам для себя не имея нужды в пособии уединения для достижения чистоты и спокойствия духа, - когда только ни намеревался молиться, уходил один в горы и места уединенные на молитву (Мк.1:55;6:31,46; Лк.6:12;21:37; Мф.26:36-44) - чтобы своим примером научить нас также удаляться от шума многолюдной толпы, если хотим молиться Богу с неразвлекаемым вниманием и чистым сердцем, а таким образом, и в сем теле пребывая, в некоторой мере достигать того блаженства, которое в будущем веке обещано святым, да будет Бог всяческая во всех " (1Кор.15:28) (Кассиан. Collam.X.C.6). Так думал и св. Амвросий Медиоланский; он говорит, что Иисус Христос удалялся в пустыню на молитву, чтобы нас научить - искать Бога в уединении пустыни (В толкован. на 4 гл. Ев. Лк.). Св. Златоуст говорит, что пустыня есть самое удобное место для любомудрия (Бесед.41 на гл.6. Ев. Ин.). Блж. Августин говорит: " В многолюдной толпе весьма трудно видеть Христа. Для сего необходимо нашему уму уединение, чтобы он с полным вниманием мог созерцать Бога. В толпе людей много шума, а созерцание Бога требует безмолвия " (Traet.17 in loan.). Один св. старец хорошо объяснил это следующим подобием: как никто, говорит он, не может видеть своего лица в возмущенной воде: так и душа не может чисто молиться Богу и созерцать Его, если не освободится от чуждых помыслов (Pelag.lib.XIII. apud Rosw. pag.614.§13). Св. Григорий Двоеслов говорит о себе: " Прежде (в уединенной жизни) я старался повседневно быть вне мира и плоти, силился удалять от душевных взоров все телесные обольщения, желал невещественными очами созерцать высшие радости, и стремясь к лицу Божию, не только словами, но и самой внутренностью сердца взывал к Богу: Тебе рече сердце мое: Господа взыщу, взыска Тебе лице мое, лица Твоего Господи взыщу (Пс.26:8). Ничего не страшась и ничего не желая от мира, казалось, я стоял на некоей высоте и почти думал, что на мне исполнилось то, что Господь обещал устами Пророка: вознесу тя на высоты земныя (Ис.58:14). Ибо возносится на высоты земные тот, чей ум с презрением смотрит на то, что кажется высоким и славным в настоящем веке. А теперь (в мире - на общественной должности) со всех сторон колеблют меня волны дел, и возмущают бури, так что поистине могу сказать о себе: приидох во глубины морския, и буря потопи мя (Пс.68:3). После занятий по должности и хотел бы войти в самого себя, но волнуемый мятежем суетных помыслов не в состоянии бываю сделать сего " (Письм. к Феоктисте, сестре импер. Христ.Чт.1835г.Ч.4). |
|
|
