| Евр. 7: 24–25 . «а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». Объяснение. Иисус Христос есть Ходатай по природе, святые же суть ходатаи по благодати, например, Моисей называется посредником, что тоже ходатай: Гал.3:19 . Апостол Павел говорит о многих ходатаях: 2Кор.1:11 , и наконец Сам Бог указывает на пророка, как на ходатая: Иер.27:18 . Евр.12:24 . «и к ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева». Объяснение. Хотя мы и прибегаем к заступлению святых, однако отнюдь не сравниваем их с Единым Ходатаем ( 1Тим.2:5 ), каковым Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать пред Отцом Небесным об очищении людских грехов: Еф.2:18 . Из Писания видим, что Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными: Рим.8:26 ; говорится также о ходатайстве святых угодников Божиих: 2Кор.1:11 . Таким образом, Иисус Христос есть ходатай-Спаситель, а свят. угодн. – ходатаи-молитвенники. Откр.5:8 . «И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых». Объяснение. Эти слова изобличают суемудрие отрицателей ходатайства за нас святых угодников Божиих: Откр.8:3 ; 2Пет.1:14–15 . Откр.6:9–10 . «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?». Объяснение. Указанные здесь мученики высказывают не своё недоброжелательство к мучителям (это было бы противно Евангелию: Мф.5:44 ), но молитву о том, чтобы Господь Своим судом праведным прекратил те несправедливые гонения и жестокости, какие производили языческие мучители: Лк.18:7–8 . Такой молитвой о суде над жестокими гонителями живущие на небе мученики именно оказывают защиту и помощь (ходатайство) преследуемым на земле праведникам: Ин.5:45 ; 1Кор.13:8 . |
| Землетрясение Большой Требник содержит следующие тексты на случай землетрясения («труса»): а) канон Иосифа 6-го гласа (акростих: Ω Χριστ, τς γς τν κλνον πασον τχος. Ιωσφ - О Христе, земли колебание успокой скорее. Иосиф) с сохранившейся 2-й песнью; б) 3 стихиры 1-го гласа (подобен «Небесных чинов») и 3 самогласных стихиры 2-го гласа, тропарь 6-го гласа «на всякую литию» (« »); в) 3 молитвы: « », « », « »; г) литургийные чтения: прокимен 8-го гласа (Пс 6. 1; стих: Пс 68. 18); Апостол (Евр 12. 6-13); аллилуиарий со стихом из Пс 59. 3; Евангелие (Мф 8. 23-27); причастен (Пс 103. 32). Гимнографические тексты рассматриваемого последования Требника являются частью минейной службы под 26 окт., когда вспоминается сильное землетрясение 740 г. в К-поле при имп. Льве III Исавре. Эта служба известна уже по студийским Минеям (напр., ГИМ. Син. 160, XII в.; РГАДА. Тип. 1268, 1096 г.); соединять 26 окт. последования вмч. Димитрия Солунского и землетрясения предписывают как нек-рые студийские, напр. Мессинский 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 44-45), так и иерусалимские Типиконы, в т. ч. принятый ныне в РПЦ (Т. 1. С. 226-330; воспоминание землетрясения, присутствующее в общепринятых Типиконе и Минеях, систематически ошибочно не указывается в рус. церковных календарях). В совр. печатных Минеях, как греч., так и рус., из канона землетрясения исключена 2-я песнь, но она по-прежнему сохраняется в этом же каноне, помещенном в Требнике. Кроме того, в совр. греч. Минеях и Евхологии (и в исправленном по последнему рус. Требнике) из состава последования исключен кондак 6-го гласа « », но он сохраняется в рус. Минее в составе службы 26 окт. Самогласные стихиры последования (в пункте б) 26 окт. указаны для пения на стиховне вечерни) написаны прп. Симеоном Дивногорцем († 596). Из Жития его матери блж. Марфы (пам. 4 июля) известно, что в пятилетнем возрасте прп. Симеон едва не погиб во время землетрясения 526 г., упоминается и его молитвенная песнь о прекращении землетрясения (ActaSS. Mai. T. 5. P. 348; ср.: Филарет. Песнопевцы. С. 183). В рукописях встречаются и др. каноны на землетрясение, не вошедшие в печатные книги (Sinait. gr. 563. Fol. 47v - 50, XI в.; Sinait. gr. 562. Fol. 127-129, XI в.; Paris. gr. 13. Fol. 118v - 119, XIII в.; Ath. Laur. Q. 86. Fol. 248v - 254: Ταμεον. Σ. 73-74). Еще в XVI в. гимнографические тексты из минейной службы 26 окт. не включались в состав рассматриваемого последования Евхология (ср.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 765, 804); с XVII в. они вошли в него. |
| В виду вышесказанного, христианство твердо и решительно признает бытие Бога личного, всемогущего, вездесущего, всеблагого, всеведущего, вечного, всеправедного и всеблаженного, Творца мира и Отца духов ( Ин.4:24 , Исх.3:14–15 , Исх.42:8 , Пс.89:3 ; Рим.14:25 , Иак.1:17 ; Пс.138:7:10 , 1Ин.3:20 , Рим.11:33 , Еф.1:11 , 1Ин.1:5 , 1Ин.3:3 , 1Тим.6:15 , Лк.1:37 , Пс.32:9 , Мф.19:17 , Пс.144:9 , Пс.10:7 , Рим.2:6–11 , Пс.44:7 , 1Ин.4:14 …). При этом христианство, в полном соответствии с соображениями здравого разума, со всей ясностью проповедует, что Бог един по существу: «никтоже Бог ин, токмо един. Аще бо и суть глаголемии бози, или на небеси, или на земли, якоже бо суть бози мнози и господие мнози, но нам един Бог Отец, из Него же вся и мы у Него, и един Господь Иисус Христос , Имже вся и мы Тем» ( 1Кор.8:2–6 ). Имея столь ясное и определенное понятие о существе и существенных свойствах Божьих, сообщенное людям Самим Богом ( Евр.1:1:2 ), христианство , далее, также ясно и твердо проповедует, что высшим законом, которым должна регулироваться нравственная деятельность человека, должна быть и может быть только всесвятая воля Божия. Помимо учения об этих, собственно недостойных своего имени, богах, мы видим в ламаизме еще учение об «Ади Будде», которое, на первый взгляд, является весьма похожим на христианское учение о Боге. Но это сходство не должно соблазнять и пугать нас, во 1-х, потому что учение об «Ади-Будде», как существе личном и обладающем всевозможными совершенствами, как то: всемогуществом, всеведением, благостью и т. д., признается далеко не всеми ламаитами, а во 2-х, учение это, составляет позднейшую вставку в ламаизме, ибо ламаизм обязан своим происхождением Тзонкабе, а этот последний жил и действовал тогда, когда христианство просуществовало уже XIII веков и христианские понятия и представления, без всякого сомнения, были известны ламаитам, если даже не принимать во внимание того христианского предания, по которому христианство было проповедано в Индии еще апостолом Фомой. |
| Она действительно драгоценна: не даром же американцы и англичане в последнее время готовы были дать за нее до 1200 фунт., а Ватиканская библиотека не нашла ничего лучшего для юбилея папы Льва XIII, как издать (в 1888 г.) с царской роскошью хранящиеся в ней пурпуровые листы!.. Пока нет достаточных данных для суждения о тексте, но и здесь возможно ожидать многого, ибо указываются характерные примеры: у Ин. 1:28 внесено (из Мф. 3:11 и Мрк. 3:16 ) ατς μς βαπτσει ν πνεματι γω χα πυρ; Ин. 5:44 читается παρ το μονοενος Θεο вм. παρ το μνου Θεο; Ин. 4:53–8:11 , где рассказ о жене, ятой в прелюбодеянии, опущены. Эти уклонения не столь согласны с прославленными ныне унциалами и скорее подходят к церковно-богослужебным кодексам. Если это явление подтвердится для всего содержания новооткрытого манускрипта, то он произведет немалый переворот в современной новозаветной текстуальной критике, способствуя ее отрезвлению и оздоровлению. Дай-то Бог! Автор цитуемой нами статьи заканчивает ее следующими словами: «Ныне библиотеки и частные лица, владеющие замечательными рукописями, полагают свою честь в том, чтобы сделать их наиболее общедоступными посредством такого издания, которое бы точностью воспроизведения могло заменить самый оригинал… Пурпуровый кодекс потребует издания и издания не менее роскошного, как издана Синайская Библия или Остромирово Евангелие». Вполне надеемся, что Публичная Библиотека, хранящая пока таинственное молчание, в совершенстве оправдает эти справедливые ожидания, не обращаясь к заграничным посредствам… 3 Поводом к этому послужило прошение данного списка: «περ σωτηρας χα ντιλψεως τν δσιωττων πατρων μν ωννου το γιωττου πατριρχου χα Θεοδολου το χαϑολιχο ρχιεπισχπου». Считая Феодула фессалоникийским архиепископом времен Алексея Комнена (стр. LI), Брайтэм и стоит за фессалоникийское происхождение списка (стр. LII). Но принимая во внимание, что-то же самое прошение в издании Свэнсона читается так: «περ σωτηρας χα ντιλψεως το δσιωττων πατρς μν ωννου το γιωττου πατριρχου χα ϑεοδολου, το χαϑολιχο ρχιεπισχπου», нельзя ли допустить того, что автор нарицательное имя принял за собственное? Читать далее Источник: Новости русской и иностранной литературы.//Христианское чтение. 1897. 7. С. 146-151. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Тертуллиан. О душе. II (рус. пер.: Тертуллиан. О душе/Пер. с лат., вступ. статья, коммент. и указ. А. Ю. Братухина. СПб., 2004. С. 46). 4 Цар 5, 1-14 . Лк 17, 12–19 . Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека. XXVII: PG. 44. Col. 225D-228A. См.: Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования. 2. 38 (Житие святого Венедикта); Свт. Афанасий Великий. Житие преподобного Антония. 64, 80; Блж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. XIII. 13. Festugiere A.-J. Les Moines d’Orient. I. Culture et saintete. Paris, 1961. P. 26. Dols M. Insanity in Byzantine and Islamic Medicine. P. 143–144. Более нюансированная точка зрения представлена в работе: Amundsen D. fV., Ferngren G.B. Medicine and Religion: Early Christianity through the Middle Ages//Health/Medicine and the Faith Traditions/Ed. M.E. Marty, K.L. Vaux. Philadelphie, 1982. P. 97–98. Larchet J.-C. Theologie de la maladie. 1991. P. 95–97. Это очень ясно видно в “Житии преподобного Феодора Сикеота” (здесь и далее ссылки на французское издание: Vie de Theodore de Sykeon. — Ред.), где (приведем характерный пример) один за другим изложены два случая немоты: первый имеет бесовскую причину (гл. 94), второй — физическую причину (гл. 95). В Новом Завете единственные явные случаи психических болезней (хотя эта классификация спорна как с точки зрения античной, так и современной медицины) — это случаи с лунатиками и эпилептиками. Нужно отметить, что если случай, изложенный в трех Евангелиях (см.: Мф 17,14–18 ; Мк 9,14–29 ; Лк 9, 37–43 ), рассматривается как обусловленный одержимостью, то в другом примере (см.: Мф 4, 24 ) лунатики четко отличаются от бесноватых. Из этого очевидно, что причина эпилепсии может лежать и вне бесовского воздействия. См.: Callinicos. Vie d’Hypatios. XXII. 14, XXVIII. 38 s., XL. 1–4, 8 s., XLII; Cyrille de Scythopolis. Vie d’Abraamios. VIII; Theodore de Petra. Vie de St. Theodose. XVII; Свт. Афанасий Великий. Житие преподобного Антония. 63; Блж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. XIII. 9, 13; Vie de Theodore de Sykeon. 129; Vie de St. Athanase l’Athonite. 46. |
| Отец Сергий был похоронен на русском православном кладбище под Парижем, в Сент–Женевьев де Буа. Ориген, признавая исключительную чистоту Марии и Ее облагодатствованность при Благовещении, приписывает Ей, однако, колебания между полной верой и человеческими сомнениями и в смысле последних истолковывает «оружие в душу», как «меч неверия». Даже без внешних оснований в Евангелии и вопреки евангельскому повествованию, которое знает Марию непоколеблемо стоявшей у креста, Ориген приписывает Ей, что Она «соблазнялась» об Иисусе вместе с апостолами. (Нот. in Luc. [Гомилии на Лк.] XVII, τ. III, 952, P. G. XIII с. 1845). Это странное мнение, не нашедшее себе специального отвержения и на Константинопольском соборе 543 года, при общем осуждении оригеновскихуклонений, напротив, оказалось живучим. Оно разделялось даже св. Василием Великим, также толковавшим «меч» как сомнение (Epist. [Поел.] 260,9, P. G., т. XXXII, 968), и Златоустом (in psalm [На Псалмы] 13). Златоуст говорит о суетности при чуде в Кане Галилейской (In loan. hom. [Гомил. на Ин] XXI, 2, — P. Gr., т. LIX 130), он называет «бесполезным тщеславием» появление Матери с братьями во время проповеди Иисуса, чтобы показать перед народом свое влияние над Ним. ([Гомил]. 44 in Matth. [на Мф] I, VII, 467). Ср. также St. Hilarii In ps. [св. Иларий Пиктавийский, На Пс] CXVIII, 12, P. L. IX, 523 A; Pseudo–Grig. Nys. de occursu Domini. [Пс. — Григорий Нисский, «О встрече с Господом»] P. G. X L VI, 1176, Pseudo–Chrysost. in Ps [Псевдо–Златоуст, На Пс] XIII, 4, P. G. LV, 55; Pseudo–Augustini; Quaest. ex N. Т. [Псевдо–Августин, Вопросы из Н. 3.] LXXIII, P. L. XXXV, 2267, 8, St. Cyrilli Alex., In loan. [св. Кирилл Алекс., На Ин] 1. XII, P. G. LXXIV, 661. Напротив, признание Марии свободной от греха появляется уже у св. Епифания (против Маркиона, haer. [«Противересей»] 42, 352)., уев. Григория Наз., свидетельствующего, что Мария как телом, так и душой предочищена Духом. Св. (Or. in Chr. nat. [Мол. на Рожд. Хр.]). Но первый заговорил о безгрешности Марии (370) св. Ефрем Сирин: «Ты, Господи, и Матерь Твоя, Вы единственные совершенно светы во всяком отношении, ибо в Тебе, Господи, нет пятна, и у Марии Твоей нет порока» (Carm. nisib. [«Нисибинские песнопения»] 27, 8). В другом месте он называет Марию невинной, как Ева до грехопадения. Св. Амвросий, собрав все соответствующие тексты, дает обобщающую картину безгрешности Марии (Expos, in Luc. [Толк. наЛк] 1. II), «Дева, благодатию свободная от всякого греха» (Толк, на 118 пс. ст. поел.), причем «оружие» истолковывается в свете Евр. 4:12. Сюда же приближаются из западных Иероним, Гауденций, блаж. Августин. 2 |
| в отделе об апокрифах и у Handmann’a, Hebräer-Evangelium в Texte et cet. v. Harnack, V. 3). В 2-х, о том времени, когда, за отсутствием греческой обработки Матфея, каждый сам должен был толковать малопонятную речь арамейского подлинника (в Палестине, Сирии и смежных странах говорили понемногу и на греческом и на арамейском жаргонах; но в малоазийских городах преобладал греческий язык), пресвитер Иоанн говорит Папию как о давно прошедшем, противоположность коему представляло настоящее, так что Папий передает это сообщение пресвитера Иоанна как нечто интересное для читателей и уже забытое. А это отодвигает время написания евангелия в самую глубь эпохи апостольской, с чем согласны как внутренние признаки ( Мф.27:8:15; 28:15; 23:35; 24:15–16 ; Мк.13:14–15 ср. Лк.21:20–21, 24 ), так и внешние свидетельства (Ирин. haer. III. 1. р. 423 из Евс. Н. Е. V, 8. р. 224; ср. Кл. Ал. у Евс. Н. Е. VI, 14. р. 279; Ориг. In Matth. М. XIII. 829; Евсев. H. Е. III. 24. р. 128 сл.; Епиф. Haeres. 51:5, Dind. II. 454–455. Злат. на Мф. hom. 4:1. Migne LVII, 39; Иероним, Devir. ill. 3. Migne XXIII, 613; Августин, De coin sensu Evang. 1:2. Migne, XXXIV, 1043. В 3-х, так как написание греческого Матфея и Марка нельзя относить позднее года разрушения Иерусалима, т. е. написание обоих евангелий необходимо относить к апостольской эпохе: то и гипотезы первоматфея и первомарка, в отношении подлинности и достоверности евангелия, оказываются праздными измышлениями досужей и капризной фантазии западных ученых. 2047 В вышеприведенном отрывке Папия (прим. 30-е), как и в 4-м евангелии, упоминаются следующие апостолы и в таком порядке: Андрей Ин.1:40–41 (еще 1:44; 6:8; 12:12:22), Петр ( Ин.1:40:41, 42:44 и др., между тем как у синоптиков первенствует Петр ср. Мф.4:18; 10:2 ; Мк.1:16, 29 ; Лк.6:14 ), Филипп ( Ин.1:43–46 и др. мн.; имя этого апостола в 4-м евангелии названо 12 раз, тогда как у синоптиков по 1 разу – в общем списке 12-ти апостолов), Фома ( Ин.11:16 и еще 7 раз, у синоптиков же по 1 разу – в списке); Иаков, совсем не называемый в 4-м евангелии, упомянут, как брат Иоанна-евангелиста, а сам Иоанн и Матфей, также не называемые в 4-м евангелии, упомянуты как апостолы-евангелисты. |
| 41 Наги — полубожества, имеющие, согласно индийской мифологии и изобразительному искусству, человеческую голову и змеиное тело. 42 Ссылаемся на нормативное издание: Sa myutta-nik by L. Feer. Vol. I–VI. L., 1884–1908. 43 О возможности его атрибуции Буддхагхосе см. Malalasekera G. R. The P Literature of Ceylon. L., 1928. — Pp. 124–126. 44 Так, в отдельных случаях Христос считал, что лишь некоторые из учеников — Петр, Иаков и Иоанн — могут быть свидетелями недоступных другим ученикам тайн спасения (Мк 5:37; Мф 17:1; Мк 9:2; Лк 9:28; Мф 26:37). 45 Ср. “Евангелие от Иоанна” (20:30): “Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей” также (21:25): “Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг”. 46 Уже к началу XX в. было зафиксировано по крайней мере два “болгарских” списка “Первоевангелия Иакова” XIII в. (текст был известен на Руси и ранее), Чудовский список XIV в. (Истрин В. М. К вопросу о славяно-русских редакциях Первоевангелия Иакова. Одесса, 1900. — Сс. 1, 3, 17, 43) и списки XIV в. “Евангелия детства” и “Деяний Фомы”, например, в Кирилловском сборнике (Novacovi St. Apokrifi jednoga srpskog zbornika XIV vieka//Starine. Kn. 8. Zagrebu, 1876. — Pp. 48–55). 50 См., в частности, Wecker O. India//Realencycklop adie P aulys der classischen Alterumskunde. Neue Bearbeitung begonnen von G. Vissowa fortgef uhrt von W. Kroll und K. Mittelhaus. Stuttgart, 1916. Bd. 18 (IX. 2). — S. 1323. 52 Conzelmann H. Apokryphen//Enzyklop adie des M archens. Handw orterbuch zur historischen und vergleichenden Erz ahlungforschung. B.–N. Y., 1978. Bd. 1. — S. 653. 53 См. Мещерская Е. Н. Деяния Иуды Фомы (культурно-историческая обусловленность раннесирийской легенды). М., 1990. — С. 63. 55 Текст изложен по изданию славянской средневековой рукописи в: Попов А. Н. Описание рукописей и каталог книг церковной печати библиотеки А. И. Хлудова. М., 1872. — Сс. 320–325. Последующие события апокрифического сюжета, не представляющие интереса с точки зрения древнеиндийских аналогий, нами опускаются. |
| XII. 4—6 Нашего внимания заслуживает в повествовании о помазании инцидент с Иудой (Ин.12:4—6). В Мк.14помазывание вызывает осуждение «некоторых» (τινς). В Мф. осуждают ученики (ср. Мф.26:8). В Ин., вполне понятно, осуждает Иуда Искариот. К предательству Иуды евангелист готовит читателя постепенно. Сначала — это общее указание Ин.6:64, затем, через несколько стихов, дает его имя (Ин.6:71). Даже в гл. XIII, когда Иуда уходит на дело предательства (ср. ст. 30), мы видим несколько предваряющих указаний: в ст. 2, в ст. 10 и 11, в ст. 18 и 19. Последнее из этих указаний (ст. 21 и 22) побуждает Петра задать вопрос ученику, которого любил Иисус. Тот спрашивает Иисуса, и Иисус ему отвечает (ср. ст. 23—30). В повествовании о помазании дается характеристика Иуды. Он осудил помазание не ради нищих, а «потому, что был вор и имел денежный ящик, брал то, что туда опускали» (Ин.12:6). Эта характеристика должна позволить читателю лучше понять дело Иуды. Но если здесь дается имя Иуды, то дается и имя помазавшей Иисуса Марии, и притом впервые. В свете этих наблюдений мы получаем право понимать Иоанновское повествование о помазании как противоположение Марии и Иуды. С одной стороны — не знающая предела жертвенная любовь к Иисусу. С другой стороны — диавол (ср. Ин.6:69—70), облекающийся в личину благочестия и заботы о нищих. Для понимания Иоанновского повествования о Страстях это противоположение имеет существенное значение. XII. 20—22 В ст. 20 на сцене появляются эллины. Они пришли на поклонение в Праздник и хотят видеть Иисуса. Посредниками оказываются Филипп и Андрей, два апостола с греческими именами. О Филиппе нарочито отмечается, что «был он из Вифсаиды Галилейской» (Ин.12:21). Оттуда же, как мы знаем, был и Андрей (ср. Ин.1:44). У Филиппа, а может быть у обоих, могли быть еще галилейские связи с этими греческими паломниками. О желании эллинов Филипп и Андрей доводят до сведения Иисуса (ст. 22). И Господь отвечает им большим словом, относительно которого, как было в свое время отмечено, мы остаемся в неведении, было ли оно сказано в присутствии эллинов или в их отсутствии. |
| 1426. Сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15. 44). 1427. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его (Евр. 4. 12–13). Collatio VII, caput XIII. 1428. См. Слово о смерти. 1429. Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые Отцы. 1430. Откр. 6. 11; 7. 9. 1431. Беседа 16, гл. 8. 1432. Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28. 3; Лк. 24. 4, Ин. 20. 12, Деян. 1. 10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 1433. …плоти и костей не имеет (Лк. 24. 39). 1434. В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе 4-й беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, преподобный Кассиан, преподобный Макарий Египетский — приписывали Ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст — полагали их «бестелесными и существа ми простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третьей главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. |
|
|
