| Скачать epub pdf 1. Евангелие Иисуса Христа (Мк.1:14–15)(Мф 4,12–17; Лк 4,14–15; Ин 4,43–45) 14 После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия 15 и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие. Обратить внимание на следующие/экзегетические моменты/: ( Мк.1:14 ) κηρσσων: «предан» – Pass. Div.; «проповедуя» – κηρσσων. ( Мк.1:15 ) : «Исполнилось время» – Πεπλρωται ; «приблизилось» – γγικεν; «в Евангелие» – ν τω ι εαγγελ. В какое Евангелие? Да вот в то, что «приблизилось Царствие Божие»! Ирод Антипа, правивший частью наследия своего отца Ирода Великого с 4 г. до РХ по 39 г РХ, бросил Иоанна Крестителя в темницу, о чем будет рассказано в 6-й главе. Но если он полагал, что после этого в иудейском народе стихнет волнение, то он вскоре понял, что ошибался. Теперь на публичную сцену выступил Иисус. Разумеется, Он не просто продолжил дело Иоанна. Он принес нечто новое и небывалое. Иное место проповеди Уже внешне Иисус изменил деятельность Иоанна. Тот действовал в иудейской пустыне на Иордане – на определенном месте, к которому отовсюду тянулись люди. Иисус начал Свою деятельность в Галилее. И не к Нему шли люди, а Он шел к людям. Галилея – область, о которой Иосиф Флавий пишет: «Вдоль Геннисарета тянется страна того же имени изумительной природы и красоты. Земля по тучности своей восприимчива ко всякого рода растительности, и жители действительно насадили ее весьма разнообразно; прекрасный климат также способствует произрастанию самых различных растений. Ореховые деревья, нуждающиеся больше в прохладе, процветают массами в соседстве с пальмами, встречающимися только в жарких странах; рядом с ними растут также фиговые и масличные деревья, требующие более умеренного климата. Здесь природа как будто задалась целью соединить на одном пункте всякие противоположности; здесь же происходит чудная борьба времен года, каждое из которых стремится господствовать в этой местности. Ибо почва производит самые разнообразные, повидимому, плоды не только один раз, но и в течение всего года беспрерывно. Благороднейшие плоды, виноград и фиги она доставляет десять месяцев в году сряду, в то время, когда остальные плоды по очереди поспевают в продолжение всего года. Кроме мягкого климата, богатому плодородию способствует еще орошение, доставляемое могучим источником, называемым жителями Кафарнаумом»/(«Иуд. война», III, 10, 8)/. |
| Часть III. Основы христианства Молитва Господня «Отче наш» 195 Христос оставил людям только одну молитву, которая поэтому называется обычно «молитвой Господней». Когда ученики попросили: Научи нас молиться ( Лк.11:1 ), Он в ответ дал им следующую молитву: «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки веков. Аминь» (ср.: Мф.6:9–13 ; Лк.11:2–4 ). Эта молитва Господня безостановочно повторяется вот уже две тысячи лет. Нет часа, буквально нет минуты, чтобы в какой-нибудь точке земного шара люди не произносили ее, не повторяли те самые слова, которые когда-то произнес Сам Христос. И нет поэтому лучшего пути к уразумению самой сущности христианской веры и христианской жизни, чем эта такая короткая и по внешности такая простая молитва , хотя и не такая простая на деле, судя по тому, что меня не раз просили ее объяснить. Я начну прежде всего с неисчерпаемости ее смысла, с невозможности дать ей одно, окончательное объяснение. Как и Евангелие, молитва «Отче наш» всегда обращена к каждому из нас по-новому, и обращена так, что кажется только для меня и моих нужд, для моих вопросов и исканий составленной. И одновременно она вечна и неизменна в своей сущности и всегда зовет нас к главному, конечному, высшему. Чтобы услышать молитву Господню и войти в нее, нужно в первую очередь преодолеть в себе ту внутреннюю рассеянность, ту раздробленность внимания, ту духовную расхлябанность, в которой мы почти все время живем. Пожалуй, самое страшное в нас-то, что мы всегда прячемся от всего слишком высокого и духовно значительного. Мы как бы подсознательно выбираем для себя быть мелкими и поверхностными, ибо так легче жить. Вспомним Свияжского в «Анне Карениной» Толстого – человека, который как будто все понимал и мог рассуждать обо всем, но как только разговор доходил до главного – до заветных вопросов о последнем смысле и последней цели жизни, что-то в нем закрывалось и за эту защитную черту он никого уже не пускал. Это подмечено Толстым с гениальной верностью. |
| К Феодору Александровичу Голубинскому В.А. Голубинский – бакалавр (с 1818 г.) и профессор философии Московской академии, умерший в 1854 г. в сане протоиерея. Познакомившись с ним в проезд свой в Кострому, о. Макарий узнал, что в Костроме живет его отец, священник, и по приезде туда поспешил явиться к последнему, и затем вошел с ним и его домашними в очень добрые отношения. Нижепечатаемые три письма и являются памятником этих отношений архим. Макария к семье Голубинских (см. статью Д. Ф. Голубинского «Макарий, основатель Алтайской миссии по бумагам Ф. А. Голубинского». Душеп. чтение, 1890 г., 3; 1891 г., ч. I и III). Но, вероятно, писем архим. Макария было гораздо больше. Знакомство его с Ф. А. Голубинским и духовное общение продолжалось около четверти века (1890 г., III, 390). 30 176 Почтеннейший и любезнейший Федор Александрович! Думаю и любуюсь той мыслью, что первое письмо мое к вам будет для вас весьма любезно, когда узнаете, что я сижу теперь в доме родителя вашего, за столом, где вы прежде сиживали, и пишу. Бурей занесло меня сюда. Был у Преосвященнейшего, 177 и не отваживаясь на опасное плаванье, решился посетить первых своих в Костроме благоприятелей, и дождаться у них тихого вечера. 178 Если б не этот случай, то может быть, я и не скоро бы еще собрался писать к вам, потому что различными развлечен бываю заботами по должности и по домашнему обзаведению, с утра до вечера, и подлинно уже довлеет дневи злоба его ( Мф.6:34 ). В Кострому приехал я 20 апреля, 179 а 23 вступил в должность свою. Этот день не принадлежит мне, я опасаюсь описывать вам, да будет ему вечная память. Прошу только Вас, принесите за меня молитву благодарения Богу и потом молитву прошения. Да укрепит меня сила свыше к подъятию и доброму прохождению подвигов, превышающих скудные силы мои. Мне весело сидеть у вас запросто. Где просто, там Ангелов со сто, говорится в народе, какая пословица! Вот аксиома! В самом деле, один, не малое время обучавший философии муж, говорил в классе, когда я еще был в семинарии Смоленской, что пословицы – суть аксиомы. Я не знаю, как принимать это слово, и предаю его на рассуждение ваше, которое прошу и объявить мне впоследствии. Теперь мы поговорили кое-что с вашими родителями о вашем жребии, который еще сокрыт в судьбах Божьих. Бог да управит вас в путь свой, во время свое. Я же по любви моей к вам, желаю и советую только держаться вам угла церковного. Что вы такое писали обо мне к батюшке? Говорят, что много писали, и как я вижу, трудно мне будете оправдывать рекомендацию вашу. К батюшке можно было писать; но перед другими людьми прошу вас покорнейше не взносить на меня напраслины. Простите, Феодор Александрович! Господь со всеми нами. Простите. Есмь и пребуду с истинным почтением в уме, с искренней любовью к вам в сердце Ваш покорнейший слуга иеромонах Макарий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕРМЕНЕВТИКА БИБЛЕЙСКАЯ отрасль церковной библеистики, изучающая принципы и методы толкования текста Свящ. Писания ВЗ и НЗ и исторический процесс формирования его богословских оснований. Г. б. иногда воспринимается как методическая основа экзегезы. Греч. слово ρμηνευτικ происходит от глагола ρμηνεω - излагать, толковать, переводить. Его этимология точно не установлена; термин традиционно связывается с именем языческого бога Гермеса , считавшегося вестником богов-олимпийцев. У греч. авторов глагол ρμηνεω и его производные относятся как к самой речи («говорить ясно»: Sophocl. Oedip. Colon. 398; Plat. Resp. 5. 453c), так и к ее объяснению, истолкованию ( Plat. Theaet. 209a); в качестве технических терминов они означают способность к речи, к выражению мыслей в словах ( Xen. Mem. 4. 3. 12; у Платона - словесное изложение законов ( Plat. Leg. 12. 966b), толкование воли богов [поэтами] ( Plat. Ion. 534b,e)), а также связываются с переводческой деятельностью ( Polyb. Hist. III 22. 3; VI 26. 6; Diodor. Sic. Bibliotheca. I 11. 2; Ios. Flav. Antiq. XII 2. 4) и толкованием снов (Ibid . II 5. 3). Соч. Аристотеля «Об истолковании» (Περ ρμενεας) посвящено преимущественно логике высказываний. Язык НЗ в целом сохраняет семантику данного глагола и его производных (на рус. язык они часто переводятся словами «значит», «то есть» - см., напр.: Мф 1. 23; Мк 5. 41; Ин 9. 7; Деян 9. 36; Евр 7. 2). У ап. Павла эти понятия относятся к истолкованию языков (1 Кор 12. 10, 30; 14. 5, 13, 26-28). Св. Папий Иерапольский называет евангелиста Марка ρμηνευτς (переводчиком, толкователем) ап. Петра ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15). В святоотеческой традиции глагол и его производные начинают чаще употребляться в значении «толковать» или «комментировать» Свящ. Писание ( Iust. Martyr. Dial. 124. 4; Iren. Adv. haer. I 1. 5; Melito. Pasch. 41; Euseb. Hist. eccl. V 27. 1; Theodoret. Hist. eccl. II 3. 8), что, видимо, связано с Лк 24. 27. У св. Игнатия Богоносца глагол «толковать» понимается в смысле «проповедовать» ( Ign. Ep. ad Philad. 6. 1). Принципы и методы толкования Свящ. Писания |
| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗИЛОТЫ [зелоты; греч. ζηλωτα; евр. - ревнители, почитатели], радикальная религиозно-политическая группировка I в. по Р. Х., сыгравшая важную роль в антирим. восстании 66-73 гг. и прежде всего в разрушении Иерусалима в 70 г. Основным источником по истории З. являются сочинения евр. историка Иосифа Флавия («Иудейская война» (завершена в 75-79), «Иудейские древности» (главы 13-20, завершенные ок. 94), «Автобиография» (94-99)). Описания Иосифа подробны, но довольно тенденциозны, прежде всего потому, что З. стали причиной несчастий его семьи ( Ios. Flav. De bell. III 13. 1). Кроме того, основной целью Флавия было объяснить эллинистическому миру, что именно З. спровоцировали евр. народ (на самом деле благоразумный и лояльный) к восстанию против Рима, а затем препятствовали любым действиям, ведущим к заключению мира, и именно из-за их упорства восстание завершилось гибелью города и храма. В результате возник крайне негативный образ З. З. упоминаются в НЗ (в Мф 10. 4 и Мк 3. 18 среди учеников Иисуса Христа назван Симон Кананит, в Лк 6. 15 и Деян 1. 13 его имя передается как Симон Зилот) и в раввинистической лит-ре (напр., Мишна, Санхедрин 9. 6, Пиркей Авот 3. 5 и др.; в Талмуде рассказывается и о законоучителе Нехунии бен ха-Кане, т. е. «сыне Зилота», напр. Бава Батра 10б). Эти сведения отрывочны, чаще всего речь идет об отдельных личностях, скорее всего не имевших отношения к партии З., а просто прозванных З. за ревностное следование закону. Описания событий в Иудее I в. по Р. Х. рим. авторов практически ничего не добавляют к тому, что уже известно из сочинений Иосифа Флавия. Малочисленность источников, рассказывающих о З., стала главной причиной споров об истории этого движения. Долгое время было принято объединять под названием «З.» все радикальные группировки, действовавшие в Палестине между 6 и 74 гг. по Р. Х. Эта традиция восходит к Г. Грецу ( Graetz H. Geschichte der Juden. |
| Общее введение к изучению новозаветных священных книг ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ СВЕДЕНИЯ. ИСТОРИЯ КАНОНА СВЯЩЕННЫХ КНИГ НОВОГО ЗАВЕТА Понятие о священных Книгах Нового Завета вообще. Под именем Книг Нового Завета разумеются те Священные Книги, которые написаны Апостолами или, под их руководством, их ближайшими учениками, по внушению Святого Духа, и которые потому служат главным основанием христианской веры и деятельности. Называются они Книгами Нового Завета, в отличие от Книг Ветхого Завета, которые заключают в себе историю и условия приготовления рода Человеческого к принятию Спасителя, и которые потому имели только временное (подготовительное) значение; Книги же Нового Завета, как излагающие историю пришествия Спасителя на Землю, Его дела и учение, послужившие к устройству основанного Им на Земле Царства Божия – имеют значение вечное. Происхождение сих Книг от Святого Духа, через Апостолов и их учеников, указывает их отличие от других Писаний века Апостольского и последующих веков, в которых излагалась та же история и учение Нового Завета, но которые, как произведения чисто Человеческие, не пользовались таким уважением, как Книги Апостольские, а некоторые из них, как неблагонамеренные, совсем отвергнуты Церковью . Примечание. Наименование Нового Завета, в противоположность Ветхому, употребляется уже Иисусом Христом и Апостолами, но первоначально ещё в смысле всего Домостроительства Божия о Спасении Человека ( Мф.26:28 ; Евр.8:6–13; 9:15 ). Впрочем, уже у Апостола Павла Писания Моисея известны прямо под именем Ветхого Завета ( 2Кор.3:14 ), а отсюда можно заключить, что и название Нового Завета, в приложении к Писаниям Новозаветным, стало употребляться ещё во времена Апостолов, и – кажется – Апостол Павел в этом уже смысле употребляет название Нового Завета, когда говорит о себе и о других Апостолах, что Бог дал им способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа ( 2Кор.3:6 ). Собственно же это название, в приложении к совокупности Новозаветных Писаний, сделалось употребительным на Западе со времени Тертуллиана , а на Востоке со времени Оригена – писателей III века. Другие названия в приложении к Новозаветным Книгам, подобные названиям Ветхозаветных Книг, например, Святые и Священные Писания или просто – Писания, стали употребляться также со времени появления их или с того времени, когда им стали оказывать уважение наравне с Писаниями Ветхого Завета. Так Апостол Пётр ( 2Пет.3:16 ) упоминает уже о Писаниях Нового Завета с особенным уважением, а Апостол Павел увещавает христиан твёрдо хранить Предание, которым они научились или словом или посланием Апостолов ( 2Фес.2:15 ), с чем необходимо увязано сохранение и самих Посланий, в которых предложены эти Предания. Богодухновенность Книг Нового Завета. |
| III. Обет послушания. а) Основание обета послушания. Третий обет монашеский есть обет послушния. И каждый христианин имеет правило вечное и небесное (Ап. XIV, 6), с которым безпрестанно, должен сообразоваться во всех делах своих. Все поступки его должны быть в своем месте, в своем порядке и таковы, каковых сие правило – Закон Божий, от него требует следующего: чтобы он ни делал, нигде не позволено ему искать удовлетворения своей воли. Все то, что имеет основанием своим прихоть, своенравие, самолюбие, не есть уже в порядке, не есть уже дело христианское и достойное жизни вечной; ибо каждый христианин, как говорит Апостол, должен быть руководим во всех делах своих любовью к Богу и ближнему (Рим. XIII, 8–10, XIV, 15, 1Kop. XVI, 14 ); самонравие же и самолюбие не могут быть совместимы с сею любовью потому, что одно повелевает нам все делать для Бога, а другое для самих себя. Но, как волю Божию, выраженную в Законе Его, нередко препятствуют видеть немощным христианам соблазны мира, собственные заблуждения и предрассудки, и враждебные внушения князя тьмы; то для ясного и безошибочного уразумения воли Божией, для верного и неуклонного повиновения ей, иноку, еще неопытному на поприще жизни подвижнической, нужен руководитель уже опытный в жизни монашеской, которому он обязан оказывать послушание во всем, что согласно с волею Божиею. Иисус Христос есть Высочайший образ и пример совершенного послушания Воле Отца Небесного. Он Сам говорит о Себе: не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца ( Uh. V, 30 ) И св. Апостол утверждает, что Господь Иисус, Иже во образе Божии сый смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. ( Фuл. II, 6, 8 ) Божественный Начальник и Совершитель нашей веры ( Ebp. XII, 2 ) заповедал и Своим последователям совершенное послушание Воле Божией. Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе. (Мф. XVI, 24) Иисус Христос , говоря это, не принуждает к тому, но предоставляет это доброй воле каждого, потому и говорит: аще кто хощет. Что значит отвергнуться себя, как не то, чтобы во все, как говорит св. Макарий Великий , не повиноваться воле своей, а исполнять только заповеданное начальниками 92 , т. е. чтобы волю начальника соделать законом своим; принудить себя жертвовать своею волею воле начальствующих, не смотря на доброе мнение, которое имеем в своем разуме, давая ему втайне преимущество пред другими, не взирая на недостатки и неограниченные сведения, даже на страсти начальников; не взирая на все сие, надобно поступать, как бы мы ничего не видели, а видели только одно, свое собственное недостоинство, и потому не давали себе самим воли ни в чем, со смирением предоставив ее в Волю Божию и высших над нами властей. б) Содержание обета послушания. |
| IV. Характеристика царства Божия с внутренней стороны: «Царство Божие внутри вас» (Лк.17:20–21). Учение св. отцов о царстве Божием. Устроение Христом Спасителем царства Божия. Виды пастырского служения В III главе мы определили царство Божие органически как царство природы, царство благодати и царство славы, как три ступени единого царства, в котором владычествует Бог и в котором должна исполняться Его святая воля. Человек живет в царстве природы, освящается и укрепляется благодатию в царстве благодати и все свои устремления обязан направлять к царству славы. Какова же нравственная природа царства Божия? В Свящ. Писании царство Божие противопоставляется царству мира сего, или мира дьявола. Последнее – царство греха и всякой неправды, зла и смерти, когда первое – царство добра и вечной жизни. В основе царства Божия лежит святая и праведная воля Божия, в царстве дьявола действует воля дьявольская или соблазненная, извращенная грехом человеческая воля. Первое царство является изначальным, самобытным, а потому и вечным. Второе не имеет самостоятельного бытия – оно явилось во времени, после измены Богу и уклонения от Его праведной воли, и подлежит упразднению. Сущность этого последнего царства не реальная, а метафизическая или, вернее, нравственная: она состоит в извращении в человеке образа Божия, в уклонении воли тварных существ от воли Творца, в извращении воли человеческой, ставшей самостною, богоборческою. Отсюда и победа над этим царством может быть только нравственной: оно держится на развращении воли, оно побеждается приведением воли человека к согласию с волей Божией, утверждением этой воли в добре. Христос Спаситель положил начало торжеству небесного царства Своим подвигом совершеннейшего подчинения Своей воли воле Отца, до слияния своей воли с волей Отцовской. Это подчинение было совершенно добровольным ( Ин.6:38 ; Ин.10:17–18 ), ибо оно утверждалось на признании совершеннейшей истинности воли Божией ( Ин.18:3 ; Ин.5:30 ), абсолютно совершенным, ибо никто не мог обличить Богочеловека в грехе, и, наконец, доведенным до последнего предела, ибо оно завершилось искупительной жертвой Богочеловека за грехи всего человечества. В лице Иисуса Христа явился миру вместо не выполнившего своего назначения первозданного Адама новый родоначальник и первый, и по времени и по достоинству, совершеннейший член небесного царства. А так как, кроме Него, сразу же наметились и другие члены этого царства в лице Апостолов, все оставивших и последовавших за Христом, и в лице других учеников Христовых, и так как с этого времени уже никогда не прекратится привлечение, а вместе с привлечением и постоянный прилив новых и новых членов этого царства, то понятны заявления Спасителя, что «приблизилось царствие Божие» ( Мк.1:15 ), уже «достигло до вас царствие Божие» ( Мф.12:28 ) и как пояснение к тому и другому: «Царствие Божие внутрь вас» ( Лк.17:20–21 ). |
| О клятве и присяге I. Православное учение о клятве и присяге Так как Бог есть Истина, любит истину и ненавидит ложь, то клятва именем Божиим имеет силу внушить тому, который произносит ее, говорить по правде, истину, как истину Божию, в той уверенности, что Бог, как вездесущий, невидимо присутствует при сем; как всеведущий, слышит и знает, говорит ли кто истину или ложь; как праведный, карает за ложь и обман. Тем же, которые снимают клятву, она внушает верить словам клянущегося, ибо тут свидетель и поручитель за истину – Сам Бог, и надеяться, что Он не попустит надругаться над Его именем. По такому своему характеру клятва в чистом ее смысле не заключает в себе ничего предосудительного и не только не опасна, но полезна и даже необходима для благоденствия общественного, и потому позволительна. I .Она установлена и освящена Самим Богом для народа израильского. Господа Бога твоего да убоишися, – говорит Он чрез Моисея, – и Тому единому послужиши, и именем Его клянешися ( Втор. 6:13 ; Ис. 22:11 ; Иер. 4:2 ). Пророки предсказали, что во времена Мессии и самые язычники будут клясться именем Бога истинного ( Ис.19:18; 65:16 ). II .Свящ. Писание ясно дает видеть употребление клятвы и в Ветхом, и в Новом Завете. Ею клянутся патриархи, пророки, благочестивые цари, апостолы; все люди; ею клянутся все ангелы, ею клянется Сам Бог ( Евр. 6:13–16 ; Быт. 21:23–24; 22:16–18 ; Пс. 88:4–5 ; Дан. 12:7 ; Откр. 10:5–6 и др.). Сам Господь, будучи вопрошен первосвященником иудейским с клятвою, .уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своем ( Мф. 26:63–64 ). III . Клятвы требует блого общественное. Она есть наилучшее средство к сохранению порядка, верности, правосудия и повиновения между людьми и сопровождается самыми благодетельными последствиями, как для частных лиц и семейств, так и для целых обществ. Она не нужна была бы только в таком обществе, где господствует совершенная святость, или где вовсе нет никакого благочестия и благоговения пред именем Божиим. А где нет еще владычества совершенной правды, но и не совсем еще ослабело благочестие, там в важных и необходимых случаях она составляет действительнейшее средство к сохранению взаимной верности. |
|
|
