| Закрыть Как соль стала солёной 14.11.2010 435 Время на чтение 7 минут Как-то не принято справлять юбилеи святым... А почему? Юбилей - прекрасный повод для того, чтобы ещё раз вдуматься: что принёс тот или иной праведник в наш мир? Почему о таких говорится: «Вы - соль земли» (Мф. 5, 13)? Чему он нас учит? За что мы его любим? Чем он может помочь нам - людям XXIbeka? Этой осенью мы отмечаем 1950 лет со дня преставления апостола Матфея. Известные петербургские богословы, преподаватели СПбДА, большие друзья нашей газеты, иеромонахи Кирилл и Мефодий (Зинковские) рассказывают нашим читателям о том, какое место занимает Евангелие от Матфея среди прочих книг Нового Завета. - Так повелось, что первая в череде новозаветных книг, священных для христиан всего мира, считается написанной для выходцев из иудейской среды. Почему сложилось такое мнение? Во-первых, в Евангелии от Матфея чаще, чем в других Евангелиях, мы встречаем ссылки на мессианские пророчества Ветхого Завета. Читатель, хорошо знакомый с Писанием (а кто был с ним знаком лучше иудеев?), должен был сразу понять: все ветхозаветные пророки, говоря о грядущем Мессии, имели в виду именно Иисуса из Назарета. Впрочем, не надо забывать, что Ветхий Завет был в почтении у всей древней Христианской Церкви: все тогдашние христиане - из иудеев они вышли или из язычников - рассматривали Ветхий Завет как свою собственную святыню... Обратимся к свидетельству древних отцов и церковных писателей. Согласно св.Папию Иерапольскому, свт.Иринею Лионскому и многим другим, апостол Матфей первоначально проповедовал евреям и написал для них свое Евангелие на арамейском языке (на котором в ту эпоху говорили все евреи и Сам Господь), «собравшись же и к другим народам, вручил им своё Евангелие, написанное на родном языке. Отзываемый от них, он оставил им взамен себя своё Писание» (Евсевий Кесарийский. Церковная история . III, 24, 6). То же церковное предание сохранило сведения о том, что именно Евангелие от Матфея появилось первым по времени из четырёх - к концу 40-х - началу 50-х годов |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО богоустановленный способ сохранения и передачи иерархического служения в Церкви от святых апостолов посредством таинства Священства . Оно актуализируется в преемстве епископской хиротонии (рукоположения), однако им не ограничивается. А. п. предполагает не только видимое выражение в чреде епископских хиротоний, но и передачу благодатных даров Св. Духа, на к-рых основывается иерархическое служение Церкви. По свидетельству Свящ. Писания, святые апостолы, получившие полноту этого служения от Самого Господа, после сошествия Св. Духа (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-16; Лк 24. 47-49; Деян 1. 8) рукоположили первых епископов (Деян 14. 23; 20. 28; 2 Тим 1. 6 и др.) и заповедали передавать через таинство епископского рукоположения всю полноту благодатных даров церковной иерархии (1 Тим 5. 22; Тит 1. 5). Ее преемство от святых апостолов и через них от Самого Христа засвидетельствовано древнейшим церковным Преданием: св. Иринеем Лионским (Adv. haer. III 3), св. Климентом Римским (1 Клим 46), блж. Иеронимом (Adv. Lucifer.), Тертуллианом (De praescript. haer. 32) и др. А. п. является существенным признаком церковной иерархии. Не связанное подобным образом со святыми апостолами служение не может иметь силы, даже если воспроизводит все его внешние иерархические формы. Тертуллиан говорит об А. п. как об одном из признаков Церкви: «...Пусть покажут (еретики.- Н. Е.) основания своих Церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские Церкви таким именно образом доказывают свое положение» (De praescript. haer. 32). Апостольство Церкви получает в А. п. благодатное основание и видимое выражение. Через него сохраняются в Церкви связанные с иерархическим служением благодатные дары Св. Духа, к-рые она получила в лице святых апостолов в день Пятидесятницы . А. п. предполагает не только внешнее выражение в чреде епископских хиротоний, но и верность церковной иерархии апостольскому Преданию в учении, в священнодействии и в каноническом устроении Церкви. Только в этих условиях хиротония будет действительной и законной и может быть гарантией сохранения А. п. Свт. Василий Великий говорит, что «хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати... Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство» (Васил. 1). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.) |
| Опыт нравственного православного богословия в апологетическом освещении. Том III. Общественная нравственность Источник Христианские начала жизни семейной LXII. Нравственное значение семейного состояния Человек есть существо общежительное, – ζον πολιτικ, по выражению Аристотеля. «Кто не знает, – говорит и св. Василий Великий , – что человек есть животное кроткое и общительное, а не уединённое и дикое» 1 . Он создан для общественной жизни, чтобы жить не одиноко, а в общении с другими людьми; «не хорошо быть человеку одному, – сказал Сам Господь Бог пред сотворением Евы, – сотворим ему помощника, соответственного ему» ( Быт.2:18 ). Один человек должен помогать другому в жизни, в пользовании благами ее, в достижении разных целей её, в усладе земной жизни, в достижении небесной. Каждый из нас может гармонически и закономерно развиваться, совершенствоваться и достигать более или менее успешно и легко возможного благосостояния, временного и вечного, только в союзе с другими лицами. Важнейшие союзы людей, вообще говоря, заключённые и освящённые Самим Богом, суть: семейный, гражданский или государственный и церковный. О каждом из этих общественных союзов в известной степени можно сказать то же, что сказано Господом о союзе семейном: «...что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мф.19:6 ). Все эти общественные союзы, как и союз семейный, мы не иначе можем признать, как своего рода установлением божественным. Богом сотворена природа наша для общежития; Богом вложено в нас и естественное влечение к общению друг с другом, и стремление к тому высшему совершенству, какое может быть достигаемо только совокупными силами людей. По словам И.А. Лейтона, «социальные учреждения – семья, общество, церковь , нация, – являются орудиями или средствами для развития и деятельности человеческой личности, и в силу этого имеют этический характер» 2 . Нередко приходится слышать, будто христианство как религия абсолютных устремлений своими нравственными нормами не может определять жизнь естественных человеческих установлений, не может иметь своих идей семьи, общества, государства и т.д., и даже должно отвергать эти идеи. Поэтому односторонне аскетическому пониманию христианства, существующие формы общественных отношений и абсолютный идеал христианской нравственности лежат в двух совершенно различных плоскостях, так что между ними нет ничего общего, нет никаких точек взаимного соприкосновения 3 . Но такое воззрение на отношение христианства к общественной жизни, как именно ложно аскетическое, решительно несостоятельно. |
| Пётр Делицин Содержание I. Жизнь св. Льва Папы Римского II. О сочинениях св. Льва III. Учение о воплощении 1) Общее понятие о воплощении 2) Причины и цель воплощения 3) О зачатии и рождении Господа Иисуса Христа 4) О принятии Сыном Божиим естества человеческого, кроме греха 5) Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек 6) Образ соединения Божеского и человеческого естества в Лице Господа Иисуса Христа 7) Догматическая важность исповедания двух естеств в Лице Господа Иисуса Христа Св. Лев, первый из Римских Первосвященников носивший сие имя, от современников еще названный Великим 1 , по святости своей жизни и по великим заслугам в Церкви Христовой, бесспорно принадлежит к сонму тех вселенских служителей Слова, жизнь и творения которых, сколько назидательны были для современников, столько важны и поучительны для позднего потомства, а потому требуют тщательного изучения. Св. Лев, возведенный Промыслом Божиим на одну из высших кафедр Церкви Христовой, в продолжение своего правления (20 лет), был ревностным защитником Православия и неусыпным блюстителем церковного благочиния. Словом и писанием посрамлял он лжемудрие Несториан и Пелагиан, поражал нечестие Манихеев и Прискиллиан, деятельно содействовал к осуждению лжеучения евтихианского, воспламеняя ревность по вере в царях, иерархах и народе, и проповедуя истинное учение о воплощении Бога Слова. Сей доблестный поборник Православия в Церкви Вселенской, в тоже время, словом и примером назидал собственную свою паству, уча блюсти вся, елика заповедал Христос ученикам Своим ( Мф.28:20 ), и не раз спасал народ и город свой от врогов внешних. К славе сего Святителя, какую воздает ему Церковь за святость жизни, за мудрое и деятельное ревнование о Православии и благочинии церковном, за бдительную благопопечительность о пастве, вверенной ему Пастыреначальником Христом, нужно еще присовокупить и ту славу, какую справедливо заслуживает он своими писаниями. Ибо число сочинений его довольно значительно, и все они, по чистоте излагаемого в них учения, совершенно оправдывают данное св. Льву имя Отца Церкви 2 и учителя превосходнейшего 3 ; а по изяществу изложения, должны занимать место в ряду лучших произведений словесного искусства 4 . |
| Правда, римско-католические писатели, стараясь выделить Петра из ряда апостолов, как их главу, высказывают другие суждения по нашему вопросу. Они утверждают, что Христос поставил в Своей Церкви главой Петра и, таким образом, подчинил ему всех остальных апостолов. Подтверждения этого своего положения они хотят найти в Писании. Классическим местом, на которое обыкновенно ссылаются римско-католические писатели 16 в этих своих видах, является ответ Христа на известное исповедание Петра. «Ты еси Пётр и на сем камени созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей, и дам ти ключи царства небесного и еже аще свяжеши на земле, будет связано на небесех, и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех» 17 , – сказал Христос ап. Петру. Но из этих слов Христа нет оснований делать выводы о главенстве Петра над Церковью . Первую часть данного места, в которой говорится об основании Церкви на Петре, можно изъяснять различно. И если даже – «на сем камени созижду» ... относить к личности ап. Петра, то всё же нельзя говорить об исключительном положении Петра в Церкви в сравнении с другими апостолами. Известно, что в Писании такими же основаниями называются и все другие апостолы 18 . Обращаясь к отеческим толкованиям данного места, мы видим здесь большое разногласие. Большинство из о.о. под «камнем» разумеют не Петра, а то исповедание, ту твёрдость веры, которые высказал апостол Пётр. Таковы: Иларий (lib. 6 de trinitat.), Григорий Нисский (in op.ad vent. Domini), Амвросий (hom. in Luc. et in cap. II ер. ad Ephes.), Златоуст (55 hom. supr. Math.), Григорий Великий (lib. III, ер. 33) и мн. др. Другие – Иероним (in cap. VII Math.), Августин (in lib contra Donat.) Феодорит (в толк. на 3-ю гл. 1-го посл. к Кор.) относят приведённые слова к Самому Христу, Которого исповедал ап. Пётр. Наконец, некоторые, как-то: Тертуллиан (de praescript. haereticor.), Ориген (5 бесед. на кн. Исход), Киприан (ер. ad Jub.), Фирмилиан (толк. на 16 гл. Мф.) под «камнем» разумеют апостола Петра. Но и те самые о.о., которые относят данное место к апостолу Петру, признают и других апостолов за такие же основания Церкви 19 . Что касается второй части разбираемого места, то та власть, которая обещается здесь Петру, была дарована Христом и прочим апостолам 20 . |
| Преподобного Иоанникия Девиченского вспоминают в сербских землях Алексей Поповкин Источник: Русская народная линия Декабрьская память святого Иоанникия, к сожалению, до сих пор не включённая в русские месяцесловы, отмечалась вчера на просторах многострадального Косова и Метохии - и там, где живых сербов больше, чем отошедших, и, особенно, в местах, где больше усопших, потому что им - мученикам - легче помнить о Боге и Его угодниках, чем нам, наблюдающим земную суету. Но всё же, несколько минут, которые протекут в воспоминаниях о преподобном отце нашем Иоанникие, надеюсь, сблизят нас с нашими братьями, души которых в руке Божьей (Прем.Сол. 3.1). Преподобный Иоанникий, живший в монастыре Черная Река, а также и в полном уединении, в стволе старого бука, прославился в то время, когда тело Сербской державы становилось немощным, дух же оставался бодрым (Мк. 14.38), когда афониты, синаиты и подвижники Призрена и Грачаницы распространяли " умное делание " молитвы Иисусовой, собирая себе сокровища на небесах (Мф. 6.19), при этом научая простецов крепости в Вере и народном самосознании. По одному преданию, Св. Иоанникий был уроженцем Метохии, по другому - Диоклеи Приморской (Зеты), но, во всяком случае, и он, и его монастырь-страдалец были и остаются столпами Сербства. Время его рождения - середина XIV столетия, когда Сербия при Царе Душане стала самой сильной державой на Балканах. Но уже во времена молодости преподобного, после убиения Св. Уроша Младого и Косовского боя, сербское государство стало распадаться на уделы и склоняться к упадку. Св. Иоанникий подвизался во времена Св. Деспота Стефана Высокого и его наследника Джураджа Бранковича Смедеревского, сын которого был в свойстве с Царём Руси Иоанном III. Дочь Джураджа - девица, по преданию, была исцелена Св. Иоанникием от тяжкой болезни - от слепоты или безумия (1) . В благодарность за исцеление дочери Деспот построил в 1434 году монастырь Девич. Кончина Св. Иоанникия предполагается в 1430 году. Монастырь Девич за свою историю неоднократно подвергался разграблению и притеснениям со стороны турок, разбивших в 1459 году Деспотовину, а также изменников своей Вере - албанцев-потурченцев. |
| Рассуждение двадцать восьмое. О покаянии Покайтеся, приближися бо царствие небесное ( Мф.4:17 ). § I Покаяние, по определению св. Дамаскина: „есть обращение наше к Богу, когда мы грехи наши из закона усматриваем, представлением гнева Божия сокрушаемся, и на истинную веру во Христа полагаясь, – отпущению грехов веруем» 80 . § II Причина действующая обращения нашего есть: 1) Бог Отец, Который из нехотящих и противящихся делает хотящими. 2) Бог Сын, Который дарует покаяние, как свидетельствуют о Нём Апостолы: сего Бог началника и Спаса возвыси десницею своею, дати покаяние Израилеви и оставление грехов ( Деян.5:31 ); Который оного хочет, по словам Апостола Павла: иже хощет всем человеком спастися и в разум истины приити ( 1Тим.2:4 ). [Снеси: ( Плч.5:21 ), ( Иер.31:16 ), ( Деян.11:18 ), (2Тм.2:25)]. 3) Бог Дух Святый, Который, подобно вертоградарю, орошает сердечный наш вертоград, и умягчает. Так-то обращение человека зависит от единого Бога в Троице славимого; ибо человек, в состоянии греха понимаемый, есть мёртв, сам собою обратиться не может без содействия света любви Божией ( Еф.2:14 ). Павел сему весьма ясный пример: и внезапу облиста его свет от небесе ( Деян.9:3 ). § III. Причина инструментальная суть служители, закон и Евангелие проповедующие: закон – проклинающий, Евангелие – спасающее. Сюда надлежат так же отцы и матери, кои детей своих всегда должны увещевать к покаянию. § IV Причины, побуждающие к покаянию рассуждаются: α) Со стороны Божией. β) Со стороны ближнего. γ) Со стороны нас самих. δ) Со стороны Ангелов как добрых, так и злых. ε) Со стороны Церкви. I. Со стороны Божией. 1) В рассуждении распространения славы и правды Божией, как пишется: и рече Иисус Ахару: сыне мой, даждь славу днесь Господу Богу Израилевну, и даждь ему исповедание; и исповеждь ми, что сотворил еси, и не утай от мене ( Нав.7:19 ). 2) В рассуждении сладчайшего Божия призывания: сице глаголет Господь Вседержитель: обратитеся ко мне, глаголет Господь сил, и обращуся к вам, глаголет Господь сил ( Зах.1:3 ). В Песнях Песней приводится изящный пример Божией к грешникам любви. Он говорит: пойду себе к горе смирней и к холму Ливанску ( Песн.4:6 ). Сим означается стадо кающихся, источающее смирну сокрушения, и Ливан горячайшей молитвы, которую Бог приемлет. Свидетель сему сам Иоанн, так о сем повествующий: и егда прият книгу, четыри животна и двадесять и четыри старцы падоша пред Агнцем, имуще кийждо гусли и Фиалы златы полны Фимиама, иже суть молитвы святых ( Откр.5:8 ). – И изыде дым кадилный молитвами святых от руки Ангела пред Бога ( Откр.8:4 ). |
| Рассуждение двадцать девятое. О войне Ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов ( 2Тим.2:3 ). § I Божественный Апостол Павел, показуя важность христианского звания, уподобляет оное воинствованию; a посему, возбуждая ученика своего Тимофея к сему высокому служению, пишет: ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов. Не неприлично убо рассмотреть, что есть воинствование? § II Воинствование духовное бывает в христианине верном. 1) Когда он воинствует верою, надеждою и терпением. Изящность и силу первой из сих добродетелей показуя, Богослов Иоанн говорит: сия есть победа, победившая мир, вера наша ( 1Ин.5:5 ). При одержании сей победы оружия не плотския потребны; но духовные сильны Богом на разорение твердем, помышления низлагающе, и всяко возношение взимающееся на разум Божий, и пленяющее всяк разум в послушание Христово ( 2Кор.10:4–5 ). Сии оружия суть слово Божие, страх Божий, благочестие и молитва. 2) Воинствование духовное бывает, когда Сам Бог сражается против нас искушениями. О сем жалуясь Иов говорит к Богу: навел еси на мя искушения ( Иов.10:17 ). И на другом месте: стрелы Господни в теле моем суть, ихже ярость испивает кровь мою, егда начну глаголати, бодут мя ( Иов.6:4 ). Чтоб победить таковые искушения, потребны надежда и терпение. 3) Война духовная есть, когда мы сражаемся с грехами против нас воюющими. Чтоб мы на сей войне храбро и мужественно стояли, Апостол Пётр просит и молит, глаголя: возлюбленнии, молю яко пришелцев и странников, огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу ( 1Пет.2:11 ). Надобно нам с сими врагами во всю жизнь неослабно сражаться, дабы при конце жизни мог всяк из нас сказать: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох; прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он ( 2Тим.4:7–8 ). § III Причина, призывающая нас к воинствованию сему, есть сам Христос. Ибо α). Он есть Верховный Вождь Церкви Своей: Михаил князь великий стояй о сынех людей своих ( Дан.12:1 ). Он Сам Щит веры и спасения; на оный надеясь против врагов ополчится должны. Он бо есть Тот, о Коем говорит Давид: научаяй руце мои на ополчение, и персты моя на брань ( Пс.143:1 ). β) Христос Сам показал нам пример и образец воинствования, когда был в пустыни дний четыредесять, искушаем сатаною ( Мк.1:13 ). γ) Он возбуждает нас, дабы мы в сем воинствовании имели спутников: бодрость и молитву: бдите, – говорит, – и молитеся, да не внидете в напасть ( Мф.26:41 ). δ) Сохраняет нас и помогает нам, когда мы против врагов наших ополчаемся. И Он есть Несозданный оный Архистратиг силы Господни, Исусу Навину явльшийся. |
| Святитель Филипп, Митрополит Московский Святитель Филипп, Митрополит Московский , в миру Феодор, происходил из знатного боярского рода Колычевых, занимавших видное место в Боярской думе при дворе московских государей. Он родился в 1507 году. Его отец, Степан Иванович, " муж просвещенный и исполненный ратного духа " , попечительно готовил сына к государственному служению. Благочестивая Варвара, мать Феодора, кончившая свои дни в иночестве с именем Варсонофия, сеяла в душе его семена искренней веры и глубокого благочестия. Юный Феодор Колычев прилежал к Священному Писанию и святоотеческим книгам, на которых зиждилось старинное русское просвещение, совершавшееся в Церкви и в духе Церкви. Великий князь Московский, Василий III Иоаннович, отец Иоанна Грозного, приблизил ко двору молодого Феодора, которого, однако, не манила придворная жизнь. Сознавая ее суетность и греховность, Феодор все глубже погружался в чтение книг и посещение храмов Божиих. Жизнь в Москве угнетала молодого подвижника, душа его жаждала иноческих подвигов и молитвенного уединения. Искренняя привязанность к нему юного княжича Иоанна, предвещавшая большое будущее на поприще государственного служения, не могла удержать в граде земном взыскующего Града Небесного. В воскресный день, 5 июня 1537 года, в храме, за Божественной литургией, Феодору особенно запали в душу слова Спасителя: " Никто не может работать двум господам " ( Мф. 6, 24 ), решившие его дальнейшую судьбу. Усердно помолившись Московским чудотворцам, он, не прощаясь с родными, тайно, в одежде простолюдина покинул Москву и некоторое время укрывался от мира в деревне Хижи, близ Онежского озера, добывая пропитание пастушескими трудами. Жажда подвигов привела его в знаменитый Соловецкий монастырь на Белом море. Там он исполнял самые трудные послушания: рубил дрова, копал землю, работал на мельнице. После полутора лет искуса игумен Алексий, по желанию Феодора, постриг его, дав в иночестве имя Филипп и вручив в послушание старцу Ионе Шамину, собеседнику преподобного Александра Свирского († 1533; память 30 августа). Под руководством опытных старцев инок Филипп возрастает духовно, усиливает пост и молитву. Игумен Алексий посылает его на послушание в монастырскую кузницу, где святой Филипп с работой тяжелым молотом сочетает делание непрестанной молитвы. К началу службы в храме он всегда являлся первым и последним выходил из него. Трудился он и в хлебне, где смиренный подвижник был утешен небесным знамением. В обители показывали после образ Богоматери " Хлебенный " , чрез который Заступница Небесная явила Свое благоволение смиренному Филиппу-хлебнику. По благословению игумена, святой Филипп некоторое время проводит в пустынном уединении, внимая себе и Богу. |
|
|
