| Упоминания о М. весьма редки в святоотеческой традиции, фрагментарные сведения о ней связаны с попыткой свести количество упомянутых в Евангелиях женщин к самым важным персонажам. Кроме того, генеалогические построения средневек. христ. экзегетов были призваны подтвердить учение о приснодевстве Пресв. Богородицы посредством соотнесения известных из предания родных братьев и сестер Иисуса с детьми прав. Иосифа в самых различных комбинациях, включая и упомянутых в Евангелии учениц Христовых. Свт. Иоанн Златоуст полагал, что евангелист в Мф 27. 56 называет «Матерь Его [Христа] Иаковлевой» ( Ioan Chrysost. In Matth. 88. 2), такое же отождествление М. с Богородицей встречается и у свт. Григория Нисского ( Greg. Nyss. In sanct. Pascha)//PG. 46. Col. 633, 648). Но не все авторы были согласны с этой гипотезой: напр., блж. Иероним называл М. сестрой Пресв. Богородицы ( Hieron. In Matth. 27. 55-56) и, отвергая полностью их отождествление, считал, что под именем этой М. в Евангелиях названа жена Алфея, Мария Клеопова ( Idem. Adv. Helvid. 13-14). У Евсевия Кесарийского также обнаруживается свидетельство против подобной идентификации, когда он упоминает М. и Пресв. Богородицу как отдельных персонажей ( Euseb. Ad Marinum. 5//PG. 22. Col. 945). У Епифания Кипрского при перечислении женщин, стоящих у Креста, наблюдается явное различие между «другой Марией» и Марией Клеоповой ( Epiph. Adv. haer. 78. 13. 2). У поздних визант. авторов (XI-XII вв.) также присутствуют разные т. зр. Так, блж. Феофилакт Болгарский полагал, что как Марией, так и «другой Марией» евангелисты «называют Богородицу, ибо Иаков и Иосия были детьми Иосифа от прежней его жены. Так как Богородица называлась женою Иосифа, то соответственно этому называлась и матерью его детей, то есть мачехою» ( Theoph. Bulg. In Matth. 27. 56, 61; Idem. In Магс. 15. 41; Idem. In Ioan. 19. 25). Др. т. зр. представлена у Евфимия Зигабена , к-рый отвергал отождествление М. с Девой Марией, полагая, что «ничто не препятствовало назвать Богородицу Матерью Иисуса, как евангелист и называл Ее весьма часто в предыдущих повествованиях», и считая, «что это была какая-то другая Мария, мать Иакова и Иосии, не сыновей Иосифа, но других, которые были из числа семидесяти учеников» ( Euthymii Zigabeni. In Matt. 28. 56). |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| «Сие творите в Мое воспоминание ( Лк. 22:19–20 ). Также и апостол не сказал: «преломляемый хлеб не есть ли воспоминание Тела Христова», «если ядите хлеб сей – вечерю Господню воспоминаете»; но так сказал: «хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова» ( 1Кор. 10:16 ); «когда вы едите хлеб сей и пиете чашу сию – смерть Господню возвещаете» ( 1Кор. 11:26 ). Таким образом в таинстве причащения благословенные и освященные вещества, хотя по прежнему сохраняют вид хлеба и вина, но они уже суть самое Тело Христово, ломимое за наши грехи, и самая Кровь Христова, пролитая за наши грехи. Каким образом хлеб и вино становятся Телом и Кровию Христовыми, сего постигнуть мы не можем так же, как не можем постигнуть того, каким образом в лице Иисуса Христа соединилось невместимое и вездесущее Божество с ограниченным и слабым человечеством ( Ин. 1:14 ). Ставши Телом и Кровью Христовыми, благословленные в таинстве вещества не только сохраняют свой вид хлеба и вина, но и подвергаются всем тем переменам на какие способны обыкновенные хлеб и вино; это потому, что и Христос Иисус, будучи Господом, вполне сохранял вид человека ( Флп. 2:7 . Мф. 13:55–56 ) и испытывал обыкновенные телесные нужды и состояния, напр. голод ( Лк. 4:2 ), жажду ( Ин. 19:28 ), сон ( Мф. 8:24–25 ), физическую боль ( Лк. 22:44 ; Мф. 27:46 ). IV. Православной Церкви, которая допускает к св. причастию всех истинно верующих христиан, сектанты в упрек ставят еще слова из 1Кор. 11:27–29 . Упрек напрасен, так как каждый· православный человек, согласно наставлению апостола, пред причастием «испытывает себя» ( 1Кор. 11:28 ), т. е. исповедывастся. Если между говеющими бывают грешники, то таковыми люди оказываются всегда ( 1Ин. 1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк. 22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, а грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк. 5:31–32 ). |
| В эпоху Марка Аврелия (161–180 гг.) и в малоазийской Церкви и вне ее 4-е Евангелие всеми признается произведением апостола Иоанна. Так акты Карпа и Папилы, Феофил Антиохийский , Мелитон, Аполлинарий Иерапольский, Татиан , Афинагор (древнелатинские и сирийские переводы уже имеют Евангелие от Иоанна) – все, очевидно, хорошо знакомы с Евангелием от Иоанна. Святитель Климент Александрийский говорит даже и о поводе, по которому Иоанн написал свое Евангелие (Евсевий. «Церковная история», VI, 14, 7). О происхождении Евангелия от Иоанна свидетельствует и Мураториев Фрагмент (см. «Аналекта», изд. Прейшена, 1910, с. 27). Таким образом, Евангелие от Иоанна существовало в Малой Азии, несомненно, с начала II века и было читаемо, а примерно около половины II века оно нашло себе доступ и в остальные области, где жили христиане, и стяжало себе уважение как произведение апостола Иоанна. При таком положении дела нисколько не удивительно, что во многих произведениях мужей апостольских и апологетов мы еще не встречаем цитат из Евангелия от Иоанна или намеков на его существование. Но уже тот факт, что ученик еретика Валентина (пришедшего около 140 г. в Рим), Гераклеон, написал комментарий на Евангелие от Иоанна, свидетельствует о том, что Евангелие от Иоанна появилось много ранее второй половины II века, так как, несомненно, писать толкование на произведение, только недавно появившееся, было бы довольно странно. Наконец, свидетельства таких столпов христианской науки, как Ориген (III в.), Евсевий Кесарийский и блаженный Иероним (IV в.), о подлинности Евангелия от Иоанна ясно говорят за то, что в церковном предании о происхождении четвертого Евангелия не может заключаться ничего не основательного. Апостол Иоанн Богослов Откуда был родом апостол Иоанн, об этом нельзя сказать ничего определенного. Об отце его, Зеведее, известно только то, что он со своими сыновьями Иаковом и Иоанном жил в Капернауме и занимался рыболовным промыслом в довольно широких размерах, на что указывает то обстоятельство, что у него были работники ( Мк.1:20 ). Более выдающеюся личностью является жена Зеведея, Саломия, которая принадлежала к тем женщинам, какие сопровождали Христа Спасителя и из своих средств приобретали что требовалось на содержание довольно большого кружка учеников Христовых, составлявших почти постоянную Его свиту ( Лк.8:1–3 ; Мк.15:41 ). Она разделяла честолюбивые желания ее сыновей и просила Христа об исполнении их мечтаний ( Мф.20:20 ). Она издали присутствовала при снятии с креста Спасителя ( Мф.27:55 и сл.) и участвовала в покупке ароматов для помазания тела погребенного Христа ( Мк.16:1 ; ср. Лк.23:56 ). |
| „Небо, Царство Божие, Царство Небесное суть выражения, которые в учении Спасителя обозначают, в противоположность бедствиям нашей земной жизни, духовно святое и блаженное общество, о создании которого мы призваны стараться, общество, которое должно начаться здесь, чтобы достигнуть полного расцвета в другом строе жизни». (Э. Навиль). „Небо – это та часть мироздания, которая уже приведена к Богу. Небо это совокупность существ, уже победивших грех; земля – это жилище существ, которые еще находятся в борьбе. Небо – цель, земля – стремление к цели». (Свящ. М. Менстров). „Иже еси на небесехь» – равносильно: „небесный». Такое выражение Христос употреблял для отличия Бога Отца от отцев земных, а не в смысле указания на местопребывание. Так и в молитве Св. Духу употреблено выражение: „Царь небесный» в отличие от царей земных. „Вопрос·. Для чего в призывании должно говорить: „иже еси на небесех?» Ответ·. Для того, чтобы при вступлении в молитву оставить все земное и тленное и вознести ум и сердце к небесному, вечному и божественному». (Из простр. катихизиса м-та Филарета). Пространственные определения к Богу не применимы. Он – над всем и во всем. Человекоподобные выражения в Ветхом Завете, перешедшия и в Новый ( Мф. 23:22 ; Деян. 7:55–56 и др.), нужно понимать иносказательно. Даже и в Ветхом Завете небо признавалось не жилищем Бога, а только седалищем Его: „так говорит Господь: небо – престол Мой, и земля подножие ног Моих, – где же построете дом для Меня и где место покоя Моего?» ( Ис. 66:1 ). Бог так велик, что и небо небес не вмещает Его». ( 3Цар. 8:27 ). Если под землей понимать не поверхность и природу ее, но людей, Церковь Христову, христиан, которых тела – храм Духа Святого, то и на земле нужно признать непрестанное, особенное пребывание Бога Отца. Невместимый, – Он легко вмещается в сердце смиренного человека. „Где бы я ни был, но лишь возведу сердечное око в скорби моей к Богу, Человеколюбец отвечает тотчас же на мою веру и молитву, и скорбь сейчас проходит. Он на всякое время и на всякий час близ меня. Только не видишь, а живо чувствуешь Его сердцем». (Прот. Иоанн Сергиев). |
| В истории экзегезы образа М. были предложены различные варианты ее отождествления с др. встречающимися в Евангелиях женщинами, основанные на стремлении согласовать описание сцены распятия в Мф 27. 56 (и др. синоптиков) с параллельным повествованием из Ин 19. 25, где на месте М. упомянуты Пресв. Богородица и Мария Клеопова ( Marcus. 2000. P. 655). Подобные предположения отражают тенденцию к гармонизации евангельских персонажей ( Witherington. 1992). Отождествление М. с Марией Клеоповой, встречающееся в основном у средневек. авторов, выглядит маловероятным, поскольку ставит под сомнение необходимость называть ее по именам известных в раннехрист. общине сыновей ( Бокэм. 2010. P. 262-263). Наибольшую популярность, особенно у христ. экзегетов, получило отождествление М. с Пресв. Богородицей. Оно выглядит достаточно правдоподобным, поскольку прежде всего основано на словах Мк 6. 3 «не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?». В основе этой гипотезы также может лежать представление, что параллельный стих Ин 19. 25 отражает более древнее и достоверное предание по сравнению с содержащимися у др. евангелистов. За редким исключением (напр.: Gunther J. J. The Family of Jesus//EvQ. 1974. Vol. 45. P. 30-31; Gundry R. H. Mark: A Comment. on His Apology for the Cross. Grand Rapids, 1993. P. 977), отождествление М. с Пресв. Богородицей большинством совр. исследователей отвергается ( Luz. 2005. P. 573; Albright W. F., Mann C. S. Matthew. Garden City (N. Y.), 1978. P. 353). В синоптических Евангелиях М. названа только по именам 2 сыновей или по одному из них, а не 4, как в случае описания Марии, Матери Иисуса (Мф 13. 55; Мк 6. 3), что делает это отождествление весьма сомнительным ( Miller S. Women in Mark " s Gospel. L.; N. Y., 2004. P. 154-155). Слова «другая Мария» у ап. Матфея также служат аргументом против этого отождествления, тем более что у евангелистов была возможность более ясного обозначения Марии, Матери Спасителя ( Bruner. 2004. P. 798). Нек-рые авторы пытаются согласовать сообщения евангелистов о присутствующих при распятии женах, обращая внимание на то, что в Ин 19. 25 женщины стояли «при кресте», а в Мф 27. 55 говорится, что М. и ее спутницы «смотрели издали» ( Wenham J. W. The Relatives of Jesus//EvQ. 1975. Vol. 47. P. 8). |
| 34 V, 24, 11—18. 35 Его понимание из новейших историков Великого поста разделают ProЬbsm (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269—281), и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но лучшие археологи уже Х40;ИИ века и между ними упоминавшийся Bingham оспаривали понимание Руфина. 36 V, 23, 1. „ « в значении „в» при определениях времени в- Мф. 27:15. Деян. 16:25. 37 De jejun. C.II. 38 С. XIII. 39 De orat. c.XIV 40 Katholik 1892. I. 45-e 41 Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. С выводами Функа своевременно познакомил русскую публику г. А. Петровский статьей своей в „Христ. Чтении» 1900 г. апр. „Предпасхальный пост в истории его развития» (стр. 587— 600). 42 Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50—54 и цитов. соч. 250 43 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 44 Там же, 12, 528 45 Там же, 395 46 Функ думает, что у Оригена здесь была речь о сорокадневном посте Спасителя. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. 47 Сергий архиеп. Полный месяцеслов востока, т. II, изд. 2, Владимир 1901, стр. 44 „Примечаний». 48 M ö hler . W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. В., S. 331. Функ считает этот памятник моложе „Апостольских Постановлений». 49 Слав. пер.: „неудовольствия». 50 De solenn. pasch. cap. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 51 Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Аполог. к Констан. гл. 15. 52 Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 53 Излож. веры гл. 21. 54 De Noe et arca c.4; De Elia et jejum c.10 55 Kh.V, гл.22 56 Kh.VII, гл.19 57 Автор „Исторического рассуждения о постах православной, восточной, Кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности в их время предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: „им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью“ (стр. 17). Но из установлений Церкви новатианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| 9 Автократор — чрезвычайно важное понятие в политической теории древности, оно предполагает полную независимость правителя от какой-либо внешней или внутренней силы. 10 Август — имя первого императора, превратившееся в часть императорского титула, прибавляемую к имени. Также см. прим. 4 11 Не совсем понятно, что Евсевий имеет в виду. Константин умер в Аквирионском дворце в Никомидии. После смерти его тело было перевезено в Константинополь и там он был похоронен в храме Св. Апостолов. Единственное время, когда его тело находилось в царском дворце это момент между привозом его из Никомидии и приездом его сыновей, т.е. очень небольшой промежуток времени (см. кн. IV, 67—68 что Евсевий либо начал писать свое сочинение в это время, либо присоединил к уже готовому сочинению это вступление. 12 Изображения предков — покровителей домашнего очага, весьма почитались как в Греции, так и в Риме. Им приносили жертвы, воскуряли фимиам, каждый полноправный гражданин того или иного города всегда был жрецом родового бога — предка. Конечно, в начале IV в. это почитание уже не было таким всеобщим, но остатки его несомненно сохранялись в среде языческой аристократии, на что указывает, например, указ Максимина Дайи, о котором упоминает Лактанций («О смерти гонителей», XXXVI), который обязывает декурионов преследовать христиан и ежегодно приносить жертвы помимо «старых жрецов». 13 Изображения богов в Греции и Риме раскрашивались, краски при этом приготовлялись на основе растопленного воска. Умершие часто изображались не в качестве бюста или статуи, а в виде настенных росписей. 14 Имеется в виду широко распространенный в Греции обычай надписывания на могиле умерших эпитафий, восхваляющих их деяния и обычно пишущихся от первого лица. 15 Скорее всего, Евсевий имеет в виду Деяния Апостольские (напр. Деян.7:55—56). 16 Флавий Валерий Константин I Великий (27.02.272(?)-22.05.337), римский император с 25.07.305. 17 Мф. 5:14—16. 18 Титаны — в греческой мифологии дети Геи и Урана, составляли доолимпийское поколение богов. Основной мифологический сюжет о титанах — титаномахия — восстание титанов против богов. |
| А после — снова молчание. Христос проповедует, наставляет учеников, помогает страждущим, творит чудеса, и только потом мы узнаем, что все это время за Ним следовали и женщины, которые, по слову Евангелия, служили Ему. Можно думать, что и одежда Его, о которой римские солдаты бросали жребий у креста, была делом любви и молчаливой заботы этих женщин. И наконец крест. Все оставили, предали Господа. Не только толпы, следовавшие за Ним в ожидании чудес, но и ближайшие, самые любимые ученики. И наступает час женщин. У креста стоит Мать, но не Она одна. По евангелисту Матфею, там были также и смотрели издали женщины, следовавшие за Иисусом из Галилеи, служа Ему; между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сынов Зеведеевых (Мф. 27:55–56). И когда наступает смерть, они помогают снять Тело с креста и полагают Его в пещерной гробнице. А потом приходят рано утром, чтобы приготовить, омыть и похоронить его. И именно им дано первым услышать победное: Радуйтесь! Что все это значит, на что указывает? Первое, что Евангелие навеки закрепило в женском образе, — это любовь: любовь-забота, любовь-сострадание, любовь-служение, любовь-самоотдача, ничего не требующая взамен. Ученики Христа спорят, кто из них больше, сомневаются, робеют. А про женщин — всего два слова — следовали, служа. Любовь — дело, любовь без сомнений и громких слов, это вечное материнство женщины и вечный ее удел — выкормить, вырастить, отдать себя целиком и в конце концов потерять того, ради кого жила, ибо возмужавшие дети уходят от матерей, чтобы начать, как мы говорим, «самостоятельную жизнь». И вот Евангелие являет нам всю красоту, всю глубину этой жертвенной любви, неизменной и в радости, и в горе, и в смерти. Второе — это верность. Ученики бежали, женщины остались. В страшный час страдания — молчаливое сострадание и верность до конца. Женщины многого не слышали из проповеди Христа. Евангелист прямо утверждает, что они не знали о воскресении, которое наступит за смертью, и потому у них не могло быть никаких надежд, никаких расчетов. Тот, Кого они любили, за Кем последовали, Кому отдали себя и свою любовь, умер на кресте, и, рассуждая по-человечески, все для них рухнуло, не осталось ничего, кроме окровавленного, истерзанного Тела. Но осталась верность. И как просто, но одновременно — с какой полнотой показана нам эта верность без расчета, верность до конца в Евангелии! |
| б) пресуществление (или преложение) хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. По учению Вселенской Церкви, в определенный момент литургии, а именно – при консекрации (в Православной Церкви – сразу после эпиклезиса) хлеб и вино прелагаются в истинное Тело и Кровь Христовы, притом так, что становятся таковыми субстанционально, а от хлеба и вина остается только чувственно-внешний образ или вид, из-за необходимости обеспечения физической возможности причащения ( Мф. 26:26–27 ); в) глубокое духовное общение участников Евхаристии со Христом, достигающее при личном причащении степени органического духовно-физического с Ним единения, которое справедливо считается Церковью наиболее полноценным участием в Таинстве ( Ин. 6:55–56 ); г) взаимное, в христианском единении духа в союзе мира ( Еф. 4:3 ), общение участников Евхаристии между собою, опять-таки достигающее наивысшей степени между непосредственными участниками «трапезы Господней» ( 1Кор 10:21 ), хотя в некоторой, притом различной, степени. В такое общение при совершении литургии вступают все члены Церкви видимой и невидимой, а особенно христиане присутствующие и молитвенно поминаемые при совершении Таинства; д) жертвенный характер Евхаристии, которая совершается как жертвоприношение, осуществляемое всеми участниками Евхаристии, т. е. всей Церковью , притом главным образом и по преимуществу Главой Церкви – Самим Богочеловеком Иисусом Христом. Именно этому последнему из перечисленных аспектов Евхаристии посвящен предлагаемый доклад. Отметим сразу же, что все перечисленные аспекты Таинства Евхаристии более или менее углубленно рассматриваются почти во всех православных и католических курсах догматического богословия, равно как и в большинстве посвященных евхаристической тематике монографий. Однако жертвенный аспект везде упоминается в конце изложения. Конечно, это обстоятельство не может объясняться сравнительно меньшей значимостью или важностью жертвенного аспекта по сравнению с другими; вряд ли также общепринятость такой особенности богословского изложения можно отнести за счет случайного совпадения. |
|
|
