| LX. О различных религиозных вопросах Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при разговоре о различных религиозных вопросах 1) О Божестве Иисуса Христа Мф.13:55–56 . «Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это?». Объясн. Это говорили те, кто «соблазнялся о Нём» (Иисусе Христе), а кто не соблазнялся, тот громко исповедовал Христа Сыном Бога Живого: Мф.14:33:16:16 ; Ин.16:30 ; да и Сам Иисус Христос говорил: «Я и Отец одно»: Ин.10:30:8:58 . Ин.1:4 . «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков». Объясн. И сам Господь говорил о Себе, что Он имеет жизнь в Себе самосущую: Ин.5:26 ; называет Себя жизнью: Ин.11:25 , и жизнью вечной: 1Ин.5:20 ; о Нём мы живём и движемся и существуем: Деян.17:28 , соединяемся и срастаемся с Ним: Рим.6:5 , как розга с лозой: Ин.15:5 . Ин.10:34–35 . «Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги» ( Пс.81:6 )? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание». Объясн. В Ветх. Завете «богами» назывались богоизбранные судьи и начальники народа: Исх.22:28 (см. славянский текст). Иисус Христос не равняет их с Собой, а только обличает злобу фарисеев, изыскавших повод к хуле на Него в том, что Он называет Себя Сыном Божиим, тогда как и на самом деле Он был единосущен с Отцом: Ин.10:30:36 . Следовательно, к нам, смертным и грешным людям, это место Писания относить не приличествует: Пс.115:2 . Ин.14:9 . «Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца?». Объясн. Не нравственное только единение и общение Господа Иисуса с Богом Отцом разумеется здесь, а единство по существу: Ин.10:38:17:21 ; так как во Христе обитает вся полнота Божества телесно: Кол.2:9 , то даже самый совершеннейший христианин не может и не должен сказать о себе, что видевший его (христианина), видел и Христа. |
| В понятии правды объединяются наши обязанности к ближним. Но под правдой здесь нужно разуметь не внешнее право, выражаемое в государственных законах. Требования правды – шире требований права и полностью включают в себя то, что мы называем любовью к ближним. Любя ближних, как себя, мы только исполняем правду, совершаем должное, не больше. «Не думай, что справедливость по отношению к добродетели есть нечто постороннее. Без неё всякое дело не чисто» 111 . Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки ( Мф.7:12 ). В числе наших желаний есть и то, чтобы нам оказывали уважение, делали добро, чтобы нас любили. Но мы принимали добро и любовь еще прежде, чем заслужили и просили – в младенчестве, да и теперь испытываем особенно сильное желание участия, любви и помощи, если находимся в бедности, в горе и болезни. Поэтому и мы должны любить друг друга ( 1Ин.4:7 ). Это наша непременная обязанность, требование равенства, справедливости. Обязательность этого требования нисколько не уничтожается и даже не ослабляется через то, что не все и не всегда исполняют обязанность любви по отношению к нам. Даже обязательность гражданского закона не нарушается через то, что иные преступают законы. Требования закона направлены к тебе, ты их и исполняй, не ставя себе в образец нарушителей закона. Должны сильные помогать немощным; должны мы быть приветливыми друг к другу до готовности умывать ноги ближним; должны полагать души за людей, – и кто не исполняет всех этих требований, тот – должник, нарушитель правды, а кто исполняет, не делает ничего сверхдолжного, заслуживающего похвалы и награды ( Рим.15:1 ; Ин.13:14,3:16 ; Рим.13:7,8 ). В молитве Господней и прощение обид поставлено как требование правды; то же и в притче о немилосердном должнике ( Мф. 18:25–35 ). Когда в основу должных отношений к ближним полагается сострадание, жалость, то и это чувство входит в область правды. Жалеть, значит уподоблять себе страдающее существо. Нежаление – нарушение правды, различная мера для себя и для других. Эгоизм безжалостен и несправедлив вместе, ибо он себя ставит центром жизни, что не соответствует действительности. Эгоист предполагает бездну между я и не я, каковой бездны на деле не существует 112 . |
| Глава 4 1–9. Введение в раздел притчей и притча о сеятеле. – 10–20. Причина, по которой Господь сообщал Свое учение в притчах, и объяснение притчи о сеятеле. – 21–23. Ученики должны светить своими познаниями как светильники. – 24–25. Чем больше человек стремится к познанию, тем больше он возрастает в нем. – 26–29. Само собою произрастающее и созревающее семя. – 30–32. Царство Небесное с точки зрения его незначительности в начале и величия в конце. – 33–34. Заключительные замечания к притчам. – 35–41. Утишение бури на море. Мк.4:1 . И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле, у моря. «И опять». Это уже третий случай, когда Христос предлагает Свое учение на берегу моря (ср. Мк.2:13, 3:7 ). Множество народа. Толпа очень возросла в числе, как показывает стоящее при слове «толпа» прилагательное в превосходной степени πλεστος (так по Тишендорфу; в нашем тексте только πολς – положительная степень), так что Христос был вынужден для удобства при произнесении проповеди сесть в лодку, которая стояла у самого берега. «А весь народ был на земле, у моря». Толпа, по-видимому, ищет не чудес, а поучения и относится очень благосклонно к Великому Учителю. Толпа эта собиралась с чрезвычайной быстротой (у Тишендорфа поставлено συνχθη – аорист, как в Textus Receptus, очевидно, для обозначения именно этого быстрого устремления толпы за Христом). Следовательно, согласно Евангелию Марка, Христос сначала учил при море только Своих учеников, а потом уже сюда собралась целая толпа слушателей, тогда как по Евангелию Матфея ( Мф.13:1 ), Господь начал учить уже после того, как на берег собралась толпа народа. Мк.4:2 . И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им: «И учил их притчами много». Евангелист Марк, однако, приводит далее только три притчи, сказанные Христом при море (евангелист Матфей – семь: Мф.13 ). Сами притчи он рассматривает как особый род учения. «И в учении Своем говорил им». Слово «учение» ( διδαχ) означает, несомненно, не сам акт учения, не процесс (тогда бы стояло выражение ν τ διδσκειν), а само учение Спасителя как известную систему. |
| Глава третья. Любовь к врагам Многие религиозные учения проповедуют любовь к ближнему, но только христианство говорит о любви к врагам. В этом случае Новый Завет расходится с Ветхим Заветом 97 , в котором применялся закон возмездия: глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжете за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб ( Исх. 21:24–25 ). Сам Христос подчеркивает это отличие, когда говорит: Заповедь новую даю вам... как я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин. 13:34–35 ). И это же Он подчеркивает в другом Своем важнейшем поучении (мы приведем Его слова полностью, поскольку все святоотеческое учение основывается на них): Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; „.Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных ( Мф. 5:38–45 ). И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают» ( Лк. 6:31–33 ). И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф. 5:47–48 ). Положительной стороной закона возмездия в Ветхом Завете был его сдерживающий характер 98 . Праведники могли не подчиняться ему, откликаясь на более высокие требования, прообразующие заповеди Христа 99 . Понятый буквально, закон возмездия, кажется, уподоблял отмщение божественному закону, что приводило к образованию цепи насилия, тянущейся до бесконечности. Заповедь Христа обратить к обидчику и другую щеку разбивает эту цепь. Господь, однако, учил не только не отвечать злом на зло, но отвечать добром на зло. Ученик Христов отличается и от грешников, и от язычников не тем, что он любит любящих его, но тем, что стремится любить даже тех, кто ненавидит и обижает его. Он призван к совершенству Самим Богом, равно простирающим свою любовь над добрыми и над злыми. |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
| Сегень А. Ю. Скачать epub pdf Глава девятая. Архиепископ Филарет 1819–1821 Катехизис (katechesis) в переводе с греческого – поучение, наставление. Человек чаще всего бывает не готов воспринимать христианское учение, если сразу начнет с Евангелия. Для этого необходима подготовка в виде чтения катехизиса, содержащего основные положения христианского вероучения. Часто они бывают изложены в виде вопросов и ответов. Катехизис содержит ответы на наиболее распространенные богословские вопросы и начальное богословское образование перед крещением. Прежде чем приступить к написанию своего катехизиса, Филарет составил и издал «Таблицы чтений из Священного Писания, церковной и гражданской печати, предназначенные для учебных целей». В них расписывалось, что нужно читать из Священного Писания в каждый день года. Выглядит это так: В Светлое Христово Воскресение на литургии Деян. 1, 1–8 . Ев. Ин. 1, 1–17 . В тот же день на вечерне Ев. Ин. 20,19–25 . Понедельник Деян. 1, 12–17, 21–26 . Ев. Ин. 1, 18–28 . Вторник Деян. 2, 14–21 . Ев. Лк. 24, 12–35 . Среда Деян. 2, 22–36 . Ев. Ин. 1, 35–51 . Четверг Деян. 2, 38–43 . Ев. Ин. 3,1–15 . Пятнит Деян. 3, 1–8 . Флп. 2, 5–11 . Ев. Ин. 2, 12–22 . Суббота Деян. 3, 11–16 . Ев. Ин. 3, 22–33 . 2 неделя, о Фоме Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16–20 . На литургии Деян. 5, 12–20 . Ев. Ин. 20, 19–31 . Понедельник Деян. 3, 19–26 . Ев. Ин. 2, 1–11 . Вторник Деян. 4, 1–10 . Ев. Ин. 3, 16–21 . Среда Деян. 4, 13–22 . Ев. Ин. 5, 17–24 . Четверг. Деян.4, 23–31 . Ев. Ин. 5, 24–30 . Пятница Деян. 5, 1–11 . Ев. Ин. 5, 30 – 6, 2 . Суббота Деян. 5, 21–33 . Ев. Ин. 6, 14–27. 3 неделя, о Мироносицах Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9–20 . На литургии Деян 6, 1–7 . Ев. Мк. 15, 43 – 16, 8 . Понедельник Деян. 6, 8 – 7, 5, 47–60 . Ев. Ин. 4, 46–54 . Вторник Деян. 8, 5–17 . Ев. Ин. 6, 27–33 . Среда Деян. 8, 18–25 . Ев. Ин. 6, 35–39 . Четверг Деян. 8, 26–39 . Ев. Ин. 6, 40–44 . Пятница Деян. 8, 40 – 9, 19 . Ев. Ин. 6, 48–54 . Суббота Деян. 9, 20–31 . Ев. Ин. 15, 17 – 16, 2 . |
| – Владыко, продолжим наш разговор о заповедях блаженства. Четвертая заповедь блаженства звучит так: «Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся». Что такое алчба и жажда правды? – В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды. И правда выступает в качестве условия человеческого счастья. Правда – это верность человека завету с Богом. Ведь каждый из нас при крещении вступил в союз, или завет, с Богом. Те, кто стремятся жить по правде, на образном языке Библии именуются «алчущие и жаждущие правды». Жить по правде непросто, потому что в мире очень много лжи. Источник лжи – дьявол, о чем прямо говорит Господь: «Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения дьявола. Живя во лжи, человек не может быть счастливым, ибо не дьявол источник счастья. Путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Заповеди блаженства свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не существует счастья с ложью. И потому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию. Алчущими и жаждущими правды были все те, которые с самого начала пошли за Христом и не оставили Его до смерти. И сегодня жаждущими правды станут те, кто жаждет Христа, ибо Иисус есть вся полнота правды, вся Истина и весь порядок жизни, как Сам Он сказал о Себе: «Я есть путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14:6). – Пятая заповедь блаженства: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут». Эта заповедь нам говорит, что надеждой на помилование Божие может быть оказание милости ближним? Что относится к делам милости? – Святые отцы учат, что самым чистым источником милости является сострадание. Сострадание – это милующее сердце. Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, он входит в нашу жизнь. Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Сам Господь перечисляет дела милости, совершение которых вводит человека в Царство Божие: «…ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35–36). |
| Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Мы не устаем благодарить Бога за чудеса, которые Он совершает с нами каждое мгновение. Но поскольку мы всецело обременены заботами, всецело заняты своими мыслями, этим человеком земным и плотяным, то не видим, как безмерно любит нас Бог, и не слышим Его голоса, зовущего нас непрестанно. Подобно тому как Он просит нас призывать имя Его пресвятое в каждое мгновение, так же, знайте, и Бог в каждое мгновение зовет каждого из нас по имени. Однако по причине шума, который мы, как люди, создаем, будучи целиком подвластны своим мыслям, делам, мы никогда не слышим или очень редко слышим Его зов. Возлюбленные верующие, вы слышали сегодня Евангелие от святого апостола и евангелиста Матфея , Евангелие столь глубокое, что вот уже две тысячи лет духовные отцы толкуют и объясняют его, вынося на поверхность всё новые драгоценные жемчужины, толкуют это Евангелие, и при этом оно каждый раз оказывается еще свежее, еще сытнее, еще слаще, чем было, и нам каждый раз хочется еще больше напитаться им. Духовные отцы определили, чтобы нынешнее Евангелие называлось – и чтобы эта неделя называлась – «О житейских попечениях». А что может быть актуальнее для нас, чем житейские попечения? Мы часто говорим и слышим такое выражение: «Эти мысли изводят меня». Даже человек внешне спокойный, кроткий, добрый может иметь внутри бурю помыслов, бурю чувств. Даже если он обладает духовным искусством или сам по себе умеет держать себя в руках, то в глубине души у него может бушевать буря. И даже если на улице сияет солнце и небо ясное, внутри у нас черные тучи могут омрачить сердце, украсть у нас радость, повергнуть нас в смятение. Сколько раз приходится слышать: «Батюшка, я лишился молитвы, лишился рвения, ощущаю сухость на молитве, у меня стали появляться сомнения в вере, я лишился мира в душе, у меня больше нет любви». Так вот, всё это совершается в нашей самой глубокой внутренности, в нашей самой глубокой бездне. Откуда же оно берется, братия? Святые отцы отвечают: от внутреннего человека, того самого, который брошен нами, того, о ком мы лишь изредка вспоминаем, того, к которому перестали наведываться, которого держим в темнице голодным, нагим и всё прочее, о чем мы слышали от Христа, Спаса нашего (ср. Мф. 25, 35–45). |
| Вы есте соль земли. Yμες στε τ λας τς τς. Иларий выражает общеизвестное положение, когда говорит: sal, ut arbitror, terrae nullum est (т. e., соль для земли, полагаю, не имеет никакого значения). Предположение, что соль может употребляться для удобрения земли, (см. напр., Schanz, S. 172) ошибочно. Оно не может основываться на Лк. 14:35 , ибо здесь не в противоположность доброкачественной соли, но в противоположность другим испорченным веществам, кои могут употребляться для удобрения – это отрицается относительно испорченной соли. Под «землею» (ст. 13) и под «миром» (ст. 14) разумеется живущее на земле и мир наполняющее человечество ( Быт. 18:25 ; Ос. 1:2 ; Авв. 2:20 ; Зах. 12:12 и друг.). Следовательно, ученики Господа в их отношении к человечеству сравниваются c солью в ее обычном значении и употреблении. Здесь, как и в некоторых других случаях ( Мф. 6:22 ; Ефес. 5:23 ), употреблена – очевидно – сокращенная форма сравнения – в виду того, что предмет, с коим сравнивается предмет речи, известен каждому из повседневного опыта 1 . Соль, во 1-х, употребляется как приправа к пище, каковую она делает приятной, вкусной 2 ; во 2-х, некоторые предметы, особенно питательные вещества, соль предохраняет от гниения и порчи, сохраняет свежими и здоровыми. На свойстве соли предохранять от порчи основывалось и ее употребление при жертвоприношениях, в противоположность квасному и меду, вещества, которые нельзя было приносить в жертву, потому что они, хотя и делали пищу вкусной, но, вместе с тем, вызывали брожение и гниение ( Лев. 2:11–13 ; Иез. 43:24 ). Как предохранявшая от порчи, соль служила символом твердости и постоянства. Посему завет Бога с народом назывался заветом соли ( Лев. 2:13 ; Числ. 18:19 ; 2Пар. 13:5 ). Соль, как символ и даже орудие действия оздоровляющей чудесной силы Божией, употребил пророк Елисей, когда жители Иерихона жаловались ему на вредное действие тамошней воды ( 4Цар. 2:19–22 ). Особенное отношение учеников Господа к Нему и к Богу Отцу сообщает им такие свойства, благодаря коим они становятся способными – своим учением (проповедью Евангелия), обличениями (острота и едкость соли) и чистой, святой, неукоризненной жизнью – предохранять человечество от нравственного разложения и приводить его постепенно в такое состояние, чтобы оно являлось уже не предметом гнева и отвращения Божия ( Иер. 29:17 ), но приятными угодным приношением Богу ( Рим. 15:16 ). |
|
|
