| Во-первых, к какому моменту общественного служения Иисуса она относится? Евангелист Матфей помещает ее как будто в самом начале. Можно ли защищать это первое впечатление? Если мы обратимся к Лк., то параллельное место мы найдем в гл. 6 (Лк. 6:20—49), а отдельные поучения, входящие в Мф. в состав Нагорной проповеди, окажутся, как мы уже видели, разбросанными до гл. 16 включительно. При этом ближайшее изучение Лк. показывает полное соответствие этих отдельных наставлений с тем контекстом, в котором они даны. Принимая во внимание, с одной стороны, историческую задачу Лк., с другой стороны, систематический характер Мф., мы должны, естественно, сделать выбор в пользу того порядка, в котором эти наставления даны в третьем Евангелии. Больше того. Даже Лк. гл. 6 предполагает иную обстановку, чем Мф. гл. 5—7. В Мф. Иисус учит на горе (Мф.5:1). Отсюда — установленное название «Нагорной» проповеди. В Лк. Иисус на горе проводит в молитве ночь (Лк.6:12). Там Он поставляет Двенадцать, с ними Он сходит с горы и проповедь произносит «на ровном месте» (π τπου πεδινο ст. 17). Вопрос о согласовании противоречивых указаний, относится к толкованию Лк., позже написанного и исторического по заданию, — в настоящей связи существенно отметить, что обстановка проповеди в первом и третьем Евангелиях указана различно. И, наконец, последнее. По свидетельству самого евангелиста Матфея, за Иисусом идут большие толпы χλοι πολλο, ср. Мф. 4:25, χλος, ср. Мф. 5:1. Это скопление значительных народных масс предполагает предшествующую — и притом длительную — подготовку, широкое распространение молвы. Когда имела место эта подготовка? Кроме общего указания Мф. 4:23, евангелист не дает ничего. Но это общее указание, повторяющееся в заключительной формуле Мф. 9:35, как раз и получает свое раскрытие в Нагорной проповеди. Вывод один. Относить Нагорную проповедь в Мф. к началу общественного служения Христа Спасителя мы не имеем никаких оснований. В плане Мф. она должна быть понимаема как систематическая сводка евангельского учения в одном из его аспектов, сообщающая конкретное содержание общей характеристике Мф. 4:23. |
| Глава 13 «Гл. 13. О Сеятеле» 71]. «Еще надежда. Например, кто-нибудь просит у известного своею добротою и щедростию человека – помощи себе. Он обещает с удовольствием и говорит: теперь мне не время вам дать или – теперь нет с собою, а приходите ко мне в такое-то время, в такой-то час: я буду в таком-то месте и дам вам. С полною уверенностию, что обещание будет исполнено, я жду назначенного часа или дня и прихожу к этому щедрому человеку – и он, вижу, приготовил уже мне обещанное и с веселым лицом отдает его. Не подобное ли надо сказать о надежде христианской? Господь Бог есть этот Щедрый Домовладыка, Которого сокровищницы Царствия преисполнены благами духовными, вечными, превышающими всякое описание и меру, по причине их несказанной красоты, живительности и безграничности, и ожидают нас. Возьми Евангелие и читай притчи Христовы о Царствии ( Мф. 13:1–52 ; Мф. 18:23–35 ; Мф. 20:1–16 ; Мф. 21:28–44 ; Мф. 22:1–14 ; Мф.25 )» 154]. Мф.13:5 . «иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.» «Помни, что если во время молитвы не празднословишь, а с чувством говоришь слова молитвы, то слова твои не возвратятся к тебе тощи, без силы (как шелуха без зерна), но непременно принесут тебе те самые плоды, которые заключаются в слове, как плод в оболочке. Это дело самое естественное, как естественны и обыкновенны в природе плод и оболочка его. Но если ты слова бросаешь попусту, без веры, не чувствуя силы их, как шелуху без ядра, то пустыми они к тебе и воротятся: шелуху бросаешь, шелуха к тебе и воротится; семя бросаешь, колос целый тебе принесет, и чем лучше, тучнее семя, тем обильнее колос. Так и с нашими молитвами: чем искреннее, сердечнее будешь произносить каждое слово, тем больше плода от молитвы: каждое слово, как зернышко, принесет тебе плод духовный, как зрелый колос. Кто из молящихся не испытал этого. Не напрасно Спаситель сравнивал семя с словом, а сердце человеческое – с землею [См. Мф. 13:5 ]. Это же надо сказать и о словах молитвы. Еще: кто не знает, что дождь орошает землю, растения и напояет их? Так слово Божие, да и наше слово, сказанное с верою, не возвратится к нам без того, чтобы не напоить нашей души или души благопослушные и верующие. Это точно так же естественно, как естественно дождю поить и питать землю и растения и способствовать их произращению» т. 2, 396]. |
| Во-первых, к какому моменту общественного служения Иисуса она относится? Евангелист Матфей помещает ее как будто в самом начале. Можно ли защищать это первое впечатление? Если мы обратимся к Евангелию от Луки, то параллельное место мы найдем в гл. 6 ( Лк. 6:20–49 ), а отдельные поучения, входящие в Евангелие от Матфея в состав Нагорной проповеди, окажутся, как мы уже видели, разбросанными до гл. 16 включительно. При этом ближайшее изучение Евангелия от Луки показывает полное соответствие этих отдельных наставлений с тем контекстом, в котором они даны. Принимая во внимание, с одной стороны, историческую задачу Евангелия от Луки, с другой стороны, систематический характер Еваннелия от Матфея, мы должны, естественно, сделать выбор в пользу того порядка, в котором эти наставления даны в третьем Евангелии. Более того, даже гл. 6 Евангелия от Луки предполагает иную обстановку, чем в главе 5–7 Евангелия от Матфея. В Евангелии от Матфея Иисус учит на горе ( Мф.5:1 ). Отсюда – установленное название «Нагорной» проповеди. В Евангелии от Луки Иисус на горе проводит в молитве ночь ( Лк.6:12 ). Там Он поставляет Двенадцать апостолов, с ними Он сходит с горы и проповедь произносит «на ровном месте» ( π τπου πεδινο ст.17). Вопрос о согласовании противоречивых указаний относится к толкованию Евангелия от Луки, позже написанного и исторического по значению, – в настоящей связи существенно отметить, что обстановка проповеди в первом и третьем Евангелиях указана различно. И, наконец, последнее: по свидетельству самого евангелиста Матфея, за Иисусом идут большие толпы χλοι πολλο, ср. ( Мф.4:25 ), χλος, ср. ( Мф.5:1 ). Это скопление значительных народных масс предполагает предшествующую и притом длительную подготовку – широкое распространение молвы. Когда имела место эта подготовка? Кроме общего указания ( Мф.4:23 ), евангелист не дает ничего. Но это общее указание, повторяющееся в заключительной формуле ( Мф.9:35 ), как раз и получает свое раскрытие в Нагорной проповеди. Вывод один: относить Нагорную проповедь в Евангелии от Матфея к началу общественного служения Христа Спасителя мы не имеем никаких оснований. В плане Евангелия от Матфея она должна быть понимаема как систематическая сводка евангельского учения в одном из его аспектов, сообщающая конкретное содержание общей характеристике в Мф.4:23 . |
| Сам Иисус Христос совершенно ясно и положительно, как о несомненной и непреложной истине, уча о том, что Он некогда приидет для суда в мире, время этого пришествия Своего, обыкновенно, обозначал, то общим наименованием дня, в который Он, как Сын человеческий, приидет ( Мф.25:13 ), то наименованиями частными – дня судного ( Мф.11:22, 24, 12:36 ), как такого дня, который предназначен, исключительно, для произведения над всеми людьми суда, – дня Своего собственного ( Лк.17:24 ), как дня, в который ему, собственно, как Сыну человеческому, будет предоставлено Его Отцом произвести тогда суд ( Ин.5:27 ), а, также, дня последнего ( Ин.6:39, 40 ), как такого, в который, совместно с, имевшим тогда последовать, всеобщим воскресением и судом будет окончательно определена участь всех людей ( Ин.5:29 ). Что же касается того, когда, именно, наступит этот день, Он об этом не только ничего прямо не открыл, но, напротив, с особенным намерением и силой указывал на то, что это составляет тайну, ведомую одному Отцу небесному, которой, поэтому, не могут и не должны знать не только люди, но и ангелы. О дни же том и часе , – говорил Он своим ученикам, – никтоже весть, ни ангелы небесны, токмо Отец Мой един ( Мф.24:36 , Снес. Мк.13:32 ). А, когда ученики Его, по Его воскресении, спрашивали, когда Он имеет устроить Свое царство, что должно было совпасть с Его вторым пришествием; Он отвечал на это следующим: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во Своей власти ( Деян.1:7 ). На долю, поэтому, всех людей и их обязанность, по учению Христову, остается одно, – не зная ни дня, ни часа, в который, по воле Отца, Сын человеческий приидет, всегда бодрственно ожидать Его пришествия и быть готовыми к достойной Его встрече; почему Христос неоднократно такие, по сему случаю, преподавал наставления Своим ученикам и всем верующим: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ); да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящии. И вы подобни человеком чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абе отверзут ему. Блажены рабы тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих... Се же ведите, яко аще бы ведал господин храмины, в кий час тать приидет, бдел убо бы, и не бы дал подкопати дому своего. И вы убо будите готовы; яко, в он же час не мните, Сын человеческий приидет ( Лк.12:35–40 . Снес. Мф 24:44 ; Мк.13:33–35 ). |
| Пятое прошение молитвы „И остави нам долги наши якоже и мы оставляем должником нашим». ( Мф. 6:12 ). Тексты „И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего? ибо, вот я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет». ( Иов. 7:21 ). Кто родится чистым от нечистаго? Ни один ( Иов. 14:4 ). „Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня и от умышленных удержи раба твоего, чтобы не возобладали мною». ( Пс. 18:13–14 ). „Кто может сказать: я очистил мое сердце, я чист от греха моего?» ( Притч. 20:9 ). „Не говори: я отплачу за зло. Предоставь Господу, и Он сохранит тебя». ( Притч. 20:22 ). „Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать». ( Ис. 59:2 ). „Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой и мы не погибнем?» ( Ион. 3:9 ). „Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать». ( Мих. 7:18 ). „Кто нарушит одну из заповедей сих малых и научит так людей, тот малейшим наречется в царстве небесном». ( Мф. 5:19 ). „Если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя; оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде помирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее»... ( Мф. 5:23–25 ). „Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». ( Мф. 5:38–39, 44 ). „Разгневавшись, государь его отдал его (немилосердого к другим должника) истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его». ( Мф. 18:34–35 ). Стефан, „преклонив колена, воскликнул громким голосом: Господи! Не вмени им греха сего». (Деяний, 7, 60). |
| XXIII. Слово в неделю 12-ю по Пятидесятнице 35 О пользовании богатством Аминь глаголю вам, яко неудобь богатый внидет в Царствие Небесное ( Мф.19:23 ). В одно время приступил к Иисусу Христу богатый юноша и просил Его наставить, что нужно делать дли того, чтобы получить жизнь вечную. Спаситель сказал ему, что для сего нужно соблюдать заповеди. Но юноша ответил: я заповеди сохранил от юности моей, – Если же желаешь большего совершенства, говорил ему Спаситель, – иди, продай своё имение и следуй за Мной. Юноша был очень богат; пожалел своего имения и, не давши ответа Иисусу Христу, ушёл от Него. Видя столь явный пример пристрастия к богатству, Спаситель обратился к учениками Своим и сказали им следующую истину: Аминь глаголю вам, яко неудобь богатый внидет в Царствие Небесное ( Мф. 19:23 ). Всякое слово Спасителя есть несомненная истина; потому что слово Его есть слово Бога всеведущего. Но против сей истины возразили Спасителю Его ученики ( Мф. 19:25 ), и часто приходится слышать возражение против неё и ныне. Как будто справедливо возражение!.. В самом деле: кто может больше делать добра, богатый или бедный? Без сомнения, богатый; потому, что он владеет большими средствами и несравненно более может помогать бедным: более может жертвовать на храм Божий; лучше может устроить свою домашнюю и семейную жизнь; легче сумеет дать доброе направление и воспитание своим детям, устранить их от низкого, по нравственности и положению, сообщества. Наконец, богатый в состоянии приобрести своей благотворительностью за себя более молитвенников. Все это бедному частью трудно, а частью – невозможно сделать. И неудивительно, что приходится иногда слышать со стороны бедного: богатому здесь, на земле, хорошо жить, и на небе, т. е. в будущей жизни, ему будет хорошо. Но в своих рассуждениях люди часто заблуждаются. Спаситель, сказавший, что богатому трудно войти в Царство Небесное, не только не ослабил своей мысли перед возражением учеников; но ещё и силой подтвердил её: паки глаголю вам: удобнее есть верблюду сквозь иглины уши пройти, нежели богату в царствие Божие внити ( Мф. 19:24 ), т. е. легче верблюду пройти сквозь узкие врата, или толстый канат протянуть сквозь игольные уши, нежели богатому внити в Царствие Небесное. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Прелюбодеяние – 1) греховное совокупление, связанное с супружеской изменой (неженатого с замужней; женатого с незамужней; женатого с замужней, но не являющихся супругами друг по отношению к другу), 2) идолопоклонство, как измена Единому и истинному Богу. Джеймс Тиссо. Давид смотрит как купается Вирсавия ( 2Цар.11:2-27-12:1-25 ). Каково было отношение к прелюбодеянию в Ветхом Завете? Ветхий Завет запрещает прелюбодейство ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). Согласно требованию ветхозаветного закона, за связь мужчины с замужнею женщиной была предусмотрена смертная казнь ( Лев.20:10 ) для прелюбодея и прелюбодейки. О пагубности прелюбодейства сообщается во множестве мест Священного Писания, в частности, в Книге Притчей Соломоновых ( Притч.2:16-19, 5:3-8, 5:20-23 , Притч.6:23-35, 7:6-27 ). Каково отношение к прелюбодеянию в Новом Завете? Новый Завет, подтвердив актуальность десяти заповедей (дав им более глубокое истолкование), тоже осуждает супружескую измену ( 1Кор.6:9-18 ; Еф.5:3-5 ). Сам Иисус Христос говорил: «Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Кроме того, «всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» ( Лк.16:18 ; см. также: Мк.10:11-12 ). Прелюбодеяние и блуд – это одно и то же? Понятие «прелюбодеяние» следует отличать от понятия «блуд». Грех прелюбодеяния подразумевает нарушение супружеской верности, тогда как блудом именуется (может именоваться и) незаконная интимная связь, не подразумевающая нарушения таковой. В строгом евангельском смысле ( Мф.5:32 ; Мк.10:11-12 ) прелюбодеянием является даже и брак с разведенным или разведенной (не по причине прелюбодеяния), и даже мысленное совершение греха, блудный помысл ( Мф.5:28 ). Иногда блудное деяние называют любодеянием. В слове прелюбодеяние приставка «пре-» указывает на то, что этот грех соития усугубляется супружеской изменой. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», – сказал Иисус Христос ( Мф.5:28 ). Означает ли это, что тяжесть мысленного прелюбодеяния равнозначна реальному прелюбодеянию? |
| Скачать epub pdf Глава 4 Учение о Царстве Небесном в притчах: о сеятеле (1–9); причина приточного способа учения и объяснение притчи о сеятеле (10–20); приточные изречения о светильнике (21–23) и о мере (24–25); притчи о семени (26–29) и о зерне горчичном и др. (30–34). Укрощение бури на море (35–41). Мк.4:1–2 . «Опять»: см. Мк.3:7, 13, 20 ; пошел из Капернаума к морю, потом был на горе, потом в доме и теперь опять учил при море. – «Вошел в лодку, и сидел на море»: для удобства, чтобы не теснили Его и чтобы способнее было Ему учить, а им слушать (Мк.3и прим.). – «В учении Своем говорил», т. е. между прочим. Учил их Господь притчами много; из этих многих притчей ев. Марк избирает только три, тогда как ев. Матфей сообщает семь ( Мф.13 гл.), – в обоих случаях священные числа. В общем составе притчей у ев. Матфея Царство Божие представляется более во временном его развитии, здесь же более в пространственном: первая притча (о сеятеле) представляет чрезвычайную трудность насаждения и устроения этого царства как в отдельных лицах, так и в целых обществах; вторая (о семени, находящаяся только у ев. Марка) – его твердое, необходимое, как законы природы, раскрытие в частных лицах и обществах; третья (о зерне горчичном) – его чудесное, славное и обширное распространение. Мк.4:3–9 . Изъяснение частных понятий в притче о сеятеле см. в прим. к Мф.13:3–9 . Мк.4:10–12 . См. прим. к Мф.13:10–17 . – «Окружающие Его» и пр.: У ев. Матфея говорится просто – «ученики»; ев. Марк показывает, что это были не только ученики из 12, но и другие с ними. Вероятно, это были ближайшие к Господу из последователей Его, сверх 12, более внимательные к учению Его и более понимавшие это учение; может быть, это были те, из которых Он избрал после, сверх 12, еще 70, хотя это избрание или отделение от прочих многочисленных последователей Его теперь еще не совершилось. – «О притче»: о смысле притчи, только что сказанной, которого они не понимали (ст. 13). Из ответа Господа (ст. 11–12), по сравнению с более определительными словами у ев. Матфея ( Мф.13:10 ), видно, что спрашивали Господа не о смысле только произнесенной притчи, но и вообще – почему Он излагает перед народом учение свое в притчах. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Писатель порицает тех, кои льстят богатым и тем лишь губят их. К богатым должно быть обращено слово лишь серьезное (глава 1) Некоторые из богатых, слыша слова Господа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф. 19:24 ; Мк. 10:25 ; Лк. 18:25 ), отчаиваются в своем спасении и небрегут о нем. Их писатель уверяет, что при правильном понимании данных слов Спасителя в них вовсе не содержится никаких оснований для подобного страха, и молится о даровании просвещения свыше для объяснения слов Господа правильно и для пролития в читателей убеждения, что не плотски они должны быть понимаемы, а духовно (главы 2, 3, 4) Далее писатель развивает, как вопрос богатого юноши Христу Господу представил удобный случай указать ему более возвышенную и совершеннейшую точку зрения, чем Моисеев закон, в полном познании Бога и Христа Спасителя; но юноша, соблазнившись словами: «Продай имение твое» ( Мф.19:21 ), – отходит (главы 5, 6, 7, 8, 9, 10) Между тем, это продай нужно было понимать не буквально о пожертвовании всей собственности, а только о внутреннем духовном отрешении сердца от разнузданных страстей и доброй трате имущества на бедных (главы 11, 12, 13) Потому что богатство само в себе безразлично, злом же оно становится или добром вследствие своего употребления. Продажа богатств, следовательно, означает очищение сердца от пороков и безпорядочных движений, которые и в душе человека, не имеющего никаких средств, могут существовать в форме алчности к богатствам (главы 14, 15, 16) Душа чистая от сего должна следовать за Христом; это душа, на земное имущество смотрящая, как на дар Божий, и утрату его умеющая переносить равнодушно, между тем как стремление к умножению богатств запутывает в сети мира. Из этих положений опять потом выводятся уже названные положения о назначении богатств для целесообразного пользования ими и о духовном понимании слов Спасителя (главы 17, 18) |
| Жизнь по правде Божией Какое насыщение Христос обещает алчущим и жаждущим правды? 24 ноября, 2014 Какое насыщение Христос обещает алчущим и жаждущим правды? О четвертой заповеди блаженства Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5, 6) На первый взгляд может показаться, что Христос восхваляет голодных (церковнославянское «алкать» означает «испытывать голод»). Но Евангелие неоднократно свидетельствует: Сам Христос ел и пил и даже сотворил из воды вино (см. Ин. 2, 1–11). Причем участие Христа в трапезах было настолько открытым, что некоторые говорили о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф. 11, 19). Получается, что Сам Христос не стремился стать алчущим и жаждущим, но призывал к этому других. И тем более странным выглядят слова Христа о том, что накормить голодного и напоить жаждущего — одна из величайших добродетелей: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня… Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? Или жаждущим, и напоили? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 35, 37, 40). Или, может быть, рассматриваемая заповедь блаженства несет другой смысл? Центром четвертой заповеди блаженства является слово «правда». Алчущие и жаждущие четвертой заповеди — это ищущие правды, и при этом не желающие ничего взамен. Голодный прежде всего хочет утолить голод и жажду, что-то другое его вряд ли будет интересовать. Верующие должны стремиться прежде всего к правде. Но что такое правда — честность, справедливость или что-то еще? Возможно, Христос хочет, чтобы верующие были искренними, правдивыми людьми? Это очень полезное качество для любого человека, не только для верующего. Но все же речь идет немного о другом. Слово «правда» означает праведность (именно так можно перевести греческий оригинал). А это значит, что алчущие и жаждущие правды — это ищущие праведности, желающие насытиться праведностью. Голод и жажда — постоянные спутники человека. Сколько раз в день мы едим и пьем? Точно так же и в духовной жизни. Праведностью нельзя насытиться один раз. Желание праведности должно сопровождать верующего всегда. |
|
|
