| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВДОВСТВУЮЩАЯ КАФЕДРА наименование епископской кафедры после кончины занимающего ее архиерея до поставления на нее нового епископа. Поскольку викарные епископы обыкновенно являются только помощниками правящих архиереев, понятие «вдовствующая кафедра» в большинстве случаев употребляется применительно к епархиальной кафедре, в значении «вдовствующая епархия». Аналогичное значение имеет термин «вдовствующая Церковь» (греч. χηρεουσα κκλησα - IV Всел. 25; III Всел. Послание). Употребление слова «вдовство» (χηρεα) применительно к кафедре, лишившейся своего архиерея, связано с тем, что отношения епископа с Церковью, вверенной его окормлению, традиционно характеризуются образом брака , обручения или венчания, епископ же в этом контексте именуется женихом местной Церкви («Но если пришел я сюда... оказать посильную помощь Церкви до сих пор вдовствующей и безмужной (κα τ χρ κα τ ννδρ), быть как бы наместником и попечителем, чтобы уневестить ее другому...» - Greg. Nazianz. Or. 36. 6), ибо его служение должно совершаться во образ служения Жениха Вселенской Церкви Христа Спасителя (ср.: Мф 9. 15; 25. 1, 5, 6, 10; Мк 2. 19-20; 2 Кор 11. 2; Еф 5. 25-32; Откр 19. 7; 21. 2). Такие отношения епископа и его Церкви считаются нерасторжимыми вплоть до кончины епископа (ср.: Ап. 14, 36; I Всел. 15; Антиох. 17, 18). Поэтому применительно к кафедре, лишенной своего епископа вслед. его самовольного ухода, низложения по суду, увольнения на покой по старости или болезни, а также перемещения законной церковной властью на др. кафедру, термин «вдовствующая кафедра» не употребляется. Таковая кафедра именуется вакантной, наименование «вакантная кафедра» может быть употреблено также и применительно к В. к. Порядок управления и последующего замещения В. к. устанавливается рядом канонов. Из текста Халкид. 22 - «Не позволяется клирикам по смерти своего епископа расхищати вещи, ему принадлежавшия, как сие воспрещено и древними правилами» - видно, что обычно В. |
| Новозаветное толкование истории творения касается не только видимого, но и невидимого мира. Сам Господь Иисус Христос , через Которого создано все, что на небесех и что на земле, видимое и невидимое ( Кол. 1:16 : Ин. 1:3,10 ; Рим. 11:36 ; Евр. 1:2,10 ), в речи Своей к иудеям указывает на первое историческое событие, послужившее началом и причиной, вызвавшей спасение мира через Него, воссоздание этого мира благодатью Его: «Ваш отец – говорит Господь к иудеям, утверждавшим, что они имеют отцом Авраама, «диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял (υχ στηκεν) в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи». В этом изречении Господа указывается не только на нравственное человекоубийство диавола в том, что он «погубил Адама» 109 , но и на его собственное первоначальное падение в том, что он «не устоял в истине», по учению св. церкви 110 . Следуя Господу, св. апостолы уже прямо раскрывали эту истину первоначального падения в мире невидимом, выясняя не только то, в чем состояла эта неустойчивость диавола в истине, но и то, какие следствия, по отношению к нему самому, произвела эта неустойчивость. Так св. апостол Павел в 1Тим. 3:6 , в предостережение от поставления новокрещенного в епископа, говорит о последнем: «чтобы, возгордившись (τοφωθες) не подпал осуждению (ες κρμα) диавола», т. е. какому подвергся диавол. «Если же» скажем вместе с одним нашим богословом, «одинаковое осуждение по закону правды предполагает одинаковую вину, то естественно заключить из слов апостола, что диавол пал гордостью» 111 . Так толкуют и св. отцы это место Писания св. апостола. Напр. у св. Златоуста мы читаем: «то есть, чтобы не подпал тому же осуждению, какому тот (т. е. диавол) подвергся за свою гордость» 112 . А бл. Феодорит толкует: «дал же (апостол) разуметь, что было поводом к совращению диавола; ибо говорит: «разгордевся пал» 113 . В чем же состояло это осуждение диавола за его гордыню, – это раскрывают другие Богодухновенные толкователи Нового Завета. Св. апостол Петр во 2 пос. 2:4 говорит, что «Бог ангелов согрешивших (μαρτησττων) не пощадил, но связав узами адского мрака, предал блюсти на суд, для наказания»; подобное же мы читаем в послании св. апостола Иуды ст. 6. Блаженный Феофилакт на это последнее место замечает: «тех, которые, получив честь ангельского достоинства, по нерадению не пребыли в первоначальном своем состоянии, но отринули данный им благостью небесный образ жизни, Бог сокрыл в наказании на суд, т. е. на осуждение великого дня; ибо это значит «соблюдет». Почему и Господь говорит: «идите в огонь, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф. 25:41 114 ). |
| Скачать epub pdf 19 августа – праздник Преображения Господня. Его очень любят в народе. Около храмов обычно собираются огромные толпы людей. Все приходят освящать фрукты, а некоторые до этого дня вообще не едят плоды нового урожая. Сам же праздник посвящен евангельскому событию, о котором рассказывают три Евангелиста – Матфей ( Мф. 17, 1–13 ), Марк ( Мк. 9:2–13 ) и Лука ( Лк. 9:28–36 ). Кратко их описание выглядит так: Как-то Господь взошел с избранными учениками Петром, Иаковом и Иоанном на высокую гору 1 и преобразился перед ними. Во время молитвы Его лицо просияло как солнце, одежда просветлела и стала бела как свет. Евангелисты не указывают, что это была за гора. В греческом оригинале у Матфея и Марка слово употреблено без артикля – просто, какая-та гора, одна из гор, у Луки – с артиклем, т. е., определенная известная гора, но тоже без имени. В параллельном месте 2-го соборного послания Петра ( 2Пет. 1, 16 ) о горе вообще не упоминается. Молчат об этом и древние комментаторы св. Иларий Пиктавийский (+ 367), св. Иоанн Златоуст (+407), Евфимий Зигабен (+1118). Но кое-где у Оригена (+254), св. Кирилла Иерусалимского (+386) и блаженного Иеронима (+420) все-таки, можно прочитать, что это была гора Фавор 2 . Уже в шестом и седьмом веках Фавор был местом оживленного паломничества, Сохранились свидетельства, что в то время на вершине горы стояли три церкви. Они были круглые и заросшие цветами и травой 3 . Но даже не так важно, где это происходило. Гораздо важнее разобраться, что такое тот таинственный Свет, о котором говорится в Евангелии. Обычно объясняют так. Свет (phos) 4 или озарение (ellampsis) – видимый признак Божества, Его «лучи», творческие силы, пронизывающие мир. Именно в них Бог открывает Себя 5 . Слабой аналогией этого божественного света, его тусклым подобием может быть наш земной свет или зеркало. В зеркале лицо одновременно отражается и остается невидимым. Так и Невидимый Бог являет Себя в свете, как бы в зеркале 6 . Только свет, который апостолы видели на Фаворе, существует вне времени и пространства и независимо от нашего сознания. Сам по себе он неизменен, но с момента Воплощения сосредоточился в теле Христовом, в котором обитала вся полнота Божества 7 . |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| 37. Собрание доказательств в пользу той истины, что необходимо и полезно поминовение усопших 1 . Доказательства, заимствованные из Св. Писания. 1) В книге Товита написано: хлеб твой при погребении праведного давай ( Тов. 4:17 ), т. е. «Раздавай хлеб твой при гробе праведных», усопших в надежде воскресения и жизни вечной. По общему толкованию учителей церкви, на этом месте Св. Писания утверждается обычай – поставлять, при погребении или поминовении усопшего, трапезу нищим и убогим, а также священникам, да молятся о душе его, – обычай, бывший в первенствующей церкви и до нас дошедший. Об этом обычае говорит св. Иоанн Златоуст в толкование на Евангелие от Мф., в нравоучении (XXXI, 2). 2) В книге Иисуса, сына Сирахова, написано: «Благодать даяния пред всяким живым [да будет], и над мертвецем не возбрани благодати» ( Сир. 7:36 ), т. е. «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости». Что на это скажут противники наши, которые не только сами не оказывают умершим никакой милости, но и делающим сие возбраняют? Скажут ли, что эта милость умершим оказывается в погребении их? Но разве это милость, когда погребаем, чтобы самим не заразиться от разлагающихся трупов, как это делают и все народы? Зачем слово Божие будет завещать такую творить милость умершему, которая и без завещания бывает по необходимости? Явно, что здесь речь не о теле, а о душе. Это второе доказательство. 3) В кн. пр. Иеремии ( Иер. 16:6–9 ) те, о которых после смерти не творится поминовение и при погребении которых не дается милостыни, представляются окаянными и отверженными от лица Божия. Если же те, которых по смерти не поминают и о которых не подаются милостыни убогим – окаянны и отверженны от лица Божия, то значит, что те, которым воздается противное сказанному, т. е. поминовение и милостыня, – блаженны. 4) Иисус, сын Сирахов, говорит: «В покои мертвеца упокой память его, и утешися о нем во исходе духа его» ( Сир. 38:23 ), т. е. – «С упокоением умершего упокой и память о нем, и утешься о нем по исходе души его». |
| 7. О святом Крещении О святом крещении пророчествовалось в Ветхом Завете: «И возьму вас из народов... и окроплю вас чистою водою, – и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой»... ( Иез.36:24–27 ). «... откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима, для омытия греха и нечистоты» ( Зах.13:1 ). «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» ( Мих.7:19 ). Господь обещал крещение и указал его важность: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:5 ). После Своего Воскресения Христос заповедывает крещение: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет ( Мк.16:16 ). «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» ( Мф.28:19 ). Из чего состоит крещение? 1) Покаяние в языческой жизни: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов ( Деян.2:38 ). «покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» ( Деян.3:19 ). Евнуху Филипп сказал: «если веруешь от всего сердца, можно» креститься ( Деян.8:37 ). " веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» ( Деян.16:31 ). 2) Вера в Спасителя и искупление: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк.16:16 ). 3) Познание Божией истины, научающей новой христианской жизни; посему говорится, о Боге: что «родил Он нас словом истины» ( Иак.1:18 ). Посему христиане называются – «возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающаго во век» ( 1Пет.1:23 ). Крещение посему соединяется с научением, когда говорится, что Христос освятил Церковь (т.е. верующих), «очистив банею водною (крещением – Деян.22:16 ) посредством слова» (научением Христовой истины – Ин.15:3 ). Так и ап. Павел, уверовавший в призвавшаго его Христа, был научен ап. Ананией и крещен ( Деян.9:3–18 ; Деян.22:6–16 ). Так и ныне в Церкви бывает предварительное научение (оглашение), а затем, крещение. |
| Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов |
| Книга 1 1. После того, как нечестие Юлиана 1 потоплено было в крови мучеников, а неистовство Ария 2 связано выкованными в Никее цепями 3 , да и Евномий 4 с Македонием 5 , сокрушившись о святой град Константина, извергнуты святым Духом из Босфора 6 , – после того, как святая Церковь , скинув с себя недавнее рубище, возвратилась к прежнему благолепию и, облачась в испещренную золотом ризу, обручилась возлюбленному Жениху, – ненавистник демон, не терпя этого, воздвигает на нас необыкновенную и небывалую войну. Попранное идолопоклонство он уже презирает; равным образом, отталкивает от себя и рабское неистовство Ария, да боится нападать на веру, и как враг; потому что она укреплена стала многими святыми отцами, и, осаждая ее, он потерял уже так много силы. Теперь он приступает к делу разбойнически, придумывает некоторые вопросы и ответы, и заблуждающихся увлекает в иудейство новым способом: не понимает бедняк, что и тут ожидает его поражение. Прежде нападал он на единство, а теперь с удовольствием приемлет его; теперь он тщеславится уже не изгнанием нас отовсюду, но, по крайней мере, тем, если находит себя в состоянии исказить какое-либо выражение. Часто извиваясь злобой, ныне он ухитрился изменять хоть по одной букве 7 , и через то увлекать к прежней мысли; ныне он заботится, как бы различить смысл речений, чтобы привести не к одному и тому же исповеданию и славословию Бога в той и другой ипостаси. А каким образом все это делалось и чем кончилось, я расскажу в надлежащем месте; мимоходом же присоединю и кое-что другое, достойное истории, и в своем повествовании остановлюсь на том, на чем угодно будет человеколюбивому Богу. 2. Так как Несторий 8 – богоборческая гортань, второе сонмище Каиафы 9 , рабочая храмина хуления, в которой Христос, по разделении и расторжении Его естества, снова делается предметом договора и торговли, когда, и по Писанию, кость Его на самом кресте осталась несокрушимой ( Ин. 19:32–36 ), и вовсе нешвенный хитон Его только разодрали богоубийцы ( Мф. 27:35 ; Лк. 23:34 ), – так как этот Несторий отверг и отбросил имя Богородицы, которое в устах многих общеуважаемых отцов выковано Святым Духом, и вместо него подделав, отливши и отпечатав другое название Христородицы, возбудил в Церкви тысячи браней и затопил ее домашней кровью: то, при помощи Христа, общего всех Бога, я начну свою историю повестью о богохульстве нечестивого Нестория, и думаю, что у меня не будет недостатка в материи для последовательного изложения оной и доведения ее до конца. |
| Омовение ног. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58.Л. 36 об.) вечери 2); за литургией в этот день (и, если не возникает экстраординарных обстоятельств, только в этот день года) освящается миро (это связано с древней традицией совершения на Пасху или в Великую субботу таинства Крещения, а В. ч. понимается как день подготовки); 3) во мн. традициях до или после литургии в В. ч. совершается особый чин умовения ног , напоминающий о самоуничижении Господа и о преподанном Им за Тайной вечерей уроке смирения; 4) визант. особенность В. ч.- совершение в этот день чина омовения престола (ныне почти вышел из практики), напоминающего о подготовке апостолами Петром и Иоанном горницы для совершения Христом пасхальной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13) и также приготовляющего храм к пасхальному триденствию (Великим пятнице и субботе и 1-му дню Пасхи); 5) в В. ч. могут совершаться особые чины покаянного характера, подготавливающие верующих к Причащению и к Пасхе, напр., в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в арм. обряде) служба 3-го часа в В. ч. имеет характер покаянной, в традиции Милана в В. ч. совершается таинство Покаяния, а в сравнительно поздней (вероятно, послевизант.) практике РПЦ и Св. Горы Афон - общее Елеосвящение ; 6) в связи с особым статусом литургии в В. ч. за ней обычно стремятся причаститься даже те, кто привыкли к редкому приобщению (это отражено, в частности, в том, что всего из 2 святоотеческих слов, помещенных в совр. Большом Требнике, одно слово, о том, с каким внутренним состоянием следует причащаться, предназначено для чтения в В. ч. (гл. 67)); 7) в визант. практике за литургией в В. ч. принято запасать Св. Дары для больных (см. Запасные Дары ); 8) трапеза после литургии в В. ч., также отчасти будучи воспоминанием Тайной вечери, имеет особый статус - в древности существовал даже обычай (осужденный 50-м прав. Лаодик.) устраивать в В. ч. обильную трапезу, а в позднейших Типиконах (в т. ч. и в совр.) этот день имеет неск. более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
|
|
