| Апостол Павел хвалит общины, которые финансово поддерживают соотечественников (см.: 2 Кор. 8: 2; 9: 8–11 и др.). Апостол языков завещает своему преемнику, чтобы тот богатых всего лишь увещал, но не запрещал владеть собственностью (см.: 1 Тим. 6: 17), тем более что в домах богатых граждан, как правило, проходили первые христианские собрания. Пусть они «делают добро, – пишет он Тимофею, – богатеют добрыми делами, будут щедры и готовые поделиться, так собирая себе сокровище, как доброе основание для будущего, чтобы обрести вечную жизнь» (1 Тим. 6: 17–18) . Если бы Бог не установил границы собственности для людей, бессмысленной была бы десятая заповедь Моисея, запрещающая посягать на чужое имущество. Следовательно, говоря современным юридическим языком, проблема не во владении собственностью, а в умелом ею распоряжении. Грешно быть не богатым, но надеющимся на богатство (см.: Мк. 10: 24), не воздающим славу Богу, предпочитающим служение маммоне (см.: Мф. 6: 24). Горе не просто богатому, но пресыщенному ныне, ленивому и лукавому , пьянице , ведущему распутный образ жизни , злому и скупому, жестокому, тому, кто не платит работникам своевременно зарплату и душит должников за несвоевременное возвращение кредитов (ср.: Мф. 18: 30). Горе тому, кто грубо обижает нищих и за счет них умножает свое богатство (Притч. 18: 23; 22: 16). Итак, корень всех зол – не деньги, а сребролюбие, предавшись которому, некоторые уклоняются от веры (см.: 1 Тим. 6: 10), поскольку любовь к стяжанию – сродни идолослужению (см.: Кол. 3: 5). Может ли богатство быть добродетелью? Екклесиаст вздыхал: когда «умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (Еккл. 5: 10). Экономисты XXI века любят шутить: «увеличение доходов ведет к увеличению потребностей». Действительно, чем больше у человека появляется денег, тем больше желаний эти деньги на что-то потратить: квартира, мебель, хороший отдых… Список длинный. Воображение быстро рисует как минимум тысячу различных удовольствий. Это относится не только к людям состоятельным, но заметно и у бедных, доходность которых на какое-то мгновение превысила соразмерную им планку. Вспомним сказку Пушкина о рыбаке и золотой рыбке. |
| – «Фарисей»: см. прим. к Мф.3:7 . – «Мытарь»: см. прим. к Мф.5:46 . – «Став, молился сам в себе»: греческий склад речи позволяет переводить это выражение двояко, – или так: став сам по себе, отдельно от других, или так: молился в себе, в своих мыслях. В первом случае выражение значит, что он занял особое, отдельное от других (может быть, ближе к самому святилищу) место, чтобы через прикосновение к другим, по мнению фарисеев, нечистым людям из простого народа, не оскверниться, – черта истинно фарисейская. Во втором случае выражение означает просто умственную молитву фарисея (подобное выражение – сказать в себе, помыслить в себе – Лк.20:5, 14, 12:17, 3:15 . Мк.11:31 , 12и др.). – «Боже! благодарю Тебя»: начало молитвы фарисея имеет видимость истинной молитвы (ср. Феофил.). Он благодарит Бога за то, что он есть, исповедуя, что он таков не сам по себе, а по благословению Божию, за что и благодарит. Так у лицемеров бывает иногда видимость истинной молитвы, но только видимость. Вникая в сущность молитвы фарисея, нельзя не видеть, что его молитва есть прославление не Бога, но себя самого, своей собственной праведности, высокомерное превозношение своей праведности перед всеми. Он поставляет себя в самомнении выше не только многих, но всех прочих ( «я не таков, как прочие люди»). Других прочих он считает грабителями, обидчиками, прелюбодеями и – как на олицетворение греховности указывает на мытаря ( «как этот мытарь»), которого он видит тут же в храме и о котором он уже наперед решил, что молитва его, как отъявленного грешника, не будет принята Богом. В самомнении он перечисляет главнейшие свои добрые дела, которыми он стоит выше прочих по праведности. – Пощусь два раза в неделю, т. е. кроме узаконенных постов я еще пощусь, делаю более в этом отношении, нежели сколько установлено и делают другие (ср. прим. к Мф.6:16, 9:14 ), следовательно, по его мнению, он праведнее других. – «Даю десятую часть» и пр.: т. е. опять делаю более, чем сколько повелевает закон. Закон требовал, чтобы всякий еврей отдавал Господу только десятину своих плодов полевых и скота ( Лев.27:30 . Чис.18:21 . Втор.14:22 ), а фарисей отдавал десятую часть из всего, что приобретал. |
| Функциональное содержание композиционных элементов Н. п. демонстрируется посредством классической риторической теории ( Kennedy. 1984. P. 48-49). Со времен Аристотеля совещательная речь предполагает наличие 4 частей ( Arist. Rhet. 3. 13): exordium (вступление, которое имеет целью пробудить интерес и привлечь внимание слушателей); propositio (постановка темы, главное утверждение); probatio (доказательство, аргументация); peroratio (заключение, имеющее целью эмоционально затронуть слушателей). Соответственно композицию Н. п. можно представить следующим образом ( Thom. 2009. P. 315-316): exordium (Мф 5. 3-16) - благословение праведных; propositio (5. 17-20) - наставление о превосходящей праведности, содержит ключевой тезис Н. п. о заповедях Иисуса как об «исполнении» закона Моисея и о наследовании человеком Царства Небесного; probatio (5. 21-7. 12) - сущность и дела праведности; peroratio (7. 13-27) - предостережения. Со времен античности предпринимались попытки найти в к.-л. фрагменте Н. п. ключ к пониманию всей ее композиции. В качестве такого текста рассматривались заповеди блаженства ( Aug. Serm. II 25. 87; см.: Goulder. 1974), молитва «Отче наш» ( Grundmann. 1968; Bornkamm. 1978) и др. Однако соответствия между заповедями блаженства или прошениями молитвы Господней и определенными разделами Н. п. обусловлены скорее тематическим единством Н. п. и не имеют системного характера, поэтому данные теории не получили широкого научного признания ( Talbert. 2004. P. 21-22). Заметный интерес в науке вызывает вопрос о хиастическом (обратном) параллелизме в структуре Н. п. ( Patte. 1987; Luz. 1989). Согласно Луцу, существует соответствие между введением (Мф 5. 3-16) и заключением (7. 13-27); разд. 5. 17-20 соответствует «золотому правилу» (7. 12); антитезы (5. 21-48) связаны с разд. 6. 19-7. 11 (в изд. Нестле-Аланда они имеют равное количество стихов); тексты разделов о благочестии Мф 6. 1-6 и 6. 16-18 параллельны; в центре композиции расположена молитва «Отче наш» (6. 9-13), обрамленная стихами 6. 7-8 и 6. 14-15. Исследование Луца подтверждает наблюдение, сделанное еще А. Толуком ( Tholuck. 1845), о центральном месте в структуре Н. п. молитвы Господней, которая является риторической кульминацией всего текста. Существуют исследования, посвященные выявлению триадических структур в композиции Н. п. ( Allison. 1987; Stassen. 2003). |
| 2-я гл. повествует о разведчиках (соглядатаях), посланных Иисусом осмотреть землю и Иерихон (Нав 2. 1), и о посещении ими дома блудницы Раав, к-рая, направив преследователей по ложному пути, сохранила соглядатаям жизнь, и это впосл. спасло ей жизнь. Символом спасения дома Раав стала красная веревка, к-рую она привязала по совету соглядатаев к окну. НЗ дважды приводит в пример Раав: в Послании к Евреям она упоминается наряду с др. ветхозаветными героями веры: «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (Евр 11. 31). Живая вера, согласно Посланию Иакова, подвигла ее к делам веры: «...Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак 2. 25-26). Упомянута Раав и в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 5), при этом род занятий и поведение Раав не оцениваются в Библии. В ВЗ много примеров «праведного обмана» (см., напр., истории с Авраамом - Быт 12. 11-19; 20. 2, с Саррой - Быт 18. 15, с Исааком - Быт 26. 7-10, с Ревеккой - Быт 27. 8-17 и др.). 3-я гл. содержит рассказ о чудесном переходе израильтян через Иордан, к-рый описан аналогично переходу через Красное м. под предводительством Моисея (Исх 14. 26 сл.). Авторитет Иисуса, так же как и Моисея, был подтвержден чудесами, сопровождавшими переход. Господь обращается к Иисусу: «...в сей день Я начну прославлять тебя пред очами всех сынов Израиля, дабы они узнали, что как Я был с Моисеем, так буду и с тобою» (Нав 3. 7). Возможно, описание чудесного перехода через Иордан, среди бурного потока вод, служили антимифологическим целям: показать бессилие ханаанского бога грозы Ваала и могущество Господа (см.: Нав 3. 10, 13, 15; Kelso J. L. Archaeology and Our Old Testament Contemporaries. Grand Rapids, 1966. P. 53). После смерти Моисея Господь являет Свое присутствие уже не в столпе облачном и огненном (Исх 13. 21), а в ковчеге завета со свитками закона Моисеева, когда расступаются воды Иордана и падают стены Иерихона. |
| Слав.-русск. (=лат. сирск.) пер. начала 7-го ст.: Враг скдша въ конецъ – следует пер. 70-ти, который предпоследнее слово евр. т. читал вероятно мн. от= меч, вообще острое орудие. Но масор. т. (=Акила, Симмах и бл. Иероним) имеет отъ= развалины, и значит: «врагов не стало; они – развалины навсегда». Гр.-лат.-слав. выражение: съ шмомъ (ср. Иов. 27:21–23 ) заставляет предполагать, что 70 соответствующее евр. слово (=с ними=халд. и бл. Иероним) производили от= шуметь, принимая его вероятно за причастие или же читая как Ис. 14:11 . Чтение: памть т. е. врага, в ед. ч. соответствует спискам Компл. и Альд. Библии, – во всех других греч. сп., в вульгате, сирск, и халд., также как и в русск. пер., сходно с евр.: память их. и. И гдь во вкъ пребываетъ, уготова на сдъ пртолъ свой: 8. Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой, . и той сдити имать вселеннй въ правд, сдити имать людемъ въ правот. 9. и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте. И бысть гдь прибжище убогом, помощникъ во въ скорбехъ. 10. И будет Господь прибежищем угнетенному, прибежищем во времена скорби; И да уповаютъ на т им тво, к не ставилъ взыскающихъ т, гди. 11. и будут уповать на Тебя знающие имя Твое, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи. 8–11. Господь всегда пребывает и пребудет праведным Судиею и защитником угнетённых, обращающихся к Нему с верою и упованием на помощь Его. Между тем как царства и народы гибнут по суду Божию, праведное владычество Божие в мире пребывает непоколебимо во век. Для суда утверждён престол его, т. е. в вечном владычестве Господа над миром, все пути Промысла Его, как в судьбах царств и народов, так и в жизни отдельных людей, направлены к откровению правды Его, к поощрению, возвышению и утверждению добра, и к наказанию, к ослаблению и к истреблению зла (ср. Быт.18:19, 25 и др.), и как Он поступил в недавних событиях в отношении к Израилю против язычников, так Он будет действовать всегда во всем мире в отношении ко всем народам: будет судить вселенную по правде, решать судьбы народов по справедливости. Он всегда являет и будет являть Себя защитником и благовременным Помощником страждущих и угнетённых (= убогом) почитателей Своих, которые потому и будут возлагать ва Него свое упование в ожидании помощи и заступления, зная, что Он не оставляет тех, которые ищут Его, т. е. с верою и упованием прибегают к Его милосердию (ср. Мф.7:7–8; 21:22 ), не ослабевая в ревности и усердии молитвы своей к Нему ( Лк.18:1 и 7). |
| 8 . Бесстрашно готовится Давид выступить с своим небольшим войском против громадных полчищ Авессалома ( 2Цар.18:1–4 ) и, зная из многочисленных опытов прежних войн Израиля и своих собственных, что успех сражения зависит не от многочисленности войск или военного искусства, а единственно от помощи Божией, он обращается в Господу с мольбою невидимо стать с его войском на его защиту и, вопреки уверениям врагов в безнадежности его положения, явить ему спасение, подобно тому, как прежде всегда спасал его от их ярости, беспощадно разбивая им челюсти и зубы, как кровожадным зверям, готовым пожрать его (ср. Пс.26:2 ). Молитвенное воззвание: восстань ( воскрн) Господи, – ведёт начало от Моисея, который во время странствования евреев в пустыне, когда поднимали ковчег завета, чтобы нести его впереди войска, обыкновенно обращался в Господу с молитвою: «восстань, Господи, и рассыплются враги Твои и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя!» ( Числ.10:85 ). Эту молитву любил произносить и Давид, когда выступал на войну ( Пс.67:2–3 ) в сопровождении ковчега завета ( 2Цар.11:11 ). Хотя в походе против Авессалома с Давидом и не было ковчега завета ( 2Цар.15:24, 25:29 ): но уверенный, что Господь и в удалении от видимого жилища Его, св. горы Сионской, слышит молитву Своего помазанника (ст. 5), он вполне убеждён, что Господь и без видимого образа Своего присутствия одинаково может выступать с его войском и поражать врагов его. Выражение: Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих – указывает на крайнее посрамление врагов его от Господа, так как удар по щекам и вообще по лицу, как благороднейшей части тела, есть самая грубая обида, самое тяжкое оскорбление для человека (ср. Иов.16:10 ; Пл.3:30; Мф.26:67 и др.). а слова о «сокрушении зубов» указывают на совершенное обезоружение его врагов и доведение их до невозможности вредить ему. «Образ выражения заимствован от зверей, которые, если лишены зцбов, ни мало не опасны и удобно одолеваются» (Феодорит). Врагов своих Давид называет нечестивыми (слав. грешниками) потому, что они совершенно, напрасно, по одной только злобе“ (Зигабен) восставали против праведника и в лице его против начал истин и благочестия, которых он был представителем, и против Божественного Промысла, которому угодно было возвысить и прославить его (ср. 1Цар.18:12, 28–29 ). |
| IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, Иисус Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества ( Мф. 11:4, 5, 12:28 ; Ин. 5:36, 10:25, 38, 11:42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы ( 2Кор. 12:11, 12 ; 1Кор. 9:1 ; Гал. 1:15–17, 3:1–5 ; Деян. 11:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» ( Рим. 15:18, 19 ). «Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» ( 2Кор. 12:12 ). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами ( «du " namei_s») для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества: «Род роду будет восхвалять дела ( du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» ( Пс. 144:4 ), «Иисус разуме в себе силу исшедшую от Него» – (при исцелении кровоточивой жены) (Ср. Мф. 14:2 ; Мк. 5:30 ); иногда – дивными делами ( «Ta " rata fauma " sia») как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление: «дивна дела Твоя, Господи» ( Пс. 138:14 ): «это – от Господа, и есть дивно в очах наших» (ср. Пс. 117:23 ); – иногда наконец – знамениями ( как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания например: «как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами» ( Деян. 2:22 ; 2Кор. 12:12 и Евр. 2:3, 4 ). |
| «Острова будут уповать на Меня». О суде над «островами», об их оправдании и спасении пророк уже подробно говорил выше (см. наши комм. на Ис.41:1, 5 ; Ис.42:4, 10, 12 ; Ис.49:1 ). Ис.51:6 . Поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут; а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет. «Поднимите глаза ваши к небесам... а Мое спасение пребудет вечным». В этом стихе дано сильное удостоверение непреложности Божественных планов о спасении людей. Оно очень напоминает известное изречение Спасителя: «небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут» ( Мф.5:18 ; Лк.21:33 ). Вместе с тем, в них молчаливо (implicite) дается понять, что имеющее со временем открыться вечное «Царство Божие» носит, по преимуществу, духовный характер; оно не связано безусловными узами с настоящим чувственным миром, а имеет свое собственное самостоятельное значение, так как будет продолжать свое существование и после их уничтожения (ср. Ис.40:8 ; Ис.50:9 ; Мф.24:35 ; 2Пет.3:13 ; Евр.1:11 ; Откр.21 и др.). Ис.51:7–8 . Третье обращение Мессии к Его слушателям, которые на этот раз названы уже овладевшими той правдой, о стремлении к которой говорилось раньше (1 с.). Настоящее обращение переходит, собственно говоря, в утешение или ободрение тех, которые смущались следовать за Рабом, из-за ложного стыда общественного мнения, т. е. того большинства Израиля, которое отвергло Мессию. Ис.51:7 . Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой». В повторных обращениях пророка к слушателям есть своего рода градация – постепенное восхождение от низшего к высшему: и вот на этот раз он доходит до вершины своей лестницы и говорит к народу, уже знающему «Правду» и носящему закон, написанным на скрижалях его собственного сердца. А этими именами в Священном Писании, обыкновенно, обозначаются уже деятели новозаветного царства – верующие христиане ( Иер.31:31–34 ; Евр.8:10–12 ). |
| LXX и славян. вместо «Савею» имеют " Соину» или «Сиину» – Συηνην, Σουην. Несомненно только одно, что как под Савеей масорет. текста, так и под «Соиной» – LXX следует разуметь часть Ефиопии. Но так как Библия знает две Ефиопии – одну на Аравийском полуострове ( Быт.2:11 ; Быт.25:18 ; Чис.12:1 ), другую – в верхнем Египте ( Пс.67:32 ; Ис.20:4 ; Иер.46 и др.), то трудно определенно указать, что же именно здесь разумеется? Еврейский текст, по-видимому, говорит об Аравийской провинции, расположенной по берегу Красного моря и названной так по имени одного приморского города, о котором говорит и Страбон (Geogr. Lib. XVI, 14), и впоследствии Камбизом переименованной в честь своей сестры – «Мерох». LXX имеют в виду Египетскую провинцию, получившую свое имя от города Сиона, лежавшего на южной границе верхнего Египта и известного в иероглифических надписях под названием Сиены, или Асуана, близ которого находились знаменитые каменоломни древних фараонов. Ис.43:4 . Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам других людей за тебя, и народы за душу твою. «Отдам других людей за тебя». По словам блаженного Феодорита , под «другими людьми» разумеются ближайшие враги иудеев – вавилоняне, которых Господь отдал в руки Кира – освободителя евреев. Но в общем этот стих – обычный плеоназм и параллелизм мыслей (3 ст.), так свойственный библейской, пророческо-поэтической речи. 52 Ис.43:5 . Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. Ис.43:6 . Северу скажу: «отдай»; и югу: «не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли, Выдвигается новый мотив утешения и ободрения в указании на то, что Израилю предстоит не сокращение и не умаление, а наоборот – увеличение и всемирное распространение. «Не бойся». Вот лейтмотив всей этой речи (ср. 1 ст.). «От Востока приведу... от Запада соберу... Северу скажу... и Югу». Уже одно это соединение всех стран света ясно показывает, что здесь мы имеем дело не с какими-либо частными и точными географическими терминами, а с самым общим, универсальным показанием. Любопытно отметить, что он почти дословно встречается еще у Псалмопевца, который относительно избавленных Богом из рук их врагов говорит, что Господь «собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря». ( Пс.106:3 ) В некотором, очень условном смысле, это может быть приложено и к возвращенным из плена иудейским переселенцам, снова собранным в Иерусалим. Но в более правильном и полном смысле данное пророчество должно быть отнесено к духовному Израилю, или членам новозаветной церкви. Здесь лучшей параллелью к нему являются следующие слова Самого Господа: «говорю же вам, что многие приидут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном, а сыны царства низвержены будут во тьму кромешную» ( Мф.8:11–12 ). |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
|
|
