Григорий возмутился моим словам. Он нашел, что я «ложно перетолковал» случай с блудницей. Ведь Христос простил женщину раз. А если бы она «попалась» после в том же грехе: разве Христос простил бы ее? Нет, кто стал христианином, и после грешит произвольно, – тот погиб, того уже не возможно «опять обновить покаянием» ( Евр. 6, 4–6 ). – Удивляюсь твоей смелости, Григорий! Христу ты навязываешь свои мысли с такой же решительностью, с какой не стыдишься вбивать их в головы своих темных последователей. Но помни: «Мои мысли – не ваши мысли, не ваши пути – пути Мои, говорил Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» ( Ис. 55, 8–9 ). Кажется, ты не читал этих слов у Прор. Исаии. Иначе не измеряли бы долготерпения Божия своей ничтожной мерой. Разве милосердию Божию к кающимся грешникам можно полагать предел? Нет: оно беспредельно и выше всякого разумения ( Еф.3:18–19 ; Пс. 35, 6 ; Пс. 102, 11 ; Пс. 107, 4 и др.). Бог никому не желает смерти. Он хочет, чтобы грешник обратился от пути своего и жив был ( Иез. 33, 11 ). «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог . Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» ( Иез. 18, 23 ). Это свойство Божие, очевидно, лучше баптистов, – всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины ( 2Тим. 3, 7 ), – понимала одна ветхозаветная «умная женщина», когда говорила царю Давиду: Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного ( 2Цар. 14, 2, 14 ). И св. Прор. Давид, конечно уж, вполне разделял верование этой женщины: на нём самом неоднократно оправдалась истина слов Соломоновых: «Семь раз упадет праведник – и встанет», помилованный Богом ( Притч. 24:16 ; ср.: 2Цар.12:13 ; Пс. 51:3 ; 2Цар.24:10 ; Чис.21:7 ; Суд.10:15–16 ; Ион.3:5–6 ; Мф.26:75 и мн. др.). Но ты возражаешь: «всё то было в Ветхом Завете»... А я спрошу тебя: разве в Новом Завете Бог изменился? (ср.: Откр. 21, 5 ; 2Кор. 1, 3 ; Исх. 3, 15 ; Пс. 101, 28 и пр.). Разве Он стал строже, немилосерднее к нам? Не Он ли, напротив, обещался быть «милостивым к неправдам людей» новозаветных ( Иер. 31, 29–37 )? Не Господь ли, когда пришла полнота времен ( Гал. 4, 4 ), отдал плоть свою правде Божией в умилостивление за нас недостойных ( Рим. 3, 23, 24 ; 1Петр. 1, 18–21 и др.)? Не Христос ли, наконец, повелел людям прощать грехи друг другу до седмижды семидесяти раз ( Мф.18:22 ), т. е. беспредельно? А ты близоруко видя, говоришь, что Христос может простить нам грехи лишь однажды : как будто мы добрее Господа (ср.: Мф.7:11 )! Если бы всё это было верно, зачем Он научил Апостолов, а чрез них и нас, просить у Бога постоянно, на всякий день оставления грехов наших ( Лк. 11, 4 )?..

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

В Своих речах Иисус Христос весьма часто приводил ветхозаветные изречения, как обоснования и оправдания Своих действий ( Мф.12:2–5; 15, 4, 7–9; 19:4; 21:23; 22,32,37 и мн. др.), как пророчества, исполнившиеся и имевшие на Нем исполниться и подтверждавшие Его Мессианское достоинство ( ; Лк.4и др.). Кроме пророчеств и их точного исполнения в новозаветные времена, Иисус Христос нередко приводил ветхозаветные прообразы и указывал на их исполнение на Себе и в Своем служении. Таковы: служение пророка Ионы и его трехдневное пребывание во чреве кита ( Лк.11:29–30 ), покаяние ниневитян ( Мф.12:41 ), состояние людей перед потопом ( Мф.24:37 ...), повешенный Моисеем медный змий ( Ин.3:14 ) и пр. Вообще, Ветхий Завет, по учению Иисуса Христа, имел смысл и значение для человечества не сам по себе, а как предуказание и приготовление к Новому Завету, принесшему обещанное и ожидаемое в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей ( Ин.8:56 ). Апостолы, руководясь этим учением, также признавали Ветхий Завет руководителем и пестуном ко Христу. Так, евангелист Матфей каждое почти событие в жизни Иисуса Христа признает исполнением ветхозаветных пророчеств (1:22–23; 2, 6, 17–18, 23; 4:14–16; 8:17... в каждой главе); много пророчеств приводят и другие евангелисты. Апостол Павел в посланиях, особенно к Римлянам (1:2–4; 2:24; 3:10–13, 21–22; 4, 6, 17, 23–25... и др.) и Евреям (1:1–2, 6–14; 2:7–9, 12–13; 3:5...), также приводит очень много ветхозаветных пророчеств. Прообразовательное значение ветхозаветных лиц ( Евр.4–7 глл.), событий ( Гал.4:22–31 ) и установлений, особенно законов: жертвенных, о скинии, дня очищения ( ) и вообще всего ветхозаветного закона, как сени грядущих новозаветных благ ( Евр.10:1 ), – всесторонне раскрывает апостол Павел в послании к Евреям. Таковы, в общем, основоположения для христианского понимания ветхозаветных писаний, данные Иисусом Христом и апостолами: ветхозаветные писания авторитетны и для христиан, они наполнены пророчествами и прообразами, исполнившимися на Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

«Выслушайте слово Господа, трепещущие перед словом Его». Сопоставляя эти слова с раннейшим (2 ст.), мы видим, что здесь Господь обращается к праведным и верным сынам Израиля, чуждым духа высокомерия и гордыни, обуявшего большинство ослепленного народа. «Ненавидящие вас и изгоняющие вас за имя Мое». Достопримечательная пророчественная деталь, что первыми гонителями новых христиан были представители старого иудейства ( Деян.6:12 и др.). Таким исповедникам Христа обещается высокая награда и в заповедях блаженства: «блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф.5:11 ). «Пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше». Слова укоризны и насмешки, обращенные к верующим, – те же самые, которые влагал Исаия в гл. Ис.5:19 в уста беззаконников и неверующих в начале своего пророческого служения: «пусть... поспешит Господь и мы у видим». Те же слова неверия от жестокого, змеиного сердца происходящие ( Мф.15:19 ), мы слышали от первосвященников и книжников и фарисеев... «пусть... сойдет с креста, и уверуем в Него» ( Мф.27:42–43 ; Мк.15:29–33 ; Лк.23:35 ; Властов – 422). Ис.66:6 . Вот, шум из города, голос из храма, голос Го­с­по­да, воз­да­ю­щего воз­мездие врагам Сво­им. «Но они будут постыжены. Вот... голос из храма, Голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим.» Преследующие верных Господу и Его Мессии иудеев и злобно издевающиеся над ними будут жестоко посрамлены: знамение славы Господней, как источник высокой духовной радости, действительно, будет дано верным сынам Израиля и оно пристыдит глумящихся. Последние потерпят и еще более сильное прямое наказание от Господа, воздающего возмездие врагам своим, о чем подробнее говорится дальше (15–18 и 24 ст.), В словах данного пророчества о страшном шуме в городе и голосе, выходящем из храма, блаженный Иероним и многие другие толковники усматривают определенный намек на подобные факты из истории осады Иерусалима Титом, как она описана Иосифом Флавием (Иуд.Война 6:5, 3.) и др.). Ближайшей параллелью к этому месту являются два стиха из 26 гл. – 11-й и 21-й.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв.

http://pravenc.ru/text/Великие ...

Святогробский Типикон 1122 г.— это единственный византийский памятник, который младше X в., но при том еще сохраняяет многие особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на византийской послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой константинопольской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.— после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1–13, Притч 1. 20–32, Ис 5. 1–7 — в Великий понедельник; Исх 19. 10–18a, Притч 2. 13–21, Ос 4. 1–6b — в Великий вторник; Притч 3. 27–34, Ос 4. 13–6. 4 — в Великую среду) и утреннее Евангелие в целом согласно древней иерусалимской системе чтений (Мф 21. 18–22. 14; Мф 22. 15–24. 2; Ин 12. 17–50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на котором прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф в — Великий понедельник, Лк — в Великий вторник, Мк — в Великую среду, Ин — в Великий четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон константинопольского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» — Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия — «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Великую среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11–14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых, и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12–26, Лк 12. 35–59, Мк 14. 1–11 соответственно для каждого из 3 дней).

http://sedmitza.ru/text/414245.html

Грамматическую норму М. Е. отличает наличие архаических глагольных форм (только нестяженные формы имперфекта, исконные формы сослагательного наклонения с формами вспомогательного глагола       древние формы глагола   и др.). Для языка памятника также характерны: ассимилированные формы 3-го л. ед. ч. и 2-го л. мн. ч. глаголов наст. времени, т. е. -   вместо -  -   вместо -   (   - Мк 9. 18,   - Мф 23. 13),  вместо -    вместо -  (   - Мк 11. 3,   - Ин 3. 12), что исследователи квалифицируют как отражение диалектных особенностей болг. языка; неассимилированные формы прилагательных с флексиями типа -   -  (   - Лк 1. 11,   - Мф 12. 45); последовательное разграничение глагольных форм 2-го и 3-го л. двойственного числа. Лексический состав М. Е. также свидетельствует о том, что «памятник принадлежит к числу тех, в которых первоначальный перевод Евангелия сохранился в древнейшем виде, хотя и не без изменений» ( Ягич. 1883. С. 463). М. Е. отличается значительным числом архаизмов и непереведенных слов. В тексте отдается предпочтение древним описательным предикатам, к-рые употребляются вместо соответствующих глаголов (    вместо   - Мк 16. 11, 14; Лк 1. 45). Преобладают более архаичные словообразовательные форманты, напр. суффиксы -   и -   а не -   или -   (    ), суффикс -  а не -   (  ). Первые издания отрывков М. Е. были выполнены Миклошичем (1850), опубликовавшим фрагменты Михановича, и И. И. Срезневским ( Срезневский. 1866), к-рый включил отрывки части Григоровича в свою кн. «Древние глаголические памятники сравнительно с памятниками кириллицы». Издание М. Е. было многолетней мечтой Григоровича, к-рая не была реализована из-за отсутствия средств. Съемка памятника была начата в 70-х гг. XIX в. (Григорович предполагал издать фотолитографически Евангелие от Луки), однако работу не завершили из-за кончины ученого. Фотолитография по снимкам Григоровича была издана без транслитерации и сопроводительных статей в 1880-1881 гг. Полное издание (в транслитерации кириллицей) с палеографическим и лингвистическим исследованием памятника осуществил Ягич ( Ягич. 1883). В издании Ягича утраченные начальные листы дополнены из Дечанского Евангелия 2-й пол. XIII в. (Мф 1-5. 24), а лакуны внутри рукописи - из Зографского Евангелия.

http://pravenc.ru/text/2562024.html

Ангелы хранители Мф.18:10–11 . «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее». Объяснение. И из этого места Писания видно, что Ангелы хранители существуют у людей, а из других видно, что они посылаются на служение тем, кто хочет наследовать спасение: Евр.1:14 ; Деян.12:15 ; Тов.5:4–5 ; благочестивые люди кланялись Ангелам до земли: Нав.5:14 ; 1Пар.21:16 . Ангелы как служебные силы Кол.2:20–22 . «Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», – что всё истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому?». Объяснение. В связи с предшествующими (ст.18–19) и последующим (ст.23) эти слова апостола являются обличением для самовольного, не основанного на Слове Божием и на повелениях Церкви «служения», в котором, с одной стороны, отвергалось значение заслуг Христовых и отрицалось совершённое Христом приведение человечества к Богу: 1Пет.3:18 , а с другой – надежда полагалась на помощь Ангелов и на изнурение тела, как начала злого, стоящего преградой между человеческим духом и небесными духами. Православное почитание святых Ангелов совершенно отличное, они почитаются как служебные духи для спасения людей: Евр.1:14 ; Лк.15:10 , ибо они возносят наши молитвы к престолу Божию: Откр.8:3–4 . Само Слово Божие показывает нам примеры чествования святых Ангелов: Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 и др. Основные места Священного Писания в учении о почитании святых Ангелов, которые необходимо заучить наизусть Мф.18:10 . Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Лк.15:10 . Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся. Евр.1:14 . Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Имея в виду в будущем такой славный жребий, он исповедует далее пред Господом, что его межи (собственно оуж, т. е. межевые веревки или цепи, Зах.2:1–2 , какими обыкновенно размеряли у евреев участки владений их в земле обетованной, И. Нав. 17:5; 19:9 ) пролегли ( нападоша) по прекрасным местам ( въ державныхъ моихъ, ср. примеч.) и наследие его приятно для него ( державно мн), т. е. предназначенная ему доля есть самая лучшая, превосходнейшая, и он вполне доволен и счастлив обладанием ее. В применении к Мессии, слова эти представляют выражение полного единства Его с Богом Отцом ( Ин.10:30; 14:10–11; 17:21–23 ) и совершенной преданности Его воле ( Ин.5:19, 30; 6:38–40 и др.), исполнением которой Он приобрел высшее и совершеннейшее наследие ( Евр. 1:3–4 ; Филип. 2:9–11 и др.), получив и по человечеству равную с Отцом Божественную власть и силу на небеси и на земли ( Мф.28:18 ; Евр.8:1; 10:12 и др.). Троекратное в слав. т. слово (=hereditas) в евр. т. выражается тремя различными синонимическими словами: =удел, доставшийся во владение участок земли, =жребий, участь =достояние, наследие (ср. русск. пер.). – Двукратное державный соответствует греч. κρτιστος, которому здесь приличнее значение: лучший ( 1Цар.15:15 ), изряднейший (2Макк.4:12 слав.)=евр. – прекрасный, приятный, сладостный (ср. ст. 11: красота, сладость и – приятный, угодный (ср. Дан.4:24 слав.). моихъ за словом въ державныхъ=Комплют., св. Афан., бл. Феодорита и Зигаб.. не имеет себе соответствующего слова в евр. т. и не читалось в древних слав. Псалтирях XΙΙΙ–XIV в. (см. у Амфилохия). В евр. т. (=халд.) нет местоименяия и во 2-й половине 6 ст. после слова наследие ( мое), но по окончанию слова вм., надобно полагать, что в древнейших спп. оно читалось с суффиксом (=сирск.). Ибо – перевод греч. κα γρ, которые точнее было бы перевести и тог ради («и потому» – Порфирий), что соответствовало бы по мысли и евр.-русскому. Весь ст. 6 лучше было бы изложить: «уже землемерна падоша на лучшая ми, и того ради достояние мое угодно есть мне» (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Апостол Павел хвалит общины, которые финансово поддерживают соотечественников (см.: 2 Кор. 8: 2; 9: 8–11 и др.). Апостол языков завещает своему преемнику, чтобы тот богатых всего лишь увещал, но не запрещал владеть собственностью (см.: 1 Тим. 6: 17), тем более что в домах богатых граждан, как правило, проходили первые христианские собрания. Пусть они «делают добро, – пишет он Тимофею, – богатеют добрыми делами, будут щедры и готовые поделиться, так собирая себе сокровище, как доброе основание для будущего, чтобы обрести вечную жизнь» (1 Тим. 6: 17–18) . Если бы Бог не установил границы собственности для людей, бессмысленной была бы десятая заповедь Моисея, запрещающая посягать на чужое имущество. Следовательно, говоря современным юридическим языком, проблема не во владении собственностью, а в умелом ею распоряжении. Грешно быть не богатым, но надеющимся на богатство (см.: Мк. 10: 24), не воздающим славу Богу, предпочитающим служение маммоне (см.: Мф. 6: 24). Горе не просто богатому, но пресыщенному ныне, ленивому и лукавому , пьянице , ведущему распутный образ жизни , злому и скупому, жестокому, тому, кто не платит работникам своевременно зарплату и душит должников за несвоевременное возвращение кредитов (ср.: Мф. 18: 30). Горе тому, кто грубо обижает нищих и за счет них умножает свое богатство (Притч. 18: 23; 22: 16). Итак, корень всех зол – не деньги, а сребролюбие, предавшись которому, некоторые уклоняются от веры (см.: 1 Тим. 6: 10), поскольку любовь к стяжанию – сродни идолослужению (см.: Кол. 3: 5). Может ли богатство быть добродетелью? Екклесиаст вздыхал: когда «умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (Еккл. 5: 10). Экономисты XXI века любят шутить: «увеличение доходов ведет к увеличению потребностей». Действительно, чем больше у человека появляется денег, тем больше желаний эти деньги на что-то потратить: квартира, мебель, хороший отдых… Список длинный. Воображение быстро рисует как минимум тысячу различных удовольствий. Это относится не только к людям состоятельным, но заметно и у бедных, доходность которых на какое-то мгновение превысила соразмерную им планку. Вспомним сказку Пушкина о рыбаке и золотой рыбке.

http://pravoslavie.ru/jurnal/66151.htm

– «Фарисей»: см. прим. к Мф.3:7 . – «Мытарь»: см. прим. к Мф.5:46 . – «Став, молился сам в себе»: греческий склад речи позволяет переводить это выражение двояко, – или так: став сам по себе, отдельно от других, или так: молился в себе, в своих мыслях. В первом случае выражение значит, что он занял особое, отдельное от других (может быть, ближе к самому святилищу) место, чтобы через прикосновение к другим, по мнению фарисеев, нечистым людям из простого народа, не оскверниться, – черта истинно фарисейская. Во втором случае выражение означает просто умственную молитву фарисея (подобное выражение – сказать в себе, помыслить в себе – Лк.20:5, 14, 12:17, 3:15 . Мк.11:31 , 12и др.). – «Боже! благодарю Тебя»: начало молитвы фарисея имеет видимость истинной молитвы (ср. Феофил.). Он благодарит Бога за то, что он есть, исповедуя, что он таков не сам по себе, а по благословению Божию, за что и благодарит. Так у лицемеров бывает иногда видимость истинной молитвы, но только видимость. Вникая в сущность молитвы фарисея, нельзя не видеть, что его молитва есть прославление не Бога, но себя самого, своей собственной праведности, высокомерное превозношение своей праведности перед всеми. Он поставляет себя в самомнении выше не только многих, но всех прочих ( «я не таков, как прочие люди»). Других прочих он считает грабителями, обидчиками, прелюбодеями и – как на олицетворение греховности указывает на мытаря ( «как этот мытарь»), которого он видит тут же в храме и о котором он уже наперед решил, что молитва его, как отъявленного грешника, не будет принята Богом. В самомнении он перечисляет главнейшие свои добрые дела, которыми он стоит выше прочих по праведности. – Пощусь два раза в неделю, т. е. кроме узаконенных постов я еще пощусь, делаю более в этом отношении, нежели сколько установлено и делают другие (ср. прим. к Мф.6:16, 9:14 ), следовательно, по его мнению, он праведнее других. – «Даю десятую часть» и пр.: т. е. опять делаю более, чем сколько повелевает закон. Закон требовал, чтобы всякий еврей отдавал Господу только десятину своих плодов полевых и скота ( Лев.27:30 . Чис.18:21 . Втор.14:22 ), а фарисей отдавал десятую часть из всего, что приобретал.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010