| До Езры и Неемии, кроме патриарха, лиц с таким именем не встречается в ветхозаветной Библии . 2 Но по возвращении иудеев из плена, в эпоху сильного патриотического и религиозного одушевления, евреи предпочитали имена славных лиц национальной истории: Иакова, Иосифа, Симеона, Иисуса, Марии др. Особенно любили имена славных предков своего колена: Еласавета из дочерей Аароновых. Савл из колена Вениаминова и под. Иуда было одним из самых распространенных имен. В Ветхом Завете: 1) Неем. 11:9 , – 2) 1Езд. 3:9 и Неем. 12:8 , – 3) Неем. 12:34 , – 4) Неем. 12:36 , – 5) 1Езд.10:23 , – 6) третий сын Матфия по прозванию Маккавей 1Мак. 2:4 Ios. Antiq. XII, 6 до конца книги и нач. XIII, Niese III. 117 sq. §§ 266–434 и Bell. 1, 3–4, Niese VI, 10 sq. §§ 37 –59. 7) Сын Халфи 1Мак. 13:8 (?), – Хапсая у Флавия Antiq. XIII, 5. 7. Niese III р. 179. § 161, – 8) сын Симона Маккавея 1Мак. 16:2 ср. 2Мак. 1:10 , Флав. Bell. 1, 3. 5 Niese VI р 19. § 78. В Новом Завете: 9) предок Господа у Луки 3:30 , – 10) Иуда Алфеев, брат Иакова Алфеева – братья Господа и апостолы из Двенадцати (некоторые считают апостолов Иуду и Иакова и братьев Господа за разных лиц) Мф. 13:55 Мк. 6:3 Лк. 6:16 Деян. 1:13 Иуд. 1 ,– 11) Иуда Варсава Деян. 9:11–15. 22. 27. 32. 34 и 12) известный патриотический вождь Иуда Галилеянин (Гавлонитянин из Гамалы по Иос. Фл.) Деян. 5:37 Иос. Фл. Antiq. XVIII. 1. 1. Niese §§ 4–10 III. p. 140 sq. ib, с. 6. § 23 – 25 p. 144, – XX. 5. 2. § 102 p. 293 Bell. II. 8. 1. Niese VI. § 118 p. 176 и 17. 8. § 433 p. 234, – VII. 8. 1. p. 603 § 253. У Иосифа Флавия: 13) ессейский пророк Antiq. XIII. 11. 2. Bell. 1. 3. 5, – 14) еврейское имя царя Аристовула l Ant. XX, 10. 3, – 15) сын Сарифея, ученый муж, виновник восстания против Ирода, умерщвлённый им Ant. XVII. 6. 2–3 и 9, 3 Bell, 1. 32. 2–4, – 16) сын Езекии разбойник Ant. XVII, 10. 5 sq. Bell. II, 4. 1, – 17) иерусалимлянин, посланный с Иосифом в Галилею во время войны с Римом Vit. 7. 12. 13, 14, – 18) сын Ионафана Bell. II, 17. 10 и 21. 7, – 19) сын Ари Зилот Bell. VI, 1. 8; VII, 6. 5. В литературе раввинской: 20) ben–Tabbai, – 21) ben–Baba, – 22) ha–Kohen, – 23) ben–Bethera, – 24) ben–Nai или Elai и 25) ha–Nasi или ha– Kadosch редактор Мишны. (ср. Указатель Schürer " a к Geschichte des Iüdiscken Volkes zum Zeitalter Iesu Christi, под Iuda на стр. 59. a.). |
| Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51). |
| Наименовав совершенно верно три категории членов синедриона (ρχοντας, πρεσβυτρους и γραμματες, «князей», «старцев» и «книжников») 471 и отметив этим, что синедрион был в полном, блестящем составе, Дееписатель называет затем более выдающихся в этом собрании лиц – Анну «арихиереа», Каиафу и др. (ст. 6). Между тем, Анна, или Анан, в это время уже не был «архиереем», т. е., первосвященником; должность эту он занимал с 6 по 15 год по Р. Х. 472 и в то время находился уже в отставке; правящим первосвященником (с 18–36 г.) был зять его Каиафа ( Ин.11:49, 18:13, 24 ; Мф.26:3, 57 ; ср. Jos., Antiq. XVIII, 2:2:3). Впрочем, будучи в отставке, Анан пользовался большим влиянием и уважением (по свидетельству Ев. Иоанна, Христа привели к Анану на суд прежде, чем к Каиафе – Ин.18:13 ); с течением времени имя Анана окружено было ещё большим почётом, когда пять сыновей его последовательно занимали должность первосвященника 473 . Писатель третьего Евангелия ( Лк.3:2 ) и кн. Деяний Апост. (4:6) и впал, говорят, в историческую ошибку, приняв влиятельное лицо за первосвященника евангельской эпохи 474 . Но на самом деле ошибки здесь нет никакой; слово ρχιερες не обязательно обозначает – «правящий первосвященник». Первосвященник всегда был один, а слово это у н. з. писателей и у Иосифа Флавия часто употребляются во множественном числе – ρχιερες (напр., Деян.4:23, 23:14, 25:15 ; Мф.2:4, 17:1, 20:18 , и др.; Мр.14:53 и мн. др.; Jos., Bell. II и др.). Не может подлежать сомнению, что лица, бывшие первосвященниками и вышедший в отставку, пожизненно сохраняли за собою этот почётный титул 475 . Но этого мало, известный историк народа израильского Шюрер, изучая специально вопрос о значении термина ρχιερες 476 , пришёл к выводу, что этим титулом именовались иногда лица, даже совсем не бывшие первосвященниками. Со времени римского владычества, первосвященническое звание стало достоянием очень не многих аристократических фамилий; и все члены этих фамилий, все «елицы, по выражению Дееписателя (4:6), беша от рода архиерейска» (κ γνους ρχιερατικο), именовались ρχιερες 477 . |
| Понимая, таким образом, под именем покоя Божия вечное блаженство – покой небесный, а под словом днесь (ст. 7) – все время пришествия на землю Мессии, Христа Иисуса, и всю вообще последующую жизнь каждого человека ( Евр.3:6,13–15, 4:7–10 и др.), мы – христиане – и в лице Того, голоса Которого слушать (аще глас Его услышите) побуждают нас и пророк и апостол, должны видеть, конечно, не иное лицо, как Того Пророка-Учителя, о Котором, вблизи горы Синайской, сказал Господь Иегова, чрез Моисея, народу еврейскому: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и Он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:18–19 ). Голос Иеговы, действительно, после Синайского законодательства, замолк к народу непосредственно, и до тех пор замолк, пока «Бог, многократно и многообразно говоривший отцам, через пророков, снова, в последние дни, не заговорил к людям в Сыне» ( Евр.1:1–2 ). Три раза с неба Отец Небесный свидетельствовал о Сыне Своем Единородном, побуждая тем человеческий род «послушать гласа Его»: после Крещения ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ), после Преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ) и после торжественного Входа Спасителя нашего в Иерусалим ( Ин.12:28,30 ). И Спаситель наш учил людей истине, свидетельствовал об истине ( Ин.18:37 ), и «кто от истины, тот слушал и слушает гласа Его», как Сам Он сказал ( Ин.18:37 ; ср. Ин.10:16 ). Таким Он даст жизнь вечную и доставит им покой вечный ( Мф.11:28–29 ), а отвергающий Его и не принимающий слов Его имеет судию себе: «слово, которое Он говорил, оно будет судить такового в последний день» ( Ин.12:48–50 ). Итак, увещание и страшная угроза, заключающаяся в последних стихах 94-го псалма, относятся не к одним только неверным иудеям, они еще более относятся к нам – христианам, вкусившим благ мирно-благодатного Царства Христова. Не избавило ветхого Израиля от отвержения Богом имя иудеев, как народа Божия, или же имя «чад Авраамовых», которым они любили хвалиться ( Мф.3:9 ); не спасет и нас от вечного наказания носимое нами имя христиан, если мы, «соделавшись причастниками Христу, не сохраним начатой (благочестивой) жизни твердо до конца» ( Евр.3:14 ); ибо, по слову апостола Петра, «лучше бы нам не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной святой заповеди» ( 2Пет.2:21 ). Будем же внимательно, усердно и благоговейно слушать и исполнять голос Иисуса Христа – слова Святого Евангелия Спасителя нашего и глаголы возлюбленных учеников Его, пока еще длится наша жизнь, пока еще можно слышать нам: «Ныне (днесь) не ожесточите сердец ваших, обольщаясь грехом» ( Евр.3:13 ), пока еще, в случае падения, возможно покаяние и обращение к Богу, – и Господь дарует нам жизнь вечную – блаженную, доставит нам «покой Божий» ( Евр.4:10 ). |
| Объясн. Отсюда видно, что любовь ко Христу должна выражаться в подвигах служения Ему, в жертвах: кредитор прощает долг, а женщина миром помазала Христу ноги; стало быть, напрасно говорят, что Бог не требует Себе служения от рук человеческих: Лк.6:35 ; 1Кор.6:20 ; 1Ин.3:18 ; Лк.22:41 . Лк.19:41–42 . «Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё». Объясн. На основании этих слов нельзя отвергать необходимости других разнообразных подвигов и жертв в служении Богу, как, напр.: Лк.6:35:8:3 ; Мк.12:41 ; на страшном суде не ради одного слышания слова Божия будет дано всепрощение: Мф.25:35 , стало быть, вся христианская жизнь должна истекать из стремления ко всему Христову учению: Мф.28:20 ; Иак.2:10 . Евр.13:20–21 . «Бог же мира, воздвигший из мёртвых Пастыря овец великого кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа), да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь». Объясн. Иисус Христос назван Пастырем, как и Сам назвал Себя Он, говоря: «Я есмь пастырь добрый»: Ин.10:11 . Этот Пастыреначальник во время земной жизни Своей избрал Себе помощников апостолов: Мф.10:1–5 ; Лк.10:1 , а затем основал в Церкви пастырей, учителей, пророков и др.: Еф.4:11 ; 1Кор.12:28–29 . Бог и в Ветхом завете высоко превознёсся, как говорит Писание: Исх.15:1–21 , и у нас, христиан православных, должно быть славословие и прославление Его не только словом, но и делом, так, чтобы, по словам Христа, и посторонние лица видели наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного: Мф.5:16 ; Пс.102:2–6 . О благодарности к Богу Лк.17:18–19 . «Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя». Объясн. Иноплеменник, кроме веры, показал ещё высокую добродетель – благодарность к Исцелившему, и Господь восхваляет такое душевное расположение, как, например, похвалил женщину, излившую миро на главу Его: Мф.26:12–13 , или бедную вдовицу, пожертвовавшую последние лепты: Мк.12:43 . |
| мавкош), т.е. весеннего (главные сезоны в Палестине для озимых и др. хлебов) (ср. Втор. 11:14 ; Иер. 5:24 ; Иоил.2:23 ); в ст. 8, повторяя наставление о терпении и советуя им приобретать крепость в терпении (см. 1Пет. 5:10 ), он опять обосновывает свое наставление указанием на близость пришествия Господня: «пришествие Господне приблизилось» ( παρουσα το κυρου γγικεν); наконец, и в ст. 9, увещевая христиан избегать сетования друг на друга во избежание осуждения (ср. Мф. 7:1 ), снова в качестве побуждения к исполнению своего наставления указывает на близость пришествия Господа: «вот Судия стоит у дверей» ( ιδο κριτς πρ τν θυρν στηκεν). Под пришествием Господним, в котором христиане должны черпать нравственные силы к терпению и к добродетели вообще, – по обычному употреблению в книгах Нового Завета выражения παρουσα Κυρου – несомненно, разумеется второе славное пришествие Христово, когда последует всеобщий страшный суд, которым окончится царство благодати и начнется царство славы (см. Мф. 24:1 сл.) и на котором все люди получат праведное воздаяние за свои дела ( Мф. 25:1 сл.). Апостолы в своих нравственных наставлениях христианам нередко высказывают мысль о близости второго пришествия Христова и кончины века: Ап. Иаков в рассматриваемом месте, Ап. Петр в обоих своих посланиях ( 1Пет. 4:7 ; 2Пет. 3:4, 9–10 ), Ап. Иоанн Богослов ( 1Ин. 2:18, 28 ), Ап. Павел ( 1Кор. 7:29, 10:11 ; 1Фес. 4:1 и др.). Спрашивается: в каком смысле Апостолы говорят о близости второго пришествия их времени, когда из слов Господа им было ведомо о совершенной неизвестности дня пришествия Христова ( Мф. 24:36 ), и когда почти уже двухтысячное существование Церкви Христовой фактически свидетельствует против действительной близости дня второго пришествия к апостольскому? Отчасти это может быть понято из психологии веры – из высшего напряжения веры Апостолов и вообще первенствующих христиан: для истинно и глубоко верующего пришествие Господа не может быть далеким; вера вообще созерцает времена в духе Господнем, и пред нею, как и у Господа, тысячи лет – яко день один ( 2Пет. 3:8 ). |
| Вместе с тем призвание к апостольскому служению требует и своего «восполнения» - освящения Св. Духом. Еще до Своего вознесения Спаситель дал ученикам обетование послать от Отца Духа - Утешителя , Который их «научит… всему и напомнит… все», что говорил Сам Господь (Ин 14. 26); «вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян 1. 8; ср.: 13. 3). Это исполнилось в событии Пятидесятницы. Книга Деяний показывает, как Св. Дух участвовал в деле распространения Евангелия, руководил в апостольской проповеди, избирая А. на то или иное дело (Деян 13. 2), наставляя и укрепляя их (Деян 15. 28), определяя направление миссионерских путешествий (Деян 16. 7). Т. о., «подлинной гарантией вхождения в апостольство является участие в этом акте трех лиц Святой Троицы: избрание от Отца, призвание через Сына и освящение Святым Духом» ( Πατρνος. Σ. 10). Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в со-работничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10-11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16-17). «Горе мне, если я не благовествую»,- восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14-15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство - научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию . А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10). |
| В таком же отношении к вере учеников и неверию толпы стояло прямое и приточное учение Господа Христа. После того как Он всенародно ( Мф. 5:1; 7:28 ) и ясно сообщил Свое учение в Нагорной Беседе ( Мф. 5–7 глл.), стал потом учить народ притчами, а ученикам наедине разъяснять их. На вопрос учеников: «почему в притчах говоришь им?» Господь отвечал: «потому что вам дано знать тайны царства небесного, а тем не дано, ибо кто имеет, дастся ему и преумножится, а кто не имеет, и что имеет, отнимется у него; потому в притчах им говорю, что видя не видят и слыша не слышат и не разумеют; и исполняется с ними пророчество Исаии, говорящее: слухом услышите и не уразумеете, и взирая не узрите и не увидите, ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слушали, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и ушами не услышат, и сердцем (не) уразумеют и (не) обратятся, и (не) исцелю их» ( Мф.13:10–17, 34, 35, 51 ; ср. Мк. 4:11 сл. 33−34; Лк. 8:10 ). Точно также тайну Своих страданий, смерти и воскресения Господь ясно открывал ученикам, что ученики хотя и не понимали, но верили Своему Наставнику ( Мф. 16:21 дал. 17:9; Лк. 9:44 −45). Напротив, неверовавшей толпе и фарисеям, книжникам, законникам и священникам Господь открывал эту тайну прикровенным образом и в загадочных словах, например о разрушении храма и тридневном восстановлении его ( Ин. 2:19 −22), о ядении плоти и питии крови Сына Человеческого ( Ин. 6:43 −60), о знамении Ионы пророка ( Мф. 12:39 −40). Для учеников этот прикровенный язык Христа не имел существенно-необходимого значения, ибо им сообщалась тайна в прямой и ясной речи, коей они хотя и не разумели, но были преданы Господу и верили в Него. Неверовавший же народ и его руководители, хотя также не понимали прикровенных слов Христа, однако ж таинственность их вызывала в них невольный страх ко Христу, заставляла их невольно повиноваться Ему (при изгнании торгашей из храма, при взятии Господа Ин. 2:14 сл. 18:6. 8) и преждевременно не налагать на Него своих рук ( Ин. 7:25. 30 −32 сл. 44 др.). Такое же устрашающее значение для неверия имели и некоторые таинственно-символические чудеса Христа – потопление свиней и иссушение смоковницы, как знамения неизбежной гибели всего нечистого и бесплодного, то есть язычества и иудейства. Таинственность всегда имеет в себе нечто устрашающее. Эта таинственность лица и учения Христа служила для неверов и врагов Его тем, чем был шум наводняющего землю бича Божия для неверовавшего Израиля. Этот таинственно-символический язык Иеговы и Христа вызывал невольный страх в неверах. |
| Апостол Павел неоднократно говорит о Церкви как Теле Христовом, тогда и только тогда: Христос посреди нас… – И есть и будет! – Живой среди живых – когда мы в жизни своей реализуем соборное единство во Христе. Иначе странно, что Господь распялся за нас, а один преступник осуждает другого, Он претерпел позор, а мы хвалимся друг перед другом, заплатил за нас цену неоцененную, а мы корыстны и жадны. Апостол Павел говоря: «Когда вы собираетесь в Церковь…»(1 Кор. 11:18), – имеет в виду вовсе не то, что мы можем подразумевать, входя под своды храма. На поверку дня оказывается, что в силу нашей разобщенности и индивидуалистичности мы очень далеки от истинного понимания этих слов – слов об осуществлении Церкви как Тела Христова. – Не имеют ли эти проблемы в истоках своих ложное понимание нами власти и свободы внутри общины? Что говорит Господь? – «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом»(Мф. 20:25–27). Подлинная свобода во Христе обретается в жертвенном служении друг другу. Господь Сам Себя показал нам в зраке раба, что было предсказано о Нем еще в пророчествах Исаии (Ис. 53:11), и всем нам именно через образ раба неоднократно заповедал бодрствовать и трезвиться. В древнем мире раб – это тот, кто не знает своей воли, знает только волю господина своего. Так и Христос пришел исполнить не Свою волю, но волю Пославшего Его (Ин. 6:38 и др.). Он и нам вручил в словах молитвы «Отче наш» образ Своего гефсиманского послушания: да будет воля Твоя! (Мф. 6:10). Христианство исповедует внутреннюю свободу во Христе, которая достигается через внешние ограничение и отказ. Власть внешнюю Христос отвергает в числе прочих искушений от диавола (Лк. 4:6–8). – От каких подмен, связанных с утерей духовной свободы, а следовательно, и возможности быть со Христом, предостерегает нас Евангелие? – «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»(Мф. 16:6), «закваски Иродовой»(Мк. 8:15), – говорит Он. Закваска фарисейская – это лицемерие, когда человек всего себя истрачивает на то, как он выглядит. Слишком заботится о своем положительном позиционировании, как бы сказали сегодня. Превращает самого себя в идола, сам делается идолопоклонником и ожидает поклонения от других. Господь же, напротив, нам завещал служить каждому, как Ему Самому: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»(Мф. 25:35–36, 40). Итак, нарцистичное фарисейство – это первая опасность для нашей духовной свободы. |
| Поистине ослепли наши вожди церковные, относя к временам апокалиптическим завещание апостола Павла, сказанное в отношение к временам нормальным (Рим.13:1—7). Уже теперь исполняется слово апостола о том, что некогда Господь пошлёт людям «действо лести во еже веровати им лжи» (2 Сол.2:11) и всякой неправде погибающих. В своём удивительном указе от 8 21 октября 1927 года митр.Сергий обнаружил совершенное незнакомство с тем, что слово Божие различает ясно врагов личных (Мф. 5:44), церковных (Мф.18:17; 1 Ин.2:19; 1 Тим.1:19—20; Тит.3и много др.) и врагов Божиих (Псалмы 67, 82, 36; Лк.19:14—27; Мф.12:32 и др.). Если бы митр.Сергий и его соработники и единомышленники молились по указанию Церкви Христовой, то они не подписали бы столь срамного указа, так как в помяннике о разных врагах молятся по разному. О врагах личных, христианин молится так: «Спаси, Господи, и помилуй ненавидящие и обидящие мя и пакости ми творящие и не остави их погибнути мене ради, грешнаго». За врагов церковных Церковь молится так: «Отступившие от православной веры и погибельными ересьми ослепленные светом Твоего познания просвети и святой Твоей Апостольской Церкви причти». А за врагов Божиих Церковь молится так: «Мерзкое и богохульное агарянское (можно заменить другим словом) царство вскоре испровержи...» Сергиевская церковь по данному вопросу совершенно игнорировала церковныя предания и практику вселенской Церкви, которая никогда не молилась о благополучии и процветании богохульных гонителей и мучителей, истребляющих христианскую веру, а, наоборот, возносила молитвы о просвещении их светом евангельскаго учения, или в случае неисправности и крайней ожесточенности, просила об истреблении врагов Христианства. О святом Василии Великом в житии его читаем следующее: «Василий, угодник Божий, боролся за веру Христову, когда царь Юлиан Отступник, богохульник и великий гонитель христиан, похвалявшийся истребить христианскую веру во вселенной, отправился воевать против персов. Святитель Василий молился тогда в церкви перед иконой Пресвятой Богородицы, у ног Которой было изображение святого великомученика Меркурия, в виде воина с копьём. |
|
|
