| Это искусственное название стало общеупотребительным потому, что ясно выражает существо евангельской проблемы. Слово «синоптики» и производное от него прилагательное «синоптический» происходит от греческого слова σνοψις, «обозрение». Название показывает, что первые три Евангелия, в существенных частях между собой совпадающие, могут быть расположены для обозрения в трех параллельных столбцах. Если бы в четвертом столбце было отведено место для Ин., то оказалось бы, что, за некоторыми исключениями, против совпадающих частей в первых трех столбцах, в четвертом столбце были бы пробелы, и наоборот, содержание четвертого столбца не имело бы параллели в первых трех столбцах. Эта графическая схема наглядно изображает существо евангельской проблемы, в частности, вопрос об отношении между синоптиками и Ин., иначе говоря, проблему Иоанновскую. Характер отношения, наблюдающегося между первыми тремя Евангелиями, составляет содержание синоптической проблемы. С точки зрения хронологии можно указать различие в общем и в частностях. Общее различие: события евангельской истории, как о них повествуют синоптики, укладываются в рамках одного года; продолжительность земного служения Христа Спасителя в изложении четвертого Евангелия определяется сроком не менее двух лет. Восстановление Иоанновской хронологии опирается на повторные упоминания праздника Пасхи: Мк.2:23 (ср. ст. 13); Мк.6:4 ; Мк.11:55 . Пасха Мк.11:55 (ср. 12:1; Мк.13:1 ; Мк.18:28 ; Мк.19:14 ) есть Пасха страстей, которая упоминается и у синоптиков (ср. Мф. Мк.26:2 и парал. и др.). Указания Мк.2:23 и Мк.6:4 к Пасхе страстей относиться не могут. Пасха есть праздник годового круга. Отсюда следует, что от 2:23 до Мк.11:55 , по мысли евангелиста, должно было пройти не менее двух лет. Если указание Мк.5:1 (ορτ, или, в других рукописях, с членом, ορτ) относится также к Пасхе (ср. Лк. Мк.2:41 ), то вышеустановленный минимальный срок должен быть увеличен до трех лет. Традиционное представление о трех с половиной годах земного служения Христа Спасителя опирается на хронологию четвертого Евангелия. |
| О характере, значении и достоинстве галахического толкования достаточно свидетельствуют некоторые примеры его, приводимые в Евангелии ( Мф.23:16,18, 23 ; Мк.7:11 и др.), как доказательство духовной «слепоты» вождей Израиля, не попадавших и других не пускавших в Царство Небесное ( Мф.23:13 ). Из талмуда можно привести для примера трактат: «Беза» – яйцо, наполненный рассуждениями о том, как и когда можно употреблять яйцо, снесенное курицей в субботу. – Вообще, это – узкое, мертвящее, обрядовое, бездушное понимание ветхозаветного закона, но огражденное ореолом святыни и непременного исполнения. Хагадическое толкование имеет легендарно-апокрифический характер и по своей баснословности бесполезно в большинстве. Довольно известная в русской литературе апокрифическая книга Еноха – достаточно знакомит с еврейской хагадой. Небольшая часть еврейских библейских слов и выражений могут получить в этих толкованиях уяснение, археологические сведения и предания иногда могут пособить и современному толковнику. Но вообще указанные виды древне-иудейского толкования мало были известны древним христианским толковникам и чужды были влияния на христианскую экзегетику, о чем жалеть, конечно, нет нужды. И современному православному русскому толковнику едва ли можно в обилии чем-либо отсюда воспользоваться в своих экзегетических трудах. Палестинское толкование, основываясь на ветхозаветных писаниях, не привносило чуждых элементов в библейское учение. Эллинистическое александрийское толкование, вытекавшее из стремления сблизить иудейские верования и учение с языческими греческими верованиями и философским учением, вносило чуждые элементы в систему ветхозаветного учения. Путем аллегорического толкования, ветхозаветное учение не только сближалось, но и уравнивалось с греко-философским, распространенным в Александрии, эклектическим учением. – Начало этому толкованию положено было Аристовулом, около 180-го года до Р.Х.; продолжено оно было ферапевтами, ессеями и Иосифом Флавием. Наибольшего же развития оно достигло у Филона. Филон признает буквально-исторический смысл некоторых библейских повествований, но назначает его лишь для людей невежественных, для «толпы неспособной понимать высшую божественную мудрость». Мудрые же, обладающие чистым духовным смыслом, должны раскрывать высшее мистическое понимание, скрытое под аллегорией видимой буквы и слов Библии. Во многих случаях он и совершенно отвергает буквально-исторический смысл, например в антропоморфизмах и антропопатизмах, и признает лишь одну аллегорию; вообще отвергает все, что несогласно было с его философскими представлениями о Боге, Его существе и отношении к миру. Через такое толкование искажалась сущность Ветхого Завета, в коем Божественное Откровение сообщалось в событиях и истории народа Божия, и все превращалось в какие-то отвлеченные абстракции и идеи безжизненные. |
| Правда,намного чаще, чем предписывалось Законом, постились фарисеи ( Лк.18:12 ; Мф.9:14 ), а именно они постились каждый четверг (день, когда Моисей взошел на Синай), и понедельник (когда он спустился с горы), но их пост был личным и как оказалось лицемерным с целью создать имидж праведников и тем заслужить похвалу ( Мф.6:16 ). Если говорить о значении поста, то иудей рассматривает его, прежде всего как жертву Богу. Поэтому Талмуд в уста постящегося вкладывает такую приблизительно молитву: «Вот, Боже, я пощусь, у меня оскудевает плоть моя, у меня жир исчезает. Приими это как бы сжигаемое пред Тобою на жертвеннике». Как видите, еврей рассматривает воздержание от пищи и соответственно понижение интенсивности физической стороны как некоторую замену или компенсацию жертвы, в которой приносится не весь человек, а только как бы часть его. Кошерная (халяльная) пища Но, кроме постов в прямом смысле этого слова, каждый еврей всю свою жизнь проводил еще в посте особого рода. Ему запрещены были определенные виды мясной пищи, например, свиньи, верблюда, кролика и др., потому что Закон Ветхозаветный в пищу разрешает мясо млекопитающих, являющихся одновременно жвачными (т.е. травоядными) и парнокопытными (имеющих раздвоенные копыта). Что касается птиц, то в пищу употребляются как правило, домашние птицы (куры, индейки, перепела, утки, гуси), а среди запрещенных мы находим орла, сову и пеликана. Причем, не только их, но и их яйца запрещается употреблять в пищу. Что касается обитающих в воде животных, то к разрешенным относятся те, у которых есть чешуя и плавники: «Из всех животных, которые в воде, ешьте сих: у которых есть перья и чешуя» ( Левит. 11 ;9) Любые рыбы, не удовлетворяющие этим двум критериям (сом, осётр, акула), а также животные морепродукты, различные моллюски (осьминоги, устрицы, кальмары) или ракообразные (крабы, раки, омары, креветки), а так же китообразные (кит или дельфин) — запрещены для использования в пищу. Эти правила распостраняются и на продукты, получаемые из рыбы (рыбий жир или икра). Так, например, красная икра (то есть икра лососевых рыб, таких как кета, горбуша, нерка, семга) разрешена к употреблению, а чёрная икра (то есть икра осетровых рыб: белуги, севрюги, осетра) — запрещена. |
| Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям. Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума: « Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (νος)» с. 1029]. Согласно святому Дионисию Ареопагиту , рассудок не способен к единому простому цельному знанию. Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» ( Втор.32:28 ). Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным ( Лев.5:4 ; 1Пар.21:8 ; Пс.106:17 ; Мф.7:26 и др.) или сделать свой рассудок лукавым: «Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» ( Лук.20:14 ; Мф.21:25–27 ; Мар.8:16–18 ). Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить: «Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность » ( Прит.3:21 ; Ср.: Прит.1:4 ; Прит.2:11 ). Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ; 2Кор.5:14 ). Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом. |
| Быт.16:6 . Аврам сказал Саре: вот, служанка твоя в твоих руках; делай с нею, что тебе угодно. Этими словами Аврам благоразумно укрощает начавшуюся домашнюю ссору между госпожой и служанкой, указывая действительную роль первой и ее законные права в отношении к последней. И Сара стала притеснять ее, Но Сара не нашла в себе достаточного великодушия, а проявила в отношении к Агари некоторую пристрастную суровость. Вот новый пример того, что Писание нисколько не замалчивает и даже не ослабляет и недостатков у праведников. и она убежала от нее. Гордая служанка не захотела переносить такого унижения и предпочла бегство в пустыню Сур ( Быт. 16:7 ), лежавшую на пути между Египтом и Ассирией ( Быт. 25:18 ; 1Цар. 15:7, 27:8 ) в северо-западном углу аравийского полуострова, известную теперь под названием «Джифар». По ней вела дорога из Палестины в страну фараонов, куда естественней всего и было направиться Агари, как в свою родную страну. Быт.16:7 . И нашел ее Ангел Господень у источника воды в пустыне, у источника на дороге к Суру. В еврейском подлиннике стоит «Малеах-Иегова», аналогичное другому «Малеах-Элогим» ( Быт. 21:17, 31:11 ). По вопросу об этом известном деятеле ветхозаветных откровений существует целая огромная литература, все произведения которой делятся на две противоположных категории: в одной отстаивается тот взгляд, что «Малеах-Иегова» был обычным тварным существом, хотя и высшим в чине Ангелов; в сочинениях другой категории утверждается та истина, что под формой «Малеах-Иегова» происходили явления самого Бога, именно Логоса или Сына Божия. Представители первого взгляда (Августин, Ориген , Иероним, Гофман, Баумгартен, Толллюк, Делич, Куртц) утверждаются на следующих основаниях: 1) термин «малеах» или «ангел» обычно означает собой класс духовно-тварных существ ( Быт. 19:1, 22:12 ; Иов. 4:18 ; Пс. 90 и др.); 2) в Новом Завете γγελος Κυρου (ангел Господень) ( Мф. 1:20 ; Лк. 2:9 ) постоянно называется тварный ангел; 3) филологическое происхождение самого термина «малеах» указывает на его зависимое и подчиненное состояние ( 2Цар. 24:16 ; Зах. 1:12 ) и 4) наконец, самое откровение Бога под такой человекообразной формой не могло быть понятно тогда, т.е. до пришествия в мир Спасителя. Ни один из этих мотивов не имеет решающей силы. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| В тот день, когда Господь сошел на гору Синай, «бы-ли громы, и молнии, и густое облако над горою»; звуки труб возвестили народу Израиля владычество Божье над землей (см. 3Цар. 1:39.40 и Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:52 ; 1Фес. 4:16 ; Откр. 8:2 ). Но непризванные не должны были восходить на гору, ибо существует черта, переступить которую могут только призванные Богом (ср. Исх. 19:20–25 и др.). Моисей, призванный Богом в качестве посредника между Ним и другими людьми, предстоял пред Богом за весь Израиль; затем на гору взошли главы родов, старейшины ( Исх. 24:9 ). Сокровенный Бог явился народу, стоявшему сначала вдали от Него ( Исх. 19:12.21 ; Исх. 20:18,21 ), а затем приблизившемуся к Нему ( Исх. 24:9–11 ). Кровь завета ( Исх. 24:6 ; ср. Еф. 2:13 ), которой Моисей окропил жертвенник и народ по заключении завета, удостоверила Божье избрание израильтян; кровь использовалась и в обряде посвящения священников ( Исх. 29:1–26 ; Лев. 14:15 ). Окропление кровью в ознаменование заключения завета ( Исх. 24:6–8 ) – центр. момент ветхозаветного периода истории спасения. Взяв кровь (ср. Мк. 14:22.23 ) и окропив ею народ, Моисей тем самым примирил его с Богом. Он также прочитал народу «книгу завета» ( Исх. 24:7 ) и возвестил (ср. 1Кор. 11:26 ) ему Божью волю, на что народ ответил «аминь», избрав для себя путь послушания. «Это не было волшебством или магическим ритуалом; Бог создал непосредственный нравственно-духовный союз между собой и народом» (Frey, op. cit., p. 138). После того как была пролита кровь нового завета, Бог вновь предоставил Своему народу право выбора. IV. СОДЕРЖАНИЕ ЗАКОНА З. состоит из двух частей: Десятословия (⇒ Десять заповедей ; Исх. 20:2–17 ) и ⇒ Книги Завета ( Исх. 20 – Исх. 23:19 ). Более детально З. излагается в заповедях о святости ( Лев. 17–26 ) и в книге Второзаконие ( Втор. 12–26 ). А. Изложению З. предшествовало не только избавление народа Израиля от егип. рабства ( Исх. 12:1 ), но и фактич. возвещение Благой Вести, заключенной в словах «Бог твой», произнесенных Господом в начале Десятословия ( Исх. 20:2 ). |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях В. ч. в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. В. ч. в Иерусалиме в IV-X вв. «Паломничество» Эгерии Согласно этому памятнику, описания к-рого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3-й и 6-й часы совершались в В. ч. так же, как и в Великие понедельник, вторник, среду , в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня ) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась литургия (Эгерия подчеркивает, что В. ч. был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за к-рой, по словам Эгерии, «все причащались». После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, «спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть» перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В арм. переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, к-рое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; арм. рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 264-269). |
| В раннехрист. традиции существует 2 версии отступничества Д.: согласно одной - он впал в ересь, разойдясь с ап. Павлом во взглядах на воскресение, согласно др.- полностью отступил от христианства. Последняя традиция зафиксирована в относительно поздних визант. каталогах апостолов от 70, к которым Д. причисляется: Псевдо-Дорофея Тирского (VI в.) и Псевдо-Епифания Кипрского (VII в.). Согласно этим каталогам, Д., отступив от Христа, позднее стал языческим жрецом в Фессалонике. Поступок Д. в этих сочинениях характеризуется словами: «Они вышли от нас, но не были наши» (1 Ин 2. 19). С установлением в VIII-IX вв. традиции церковно-литургического почитания апостолов от 70 имя Д. было исключено из их числа, тем не менее оно появляется в нек-рых рукописных слав. прологах и в Милютинских Четьих-Минеях 4 янв. по ст. ст. (празднество в честь 70 апостолов). В совр. календари греч. Церквей и РПЦ память Д. не включена. Др. традиция зафиксирована в апокрифических «Деяниях Павла и Феклы», согласно которым Д. был спутником Павла, когда тот проповедовал в Иконии и обратил ко Христу Феклу и весь дом ее отца Онисифора. Уже тогда Д. и Ермоген предстают ложными учениками, которые посоветовали жениху Феклы Тамирису оклеветать Павла, сказав, что он совращает народ и разлучает жен с мужьями и невест с женихами. Впосл. Д. и Ермоген, оставив Павла в заточении, распространяли слухи, будто бы Павел был арестован за совращение народа. При этом Д. и Ермогену приписывалась проповедь аллегорического учения о воскресении, к-рое проявляется «в детях, которых мы имеем, и мы восстановлены через то, что пришли в познание истинного Бога» (Acta Paul., Thecl. 3. 11-14). Это лжеучение упоминается ап. Павлом во 2-м Послании к Тимофею, однако его апологетами названы Именей и Филит (2 Тим 2. 17). Если предположить, что Д. разошелся с ап. Павлом в вопросе о воскресении, то становится ясно, почему он направился именно в Фессалонику, к христ. общине к-рой было адресовано послание на эту тему (1 Фес 4. 13-18). Несмотря на древность «Деяний Павла и Феклы» (кон. II в.) в сравнении с визант. каталогами 70 апостолов, приводимый в них рассказ о Д. и Ермогене может основываться не на самостоятельном устном предании, не нашедшем отражения в новозаветных текстах, а на вольной интерпретации 2-го Послания к Тимофею, встроенной в контекст легенды о св. Фекле. Об этом говорит сходство «Деяний...» с 2 Тим в изложении учения о воскресении и упоминании рядом с Д. др. отступника - Ермогена. Д.- пример верующих, в к-рых любовь к миру «...заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мф 13. 22), а его история учит христиан сохранять веру в опасностях и трудах ( Ioan. Chrysost. In 2 ad Tim. X 1). |
|
|
