| Подобно ветхозаветной Книге бытия 9 неба, земли и людей ( Быт. 2:4–5 , по Семидесяти), новозаветная книга бытия Иисуса Христа Сына Давидова, Сына Авраамова изображает нравственно-духовное возрождение ветхого, грешного, страждущего и смертного человечества в новую тварь, святую, блаженную и бессмертную, – через Спасителя человечества, Сына Давидова и Авраамова. И если фарисеизм и книжничество строили свою теорию спасения и преимущества Израиля перед другими народами на основании обрезания плоти и плотского происхождения от Авраама, то евангелист дает понять, что в Аврааме предначертан идеал нравственно-мессианской веры, послушания Богу и самоотвержения до жертвы единственным сыном, за что он и удостоился оправдания перед Богом и обетования быть отцом Спасителя, в Котором благословятся все народы земли, а не один Израиль ( Быт. 15:6, 17:1 и сл.; Быт. 22:16–18 и др.; ср. Рим. 2:25 и сл.; Рим. 9:7–9 ; Мф. 3:9 ; Ин. 8:33–58 и др.). Те же прообразы нравственно-мессианского идеала даны и в других предках Господа за первый период родословия. Так в Исааке повторен прообраз Авраама ( Быт. 25:21, 26:2–5 ; Гал. 4:28 ). В Иакове предуказано, что не плоть первородства Исава, его чувственный эгоизм и грубая сила внешняя ( Быт. 25:27–34 ), но нравственная сила кротости ( Быт. 25:27 ) и послушания ( Быт. 27:8 ) дает Иакову благословение Авраамово и наследие земли ( Быт. 27:29, 28:3–4 ), так что по предведению этих нравственных качеств благодать Божия уже от чрева матери предызбирает достойнейшего и отвергает недостойного ( Мал. 1:2–3 ; Рим. 9:11–13 ). По типу кроткого отрока Иакова пророк изображает Мессию, каковое пророчество евангелист, как мы увидим, применяет ко Христу ( Ис. 42:1–4 ; ср. Мф. 12:18–21 ), а также мессианского Израиля, как прообраз Мессии и его Царства ( Ис. 41:8–14 ). Иуда хотя и является предносителем царственной власти и могущества Мессии и, как родоначальник Мессии, получает обетование о скипетре и законодателе от чресл его, доколе приидет Примиритель покорных ему народов, но удостаивается этого опять не по праву плотского наследства, ибо был младшим из братьев своих – сыновей Лии ( Быт. 29:35 ), а по своим нравственным качествам избирается из всех двенадцати сынов Иакова быть праотцем Мессии – Примирителя народов ( Быт. 49:8–10 ; ср. |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| Поистине, ревнуешь ты о правде Божией, да не по разуму. Незаметно для себя, ты сравнялся с тем заимодавцем бессердечным, которому Господь простил десять тысяч талантов, а он не хотел потерпеть на своем должнике ста динариев ( Мф. 18, 23–30 ). Что же? Участь того «злого раба» тебе известна ( Мф.18:34 ). Если не боишься ее, – суди своим «судом неправедным» грешников. Только не смей же слабого человеческого суждения приписывать Христу. О Спасителе нашем мы научены от Апостолов, что Он «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» ( 2Пет. 3, 9 ). Слышишь – «к покаянно» зовет нас Господь, а не отталкивает от Себя после двух или трех преступлений наших. Так Он и объявляет чрез Своего ученика Ангелу Церкви Сардийской: «Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся» ( Откр. 3, 2–3 ). Тоже повторяет Господь Ангелам других Церквей ( Откр.2:5,16 ; Откр.3:19 ) Надобно ли мне еще подтверждать истину слов моих словом Писания? Если хочешь, прочитай послания Ап. Павла к Коринфянам. Там ты найдешь свидетельство, что этих христиан, однажды покаявшихся и крестившихся ( 1Кор.4:15 ; 1Кор.6:2,3,11,15 ), Апостол снова за согрешения и церковные распри «опечаливает к покаянию» ( 2Кор.7:9–10 ). Ап. Петр Симона волхва, уверовавшего в Господа, крестившегося и потом тяжко согрешившего, также понуждает каяться в своем грехе и молиться Богу ( Деян. 8, 18–23 ). Подобные случаи встречаем в послании Ап. Иакова ( Иак.4:8–10 и др.). Если сердце твое, брат Григорий, окончательно не закаменело в предрассудках своей секты, то ты сам благоразумно согласишься со мною и поверишь, что «у Бога милости много». Он готов всякого грешника встретить отеческими объятиями ( Лк. 15, 1–32 ), лишь бы сами мы не обленились и не упорствовали в беззакониях своих (ср.: 1Ин.1:8–9 ; Ин.2:1–2 ; Мф.12:31–32 ). – Против этого я, пожалуй, не пойду, – ответил Григорий. – Бог , конечно, долготерпелив и многомилостив. Я говорю только, что грешники не должны быть в Церкви Христовой; «какое соучастие верного с неверным?» ( 2Кор.6:15 ). Если согрешил ты, тебя тотчас же надо отсечь от Тела Христова, чтобы ты не сквернил его. |
| При подходе к языку текста этого Евангелия с меркой классической греч. прозы обнаруживается немало грамматических неточностей и стилистических неправильностей. Вероятно, писавший не проходил школьной риторской подготовки и владел греч. как неродным языком, в ограниченном объеме. Вместе с тем это Евангелие демонстрирует динамичность и живость стиля: наиболее заметно это в повествовательных предложениях, начинающихся с «тотчас» (εθ или εθς), что придает действию ощущение стремительности и целенаправленности. Предложения короткие, простые или сложносочиненные, по семит. образцу они часто вводятся союзом «и» (κα). Особенностью Евангелия от Марка является внимание к деталям. В нем встречается немало подробностей, отсутствующих в др. Евангелиях, к-рые позволяют увидеть происходящее более живо. Так, в сцене усмирения бури Христос не просто спит, но лежит на «возглавии» (Мк 4. 38); богатый юноша не просто спрашивает Христа, но падает пред Ним на колени (Мк 10. 17); слепой не просто подбегает к Нему, но в спешке скидывает верхнюю одежду (Мк 10. 50). Образы и сравнения у Марка взяты из деревенской жизни, напр. толпа садится «рядами» (πρασια πρασια - букв. грядки, грядки - Мк 6. 40), а одежды Христа в момент Преображения оказываются так белы, «как на земле белильщик не может выбелить» (Мк 9. 3). Евангелие от Луки стилистически и грамматически наиболее соответствует нормам классического языка. Писавший его явно получил хорошее образование и может писать на высоколит. греческом, что он продемонстрировал в прологе (Лк 1. 1-4), но вместе с тем он прекрасно знаком и со стилем Септуагинты со множеством семитизмов, в этом стиле написана основная часть 1-й и 2-й глав. Лука дает в них единственные в НЗ образцы поэтического текста, вполне совпадающие по стилю с поэтическими книгами ВЗ в греч. переводе (приветствие Елисаветой Марии, песнь Марии в Лк 1. 42-55 и др.). Т. о., это единственное Евангелие, где встречается сознательное употребление совершенно разных стилей как часть замысла писателя. Словарь Луки богат и разнообразен; он даже позволяет судить о его профессии - врача (в Лк 18. 25 βελνη - «хирургическая игла» вместо αφς - «швейная игла» в Мк 10. 25 и Мф 19. 24). Из всех лит. жанров Лука предпочитает притчи, которые занимают значительное место в Евангелии. Они выглядят вполне самостоятельными, законченными и очень изящными миниатюрами, где значима каждая мелкая деталь. Важнейшие притчи - о блудном сыне (Лк 15. 11-32), о мытаре и фарисее (Лк 18. 9-14), о милосердном самарянине (Лк 10. 25-37) - встречаются только в этом Евангелии. Евангелие от Иоанна |
| Ис.65:6 . Вот что написано пред лицем Моим: не умолчу, но воздам, воздам в недро их: Ис.65:7 . беззакония ваши, говорит Господь, и вместе беззакония отцов ваших, которые воскуряли фимиам на горах, и на холмах поносили Меня; и отмерю в недра их прежние деяния их. «Не умолкну, но воздам, воздам в недро их... и отмерю в недра их прежние деяния их.» «Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам» – комментирует это известное ветхозаветное выражение Апостол Павел в своих двух посланиях ( Евр.10:30 и Рим.12:19 ; Ср. Втор.32:35 ; Ис.49:4 ; Ис.62:11 ; Иер.16:18 ; Откр.22 и др.). «Отмерить», или «воздать известной мерой» и именно «в недро, или недра», – тоже характерное библейское выражение ( Пс.78:12 ; Иер.32:18 ). Самый образ его взят из примитивного обычая древних жителей Востока принимать насыпаемое им зерно прямо в подол. Моральный смысл его также понятен и раскрыт Самим Господом в словах нагорной беседы: «какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» ( Мф.7:2 ). В данном случае слова эти имеют то значение, что Господь не совершает никакой несправедливости по отношению к израильскому народу, когда теперь наказывает его: этим Он полной мерой лишь расплачивается с Израилем за все то, что последний причинил Ему в продолжение всей своей предшествующей и настоящей истории. Ис.65:8 . Так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: «не повреди ее, ибо в ней благословение»; то же сделаю Я и ради рабов Моих, чтобы не всех погубить. С 8 по 10 ст., как это обычно у пророка Исаии и характерно для него, картина резко меняется: вслед за возвещением наказания идет обещание наград; наказание – всему нечестивому еврейскому народу, а награды – благочестивому «остатку» сынов Иакова и Иуды. Основная мысль отдела – о сохранении некоторых из большинства погибших – пластично выражена в образе здоровой, сочной виноградной кисти, очевидно, находящейся на зараженном дереве. Как самый этот образ, так и заключающаяся в нем идея, имеют несомненную связь с раннейшими главами того же пророка «О винограднике Божием» (5–6 гл.) Можно даже устанавливать связь этих речей и с известными евангельскими приточными образами ( Мф.21:37–41 ; Ин.15 гл.). |
| Евр. 13:10 . Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии. 1Кор. 10:16 . Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? 17 .Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. 18 .Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, но участники ли жертвенника. Лк. 22:19 . И, взяв хлеб, и благодарив, преломил, и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. 1Кор. 11:26 . Когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он прийдет. Ис. 1:11 . К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов и агнцев, и козлов – не хочу. 12 .Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? 13 .Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование. Иер. 6:20 . Для чего Мне ладан, который идет из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне. Примеч . Ссылаясь на эти слова, сектанты отвергают жертву Евхаристии и др. мирные жертвы. Из 3-го стиха сей же главы Исаии и из 16 стиха 6 главы Иерем. видно, что Бог не хотел и никогда не хочет принимать жертву от нераскаянных беззаконников, какими были в то время иудеи, о которых говорится: «а Израиль не знает Меня» и которые совершенно отказались идти по пути любви к Богу. А из Евангелия Лк. 1:8–10 мы видим, что до самого при шествия Господня на земле совершалось жертвоприношение благочестивыми людьми, да и Сам Господь исцеленному от проказы повелел принести дар Богу: Мф. 8:4 . В другом месте ( Мф. 5:23 ) Господь прямо свидетельствовал о принесении дара к жертвеннику, как бы о предмете общеупотребительном в настоящем и будущем времени, когда сказал: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Итак, приведенные сектантами места нисколько не отвергают новозаветных мирных жертв, приносимых людьми, верующими во Христа и Его искупительную жертву евхаристийную. |
| Сектанты говорят: Деян.17:11 : «ежедневно разбирая Писания». Православный ответ: Здесь говорится о ветхозаветных Писаниях, потому что новозаветных тогда еще не было. Сектанты говорят: 2Пет.1:19 ; Ин.5:39 ; 2Тим.3:15 говорится о чтении Священного Писания . Православный ответ: Ветхозаветного, которое пророчествовало о Христе и Церкви Его. Сектанты говорят: Откр.22:18 ... «слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы». Православный ответ: Нельзя прилагать к книге «пророчества», т.е. к Откровению. В Православии никто и не прибавляет. А после Апокалипсиса еще появлялись книги, например, Евангелие Иоанна, книга Правил свв. Апостолов и др., относящиеся к Священному Писанию и к Священному Преданию. Да и сектанты завели у себя «Гусли», «кимволы», «любимые стихи» и множество других подобных книг, сверх Писания. Значит, по их понятию, им и нужно ждать «язвы» от Бога. Сектанты говорят: 1Тим.1:4 : «басни и родословия». Православный ответ: Басни – это мифы, сказки о языческих богах. Этого в Священном Предании Нет. Сектанты говорят: 1Тим.6:3–4 : «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает»... Православный ответ: Сектанты учат иному и не следуют «учению о благочестии», которое требует Священное Предание: 2Фес.2:15 : «стойте и держите предания». Сектанты говорят: Мф.15:6 ... «заповедь Божию устранили преданием человеческим». Православный ответ: Какую заповедь? ( Мф.15:4–6 ). О непочтении к родителям. Но она у нас никогда никем не отменяется. Нет у нас и предания человеческого, а есть Священное Предание, которое не противно Священному Писанию . О предании человеческом см. Мк.7:3–4 . Сектанты говорят: Мк.7 : Православный ответ: Тот же. Сектанты говорят: 1Кор.4:6 : «чтоб вы научились от нас не мудрствовать сверх написанного». Православный ответ: Чего написанного? Написанного о превозношении друг пред другом, из-за чего бывают споры ( 1Кор.3:4–12, 21–23; 4:1 ). Что касается устного Священного Предания, то его требует ап. Павел: 2Фес.2:15 и не описывает подробно того, что устно передал.: Евр.6:1–2 . |
| Те же секты, которые признают начало внутреннего озарения и откровения, верят в непосредственное, таинственное единение человека с Богом, через воплощение в нем Божества, – допуская полное их отождествление, и в учении о нравственности держатся дуалистических воззрении, называются мистическими, а по своей скрытности – тайными. К последним относятся: хлыстовщина, скопчество, киселевщина и другие, а к первым – баптизм, духоборство, молоканство, иеговизм, пашковщина, адвентизм, толстовщина и др. Но деление это нельзя назвать вполне точным, потому что большая часть так называемых рационалистических сект заключает в себе очень много элементов мистических и, наоборот, – в мистических сектах есть элементы рационализма, причем в некоторых сектах те и другие крайне смешаны. Ввиду этого, если и можно оставить такое деление, то лишь потому, что в одних сектах преобладают мистические элементы, а в других – рационалистические. Краткое изложение догматического учения. О единстве Церкви Христовой Церковь Божия едина. Единство Церкви является одним из основных догматов в христианском вероучении. Эта догматическая истина, полностью основанная на Священном Писании , выражена в Никео-Цареградском Символе веры : «Верую... во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь ». Иисус Христос основал на земле одну Церковь, в Которой, по предвечному определению Отца Небесного, предложено спасение всему человеческому роду: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» ( Мф. 16:18 ), – Господь говорит об одной Церкви, а не о многих. Изображая Церковь в притчах, Он также говорит об одном стаде под водительством единого Пастыря-Христа и об одном овчем дворе: «... будет едино стадо и един пастырь» ( Ин. 10:16 ); об одной виноградной лозе: «Будите во Мне и Аз в вас. Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе...» ( Ин. 15:4 ); об одном Царстве Божием на земле ( Мф. 13:24–50 ). Христос установил одно крещение и одно причащение. Единство в Нем верующих составляло предмет Его последней молитвы, известной под именем первосвященнической, в которой Он молился не только о непосредственных Своих учениках и апостолах, но и о всех Своих последователях всех времен и народов: «Отче Святый, соблюди их во имя Твое, ихже дал еси Мне, да будут едино, якоже и Мы...» ( Ин. 17:11 ), но не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их (апостолов) ради в Мя. Да вси едино будут: «якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут...» ( Ин. 17:20–21 ). |
| В Требнике митр. Петра (Могилы) 1646 г. то же значение, что и последование «в различные литии», имеет последование «во общенуждии» (Ч. 3. С. 248-257). В качестве основы для этого последования свт. Петр, сделав новый перевод ( Прилуцкий. С. 317), использовал написанный Патриархом К-польским Филофеем Коккином (1353-1354, 1364-1376) молебный канон ко Господу «в общих напастех [или «в общей нужде»] и в бездождие, в глад и мятеж, в сопротивление ветром, и в нашествие иноплеменных и во всякое прошение» 6-го гласа с акростихом «Обща мольбы, Христе, Твоих раб приими», известный по мн. рукописям (напр., ГИМ. Син. греч. 349. Л. 12-14, XV-XVI вв.; ГИМ. Син. 307. Л. 240-243, нач. XV в.; ГИМ. Син. 468. Л. 97об.- 104, 1457 г.) и старопечатным книгам (московские Потребники 1625 г. Л. 1 (по третьему счету), 1633 и 1636 гг. Л. 437об.; Потребник 1639 г. Л. 319об.). Бездождие (Засуха). Большой Требник содержит следующие тексты на случай бездождия (Л. 197 об.- 205): а) чтения (прокимен 4-го гласа « » (Пс 64. 11, 13), Апостол (Иак 5. 7-9, 17-18), аллилуиарий из Пс 64 и составное Евангелие (Мф 16. 1-3; Лк 4. 25-27; Ин 6. 30-33); б) канон «к человеколюбцу Господу в бездождие» (акростих « »), по каждой песни к-рого предписана обычная молебная катавасия (в рукописных Требниках приводятся также припевы к тропарям канона: «Господи, услыши молитву раб Твоих» и «Аз рех, Господи»); в) сугубую ектению с особыми прошениями, заключаемую литийными прошением и молитвой « »; г) 7 молитв во время бездождия, надписанных именем «Патриарха Каллиста». «Молебен во время засухи». Худож. Г. Г. Мясоедов. 1880 г. (ОМИИ) «Молебен во время засухи». Худож. Г. Г. Мясоедов. 1880 г. (ОМИИ) Чтения последования бездождия, древний элемент визант. традиции, указываются уже в Типиконе Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 192-193). Кроме канона, иногда атрибутировавшегося прп. Андрею Критскому (Sinait. gr. 978. Fol. 230, XVI в.- Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 863), существовали и др. (Там же. С. 765), по крайней мере 2 из них составлены Патриархом К-польским Филофеем: акростишный ко Пресв. Богородице (нач.: «В печалех, Владычице, помощницу, избавление в бедах» - ГИМ. Син. греч. 349. Л. 14-16, 58-60, XV-XVI вв.; ГИМ. Син. 468. Л. 149об.- 155, 1457 г.; печатный Требник Стрятин, 1606 г. Л. 424) и канон ко «Господу и Пречистей Его Матери» (нач.: «Отверзаеши десницу долготерпеливу» - ГИМ. Син. 468. Л. 140об.- 145, 1457 г.). По рукописям известен также анонимный канон при бездождии 8-го гласа (нач.: «Неизреченными судьбами словесый промыслом» - Прилуцкий. С. 326). |
| Др. традиции, связанные с И., сохранили жившие в Египте иудеи. Из «записей пророка Иеремии» (2 Макк 2. 1) известно, что пророк не только предостерегал от забвения закона и призывал иудеев «не заблуждаться мыслями» перед изображениями языческих богов, но и приказывал взять с собой огонь жертвенника (2 Макк 2. 1-3), который сохранился до времени Неемии, когда от него вновь был зажжен огонь в алтаре. Кроме того, пророк «по бывшему ему Божественному откровению» взял с собой скинию, ковчег и жертвенник и спрятал их в пещере на горе Нево, где священные предметы должны были храниться, «доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» «и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» (2 Макк 2. 4-8). Прор. Даниил сообщает, как он прочитал в Книге прор. Иеремии о 70 годах плена (Иер 25. 11; 29. 10), которые им истолкованы как 70 седмин (Дан 9. 2, 24). Мн. аллюзии на Книгу прор. Иеремии встречаются в 4-й книге Ездры (4 Ездр 1. 4-6, 25-26, 30-33; 2. 1, 18-19, 31; 15. 10-11, 23, 28-29, 57; 16. 9). Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи ожидали воскресения И. из мертвых (Мф 16. 14). В апокрифах и экзегетической литературе В первые века по Р. Х. возник ряд апокрифических писаний, сохранивших предания о судьбе И. и его секретаря Варуха. К этим произведениям относятся Апокалипсисы Варуха (сирийский (100-120 гг. по Р. Х.) и греческий (II в.), к-рые позднее были отредактированы христианским автором), а также созданные в 1-й трети II в. Паралипоменоны Иеремии (об этих произведениях см. в ст. Варух ). Интерес иудеев к И. особенно очевиден после разрушения храма в 70 г. и до поражения восстания Бар-Кохбы (135), а также неск. десятилетий после этого события. Пророчества И. о катастрофе, постигшей Иудею в результате иноземного завоевания, понимаются также как предсказания более позднего по времени рим. завоевания, при этом сохраняются ожидания, что предреченные в древности пророком спасение и восстановление страны осуществятся и после разгрома, учиненного новыми завоевателями. |
|
|
