| Личное пребывание Христа на земле среди учеников Своих на Тайной Вечери не было препятствием к причащению их жертвенным Телом и Кровию, как оно не является им и после Второго Его пришествия и нового и явного Его присутствия среди учеников, пред лицом всего человечества. В главе 6-й Евангелия от Иоанна без всякого ограничения говорится, что «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (56), «имеет жизнь вечную» (54), «ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (6, 55). Это относится собственно к причащению. Менее уверенно можно это сказать о словах Господа на Тайной Вечери: «отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ( Мф. 26: 29 = Мк. 14: 25 : «в Царствии Божием», ср.: Лк. 22: 18 , то же по отношению к евхаристической Чаше). Во всяком случае, из этого ясно, что слова «дондеже приидет» не относятся ни к вкушению Хлеба и питию Чаши, то есть к причащению, но лишь к определенному воспоминанию о Крестной смерти. Последнее вытесняется пришествием Христа, Воскресшего и воскресающего. Напрашивается на сопоставление еще и следующее. Христос причащал учеников в Своем личном присутствии, после же Его смерти, Воскресения и Вознесения причащение уже не повторялось до самой Пятидесятницы, пришествия Утешителя. Лишь последнее явилось условием Евхаристии, однако лишь в качестве «возвещения смерти Господней». После же Второго пришествия установляется новое со Христом евхаристическое общение, в «возвещение» и «воспоминание» Второго и Славного Его пришествия. Этому соответствует и новый образ соединения со Христом в причащении. Об этом таинственные, однако достаточно внятные указания даются и в заключительных словах Откровения (гл. 21–22) о новом Иерусалиме, скинии Бога с человеками и обители Его с ними, – в связи с обетованием Седящего на престоле: «жаждущему дам даром от источника воды живой», – и о древе жизни, 12 раз приносящем плоды и листья дерева для исцеления народов: «И узрят лице Его». |
| Однако эти аргументы опровергаются тем, что ссылки на Галилею и арамейские заимствования являются воспроизведением полученного из источников раннехристианского предания и не связаны с личностью евангелиста или с его первыми слушателями. Скорее их надо отнести к Самому Иисусу и Его первым ученикам. Что касается Галилейского м., то такое словоупотребление регулярно встречается в ВЗ (Числ 34. 11; Нав 12. 3; 13. 27). Кроме того, в ряде мест заметны неточности в топографии. Если в первоначальном тексте Мк 5. 1, согласно ранним рукописям (Ватиканский, Синайский кодексы, Кодекс Безы), действительно говорилось о Герасе, тогда о ней нельзя было сказать как о находящейся на др. берегу моря (возможно, с попыткой исправить эту неточность как раз и связаны разночтения в рукописях). В Мк 6. 45 говорится о том, что Иисус с учениками поплыл к Вифсаиде (на вост. побережье), а в Мк 6. 53 сообщается, что они приплыли в землю Геннисаретскую (на зап. побережье). В Мк 7. 31 излагается странный маршрут движения: Иисус с учениками идет из пределов Тирских и Сидонских к Галилейскому м. через Десятиградие; оправдание такого маршрута видят в том, что Иисус вел образ жизни бродячего проповедника, а значит, не шел от одного пункта назначения к другому, но проповедовал свободно в разных местах. Самым весомым аргументом в пользу того, что евангелист М. составлял Евангелие в Риме или Италии, является наименование в Мк 7. 26 исцеленной Иисусом женщины сирофиникиянкой (Συροφοινκισσα τ γνει; в Мф 15. 21 она названа хананеянкой). Такое определение имело смысл только для тех, кто жили на западе Римской империи, чтобы отличать финикийцев от Λιβυφονικες, т. е. от карфагенян (о ливофиникийцах: Strabo. Geogr. XVII 3. 19; Polyb. Hist. 3. 33. 15; Diodor. Sic. Biblioteca. XX 55. 4; ср. о сирофиникийцах: Plin. Natur. hist. VII 56. 201; Diodor. Sic. Bibliotheca. XIX 93. 7; Juvenal. Satir. III 8. 159-160; Lucian. Deor. conc. 4). Цель написания и аудитория Эти вопросы стали детально обсуждаться только в научной библеистике XX в. |
| Кроме него автор также учитывал перевод В.А. Жуковского, который был опубликован в 1895 году в Берлине именно по инициативе обер-прокурора 55 . Перевод В.А. Жуковского, выполненный в 1844 – 1845 годах, имеет в основе тот же переводческий принцип, что и труд Победоносцева: оба автора решают задачу по созданию достойного в стилистическом отношении языка перевода Священного Писания в максимальном сближении русского текста с церковнославянским. Для обоих переводов характерно использование лексических и грамматических славянизмов, синтаксических особенностей церковнославянского текста, и это особенно проявляется в отрывках, часто употребляемых в богослужении 56 . Тем не менее, переводчики по-разному осуществляют отбор языковых средств для создаваемого текста. Так, Жуковский сохраняет в переводе следующие церковнославянские слова: юг (в значении южный ветер) ( Лк.12:55 ), мрежи ( Лк.5:5–6 ), кошница ( Ин.6:13 ), на он пол (моря) ( Ин.6, 1 ), медница ( Лк.12, 59 ). Победоносцев переводит эти лексемы (южный ветер, сети, корзина, на ту сторону (моря), копейка), но сохраняет другие: вскую ( Мк.15:3 ), (раб) неключимый ( Мф.25:30 ), ловитва ( Лк.5:4 ), алкать ( Ин.6, 35 ). Жуковский переводит данные лексемы (почто, (раб) неполезный, лов, быть гладным). В переводе Жуковского более часто используются некоторые церковнославянские окончания существительных в косвенных падежах ( Мк.14:1 через два дни; Ин.11:17 четыре дни; Ин.6:32 с небеси), а Победоносцев употребляет особые формы будущего времени ( Ин.6, 71 сей имел предать Его; Ин.7:39 Сие сказал Он о Духе, Коего имели принять верующие). Особенностью синтаксиса перевода Жуковского является сохранение в некоторых контекстах оборота «дательный самостоятельный». Победоносцев же никогда не сохраняет указанный оборот, употребляя на его месте придаточное предложение, либо предложно-падежную форму: Мф.8:23 ПЖ И вступившему Ему на корабль, за Ним последовали все ученики Его/ПКП И когда вошел Он в корабль, за Ним шли ученики Его; Мк.16:2 ПЖ И...приходят на гроб, возсиявшу солнцу/ПКП И...приходят ко гробу, когда возсияло солнце. |
| Слово «синедрион» имеет, впрочем, общее значение коллегиального управления; кроме иерусалимского верховного совета, или великого синедриона, оно обозначало еще и иудейские судебные присутствия в небольших городах и местечках, населенных иудеями, – и Иисус Христос, вероятно, имел в виду такие именно местные судебные присутствия в своей Нагорной проповеди ( Мф.5:22 ) и в своем наставлении ученикам, когда посылал их на проповедь ( Мф.10:17 ; Мк.13:9 ). Каждое из таких незначительных местных судебных присутствий (по русскому переводу – «судилищ») состояло, кажется, в большинстве случаев из семи членов; по крайней мере, как свидетельствует Иосиф Флавий 55 , даже в Галилее было установлено такое именно число членов синедриона. Но в городах, в которых проживало более 120 мужчин, синедрионы состояли уже из 23 лиц. Гораздо высшее значение, чем провинциальным синедрионам, принадлежало всегда великому синедриону, или верховному совету в Иерусалиме. Его начало иудейские книжники производили от самого Моисея, который еще во время странствования по пустыне для помощи себе и совета учредил собрание семидесяти ( Чис.11:16 ). По возвращении иудеев из плена вавилонского это коллегиальное учреждение, долгое время вовсе не существовавшее, вновь было организовано будто бы Ездрой. Но тщетно мы стали бы искать позже исторических следов этого учреждения. Только около 200 года пред Р. Х. мы встречаемся с учреждением, подобным явившемуся впоследствии синедриону, которое было известно под именем «герусии» и которое таким же именем, или «старейшинами в народе», называется и в книгах Маккавейских ( 1Мак. 1:26; 12:35 ; 2Мак.1:10; 11:27 и др.). Затем, во времена Помпея и Цезаря встречается уже название «синедриона», пред которым, например, однажды должен был давать ответ даже сам Ирод 56 . Во времена же Иисуса Христа синедрион встречается уже часто под своим собственным названием ( Мф.26:59 ; Мк.14:55 ; Ин.11:47 ; Деян.4:15 ), а в книге Деяний апостольских он даже удерживает еще и свое прежнее название – «герусия» (5:21), или «пресвитериум» (по русскому переводу «старейшины», 22:5). Иудеи называли это учреждение «великий сангедрин», или «великий двор суда». Это высшее национальное судилище, пока иудейский народ представлял собой самостоятельную политическую нацию, испытывало различную участь, – то оно было совершенно свободным, то более или менее стесненным в своих действиях. С уничтожением Иудейского царства в 70 году окончил свое существование вместе и синедрион, или верховный иерусалимский совет. |
| 2 отрывок: Ин 7:30; Ин 10:39; Мф 8:2–4; Ин 3:18; 3 отрывок: Мф 22:16–18; Лк 6:46; Мф 16:7–9 54 . В 170 г. христианский апологет Татиан Ассириец составил единую евангельскую историю, согласованную по четырем каноническим Евангелиям и назвал ее “Диатессарон” (букв. ‘через четыре’). И вот в 1933 г. археологи во время раскопок древнего римского города-крепости Дура-Европос обнаружили · небольшой кусок пергамена, содержащего фрагмент из “Диатессарона”. Тщательность, с какой Татиан составлял “Диатессарон”, и крайне небольшой срок, разделяющий найденный манускрипт с оригиналом (около 30 лет), позволяют отнести текст отрывка к 170 г. Сохранившийся текст описывает приход Иосифа Аримафейского за телом распятого Иисуса и содержит в себе следующие дословные цитаты (не по порядку): Мф 27:56–58; Мк 15:40,42; Лк 23:49–51; Ин 19:38 55 . В качестве археологического свидетельства можно рассмотреть · остраконы (черепки, обломки кирпичей, сосудов и т. д., использовавшиеся как материал для письма бедными людьми, которые не могли себе позволить дорогой пергамен). Известна серия из 20 остраконов, на которых были переписаны евангельские тексты; из них десять воспроизводят значительную часть 22-й главы Евангелия от Луки 56 . Помимо этого как еще одно археологическое подтверждение подлинности современного текста Евангелия мы можем упомянуть · глиняную табличку, найденную при раскопках Помпей, которая содержит зашифрованное название молитвы “Отче наш” 57 . То, что она написана на латыни (то есть представляет собой перевод), подтверждает достаточную распространенность Евангелия уже в 70-х годах первого столетия. · Современный историографический, топографический и лингвистический анализ новозаветных книг подтверждает их подлинность 58 . · Неискаженность Нового Завета подтверждается и его обширным цитированием у древних авторов. Все, известное на сегодня из Нового Завета, за исключением одиннадцати стихов, может быть обнаружено в писаниях ранних Отцов Церкви I–III bb. · К манускриптам II в. помимо рассмотренных нами относятся еще восемь — p32, p46, p64, p67, р77, р90, р98 и 0189, они содержат следующие фрагменты новозаветного текста: |
| Не так проходил ночной суд над Иисусом. Отжившее фарисейское Иудейство судило Христа. Первосвященник Анна, тесть Каиафы, к которому вначале привели Иисуса, не решал ничего и скорее стремился удовлетворить своё любопытство, расспрашивая Иисуса об учениках Его и учении Его, чем рассудить что-либо в этом деле. Он, учитель Израилев, ничего не понял из учения и дела Иисуса. И вот с этим-то непониманием и боролся Иисус, предлагая ему спросить слышавших, ибо всегда открыто в храме и синагоге учил народ. Возревновавший о чести первосвященника служитель ударил Иисуса: «Так отвечаешь Ты первосвященнику?» ( Ин.18:22 ). Это чванство и внутренняя пустота били Иисуса, борение суда начиналось... И вот: Каиафа–первосвященник, иные первосвященники, синедрион, и перед ними – одинокий, столь немощный внешне, Иисус. Непостижимо, с какой быстротою в ночной час сумели собрать это судилище важных сановников примерно в семьдесят человек! Как эти самовлюбленные старейшины народные пожертвовали предутренним сном, чтобы, как стая волков, окружить и вступить в брань... с агнцем! Вот так подвиги! Здесь не было суда, не было желания рассудить, разобраться. Здесь было стремление как можно скорее и любой ценой осудить Его на смерть, чтобы успеть получить ещё приговор прокуратора и до вечера привести в исполнение. И боролся с ними Иисус, и оружием Его было молчание. Сначала были приведены многие лжесвидетели. Ведь и их сумели в этот ночной час где-то быстро собрать (или заранее заготовили?). Что только не говорили! Но даже для Каиафы и синедриона «свидетельства сии не были достаточны» ( Мф.26:59–60 ; Мк.14:55–56 ). Так как более легко мог бы Иисус их опровергнуть. И опровергнув, выиграть суд и тем... проиграть великую священную битву, в которую вступил. И слабость этих лжесвидетельств и возможность их опровержения победил Иисус молчанием. Наконец нашлось два лжесвидетеля, свидетельства которых были серьезные. И то, что они говорили, было почти правдою. Они сказали: «Мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворённый и через три дня воздвигну другой – нерукотворённый» ( Мф.26:60–61 ; Мк.14:57–58 ). Государственный преступник! |
| 67. Но такова поистине началозлобная зависть, что когда она поразит душу, то, покалечив [в ней] все остальное, не дает видеть ничего другого, кроме того, как бы сказать или сделать что-либо дурное тому, кому завидуешь. И тот, кто сильно порабощен этой манией и причастен страшной ярости началозлобного пса 190 , [ставшего таковым] по причине зависти, бежит от сладкого пития любви, считает враждебным себе духовный поток благодати, отвергает слова, хотя бы они и были священными, уходит в гиблые места, не щадит себя самого, будучи нечувствителен к язвам и ранам, которые сам себе причиняет, поминутно уязвляясь [своей] манией. Но хоть когда-нибудь снова приди в себя, человече, возымей чувство своих пороков, осознай, как и в какие пропасти ты несешься, несчастный, бросившись головой вперед в пучины нечестия и ударившись о самое дно и разбив свою голову, сломав шею, лишившись истинной жизни, так что теперь не тебе принадлежит то, что ты говоришь, но падшему с небеси и постоянно пытающемуся утянуть [за собой и] человека. 68. Ведь что такое ты говоришь, и какое нам предлагаешь мнение? Считать тварью показанную на горе божественность и сообразный ей неизреченный свет, славу Божию, самое царствие, «пришедшее в силе» ( Мк. 9:1 ) тогда по Господню слову, то есть явившееся посредством того, что подало смотрящим силу видеть невидимое? Убеждаешь считать это тварью, – то, что было неизреченно увидено Петром и иже с ним ( Мф. 17:2 , Мк. 9:3 , Лк. 9:29 ), Стефаном ( Деян. 7:55–56 ) и Павлом ( Деян. 9:3, 22:6 , 1Кор. 9:1, 15:8 ), и затем подобными [им святыми], – чтобы мы, называя нетварной сию [божественность], ставшую видимой, не чтили две божественности, или одну сложную, присовокупляя к единой, нетварной и невидимой сию, ставшую так или иначе видимой, и не отвергали бы евангельский глас, проповедующий всем невидимого Бога, и не отрицали бы Символ веры , гласящий, что Бог есть Творец всего видимого? А что ты скажешь о следующем? Не в Евангелии ли сказано, что славой и царством Отца и Сына является оный свет? Как же царство Отца и Сына будет рабским и тварным? Как же и высочайшая слава будет бесславной? |
| Скачать epub pdf Седмица 33-я по Пятидесятнице ПОНЕДЕЛЬНИК. Мк. Зач. 54. (12,13–17) О ЛЖИ И ЛУКАВСТВЕ Сплетатель лжи извиняется благими намерениями; и что в самом деле есть погибель души, то он почитает за праведное дело (54,102). Диавол учит нас изворотливости в слове, чтобы, когда допрашивают, не высказывать нам вины своей, и чтобы… сделав грех, извернуться и оправдать себя (26,307). Есть три различных вида лжи: иной лжет мысленно, другой лжет словом, а иной лжет самою жизнью… Мысленно лжет тот, кто принимает за истину свои предположения, то есть пустое подозрение на ближнего; такой, видя, что кто-нибудь беседует с братом своим, делает свои догадки (55,106). Жизнью своею лжет тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержанным; или, будучи корыстолюбив, говорит о милостыне и хвалит милосердие; или, будучи надменен, дивится смиренномудрию и не потому удивляется добродетели, что желает похвалить ее, ибо если бы он говорил с сею мыслию, то он сперва со смирением сознался бы в своей немощи, говоря: «Горе мне, окаянному, я сделался чуждым всякого блага», и тогда уже по сознании своей немощи стал бы он хвалить добродетель и удивляться ей. И опять он не с тою целью хвалит добродетель, чтобы не соблазнять другого, ибо он должен был бы (в таком случае) думать так: «Поистине я окаянен и страстен, но зачем мне соблазнять других? Зачем наносить вред душе иного и налагать на себя иную тяжесть?» И тогда, хотя бы он в том и согрешил, однако же коснулся бы и добра, ибо осуждать себя – есть дело смирения, а щадить ближнего – есть дело милосердия. Но лжец не по какой-либо из упомянутых причин удивляется добродетели, но похищает имя добродетели или для того, чтобы покрыть свой стыд и говорить о ней как будто и сам он совершенно таков, или часто для того, чтобы повредить кому-нибудь и обольстить его (55,112). Лукавство есть семя лукавого сеятеля, а где оно есть, там и произрастает и поднимается вверх, и производит весьма много ветвей лукавства и злобы (56,25). Не могу умолчать о лукавстве полипа, который всякий раз принимает цвет камня, к которому легко пристает; почему многие рыбы, без опасения плавая, приближаются к полипу, точно как к камню, и делаются готовою добычею хитреца. Таковы нравом те, которые угождают всякой преобладающей власти, каждый раз сообразуются с обстоятельствами, не держатся постоянно одного и того же намерения, удобно делаются то тем, то другим: с целомудренными уважают целомудрие, с невоздержанными – невоздержанны, в угодность всякому переменяют расположение. От таких людей нелегко уклониться и спастись от наносимого ими вреда, потому что задуманное ими лукавство глубоко закрыто личиною дружбы. Людей такого нрава Господь называет волками хищными, которые являются в одеждах овчих ( Мф. 7,15 ). Бегай на все изворотливого и многоличного нрава, домогайся истины, искренности и простоты (1,112). |
| О самой личности последнего можно сказать только немногое. Так как нет известий, чтобы в то время в Капернауме стояли римские войска, то нужно думать, что сотник служил у Ирода Антипы, войска которого, по свидетельству Иосифа Флавия, состояли из наемников. Сотники называются в Евангелиях и Деяниях κατοντρχος, χης или κεντυρων (=centurio, Мк.15:39, 44–45 ). Римские легионы разделялись на 10 когорт ( Деян.10:1 ), или полков, в каждой когорте было по три манипулы, а каждая манипула состояла из сотней; если число это убывало, сотня не переставала быть сотней. В каждом легионе было 60 сотен. Сотник был, очевидно, язычник. Это, по словам Цана, само понятно и составляет сущность рассказа. Думают даже, что Матфей намеренно поставил два рассказа рядом – об исцелении прокаженного и слуги язычника, которые оба были нечисты с обрядовой точки зрения. Сотник мог быть нечист даже и в том случае, если бы был иудеем, потому что иудеи, если вступали в войска, состоящие из чужеземных солдат, то, по свидетельству Иосифа Флавия, считались как мытари. Но он, вероятно, принадлежал к язычникам, которые склонялись к иудейству и принимали живое участие в богослужении синагоги. На развалины синагоги, построенной сотником в Капернауме, указывают и теперь. Мф.8:6 . Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Мф.8:7 . Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Буквально: «мальчик мой поражен в доме, параличный, страшно мучающийся». Относительно греческого слова «мальчик» ( πας) следует сказать, что оно употребляется и в смысле «сын», – так переводится оно в других местах ( Ин.4:51 ; Деян.3:13, 26 ), и «раб» или «слуга» у Луки ( Лк.12:45, 15:26 ). В рассматриваемом месте это слово несомненно означает «раб», потому что оно пояснено так у Луки ( Лк.7:2 – δολος). Название болезни неопределенно. Ссылаясь на 1Мак.9:55–56 , Элфорд говорит, что, может быть, это был tetanus, который древние врачи смешивали с параличом. Такая болезнь более обычна в жарких странах, чем у нас. Согласно Луке, мальчик был при смерти. Думали, что это и было причиной, почему сотник сам не явился ко Христу с просьбой об его исцелении. Но с таким объяснением не согласен Иоанн Златоуст , полагая, что неприбытие сотника было таким же делом его веры, как и его слова. Это был, по словам Иеронима, первый параличный, исцеленный Христом. Описание болезни у Матфея не противоречит показанию Луки ( Лк.7:2 ), но у Матфея несколько подробнее и точнее. |
| Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира. |
|
|
