| Текст И. Н. к. по LXX короче МТ примерно на 5%. МТ отличается от LXX рядом пояснений, контекстуальных добавлений (Нав 1. 1; 22. 14) и уточнений (1. 15), богословских исправлений и девтерономических выражений (1. 11; 4. 10; 24. 17). По-видимому, эти отрывки МТ являются расширенным вариантом текста, отраженного в LXX. В Нав 4. 10 по LXX действия Иисуса Навина последовали сразу за повелением Бога, тогда как согласно добавлениям в МТ, основанным на Нав 4. 12; 11. 15 и Втор 3. 28, этот текст восходит к Моисею. Наиболее краткий вариант LXX представлен в Нав 20, где Иисусу Навину предписано назначить города убежища. МТ, очевидно, расширен за счет схожих предписаний из Втор 19. 1-13. Анализ этих текстов показывает, что более краткий вариант Нав 20. 1-6, присутствующий в LXX и составленный в соответствии с Числ 35, отражает более ранний лит. слой, который потом подвергся девтерономической ревизии в МТ. Др. характерной особенностью версии LXX является то, что в нек-рых отрывках в ней также содержится и важный дополнительный оригинальный материал (см.: Нав 16. 10; 19. 47, 48; 21. 42; 24. 30). В Нав 24. 33 имеется фрагмент, отражающий более ранний этап развития книги, в к-ром упоминается начало истории судьи Аода , содержащейся в Суд 3. 12 сл. Вероятно, в этом дополнении LXX сохранила древнюю традицию, в которой Книги Иисуса Навина и Судей Израилевых составляли единое произведение, в середине которого находился вышеприведенный фрагмент. В главах 8-9 последовательность материала в LXX существенно отличается от МТ: после рассказа о завоевании Гая (Нав 8. 1-29) и краткого примечания в Нав 9. 1-2 следует сообщение о возведении жертвенника (8. 30-35). В МТ этот фрагмент (основанный на Втор 27) в данном контексте вторичен, ибо не связан с окружающими его стихами и присоединен к предшествующим стихам формально, очевидно на более позднем этапе в процессе девтерономической редакции И. Н. к. Самарянская версия И. Н. к. также содержит разночтения, согласующиеся по большей части с LXX, а не с МТ ( Gaster M. Das Buch Josua in hebräisch-samaritanischer Rezension//ZDMG. 1906. Bd. 62. S. 209-279, 494-549). |
| Важнейшие разночтения между евр. и греч. рукописями касаются следующих моментов. В Иона 1. 8 слова «за кого постигла нас эта беда?», почти буквально повторяющие часть стиха 1. 7, отсутствуют в ряде масоретских рукописей и рукописей LXX. Из предыдущего стиха моряки уже знают, что беда их постигла из-за И. Повтор этого вопроса оправдан, если перевести Иона 1. 8 как относительное придаточное: «...скажи нам, о ты, из-за которого постигла нас эта беда...» В Иона 1. 9 вместо , (еврей в МТ) в LXX стоит δολος κυρου (раб Господа), что, по-видимому, отражает перевод чтения , где - сокращение имени Господа: (Яхве, Господь). Если в МТ И., отвечая на вопросы моряков, игнорирует вопрос: «...какое твое занятие?» (Иона 1. 8), то в LXX И. не отвечает ни на один из вопросов, сообщая только, что он «раб Господа». В Иона 2. 5 на месте , - однако (в МТ) в переводе Феодотиона стоит πς - как, т. е. передано слово , . Т. о., вместо утверждения («...однако я опять увижу святой храм Твой») получается вопрос: «Как я опять увижу святой храм Твой?» Перевод LXX, отражающий это же чтение в более вольном варианте: ρα προσθσω το πιβλψαι («увижу ли еще?..»), принимается мн. комментаторами и переводчиками. Однако чтение МТ подтверждается встречающимся в Свящ. Писании устойчивым выражением: ... - «я думал... а оказалось...» (см.: Ис 14. 13-15; Иер 5. 4-5). Просодически сложный отрывок (Иона 2. 6b - 7a) содержит ряд важных разночтений в LXX. В 2. 6b вместо («морскою травою обвита была голова моя» - в MT) в LXX сказано: σχτη δυ κεφαλ μου («до самой глубины спустилась моя голова»). Здесь , - «морская трава» было понято как - «конец» (разница в огласовке) и переведено как наречие - «до конца». Иона 2. 7 (в МТ) можно перевести как: «До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня...» В LXX слова «до основания гор» отнесены к предыдущему стиху (т. е. к «спустилась моя голова»), а слово «земля» понято как обстоятельство места при «я спустился»: κατβην ες γν, ς ο μοχλο ατς κτοχοι ανιοι («я спустился в землю, ее запоры прочны, вечны»). Ряд совр. комментаторов (см., напр.: Wolff. 1986. P. 126-127) следуют LXX относительно синтаксического членения, однако сохраняют чтение в МТ: «Морскою травою обвита была голова моя у корня гор/До основания гор я нисшел под землю». Т. о., сохраняется просодия стиха, составляющая 2 пятиударные строки, но не очень убедительным выглядит синтаксис. |
| О времени создания И. п. к. может говорить и особенность ее содержания - акцент на исполнении Слова Божия, черта, свидетельствующая об образовании новых форм религии в условиях, когда исчезли прежние культовые институты. Тема Слова Божия выступает на 1-й план в период изгнания для тех социумов, в к-рых развивается проповедническая практика; мн. исследователи связывают их с образованием синагоги . По этой причине от основной редакции И. п. к. часто отделяются пророчества о языческих народах, которые датируются вавилонским ( Blenkinsopp. 1983. P. 156) или персид. периодом ( Thiel. 1973; Idem. 1981). Текст Греч. текст И. п. к. имеет ряд особенностей. Он на 1/8 короче, чем масоретский, и, кроме того, материал в LXX расположен иначе, чем в евр. Библии: пророчества о народах (МТ Иер 46-51) после Иер 25. 13 («...совершу над той землею все слова Мои, которые Я произнес на нее, все написанное в сей книге, что Иеремия пророчески изрек на все народы»). В МТ после Иер 25. 13-14 стоит перикопа о чаше гнева (Иер 25. 15-28) (в LXX она расположена в Иер 32. 15-38), тесно связанная с предыдущим текстом. Кроме того, порядок расположения пророчеств о народах в масоретском и в греческом текстах разный (МТ: о жителях Египта, Плешета, Моава, Аммона, Эдома, Дамаска, Кедара и Хацора, Элама, Вавилона; LXX: о жителях Элама, Египта, Вавилона, Плешета, Эдома, Аммона, Кедара, Дамаска, Моава). Роль прор. Варуха как наследника Иеремии подчеркивается в греческой редакции тем, что текст, соответствующий МТ Иер 45. 1-5, расположен в самом конце книги, перед эпилогом (Иер 51. 31-35). Различие в объеме масоретского и греч. текстов проявляется в основном в небольших «пропусках» (от 1 до 5 слов) в греч. тексте; некоторые более или менее пространные пассажи МТ отсутствуют в Септуагинте, напр. Иер 10. 6-8; 29. 16-20. В ряде исследований Э. Тов разрабатывал теорию соотношения греч. и масоретского текстов И. п. к., основанную на том, что протограф греч. текста И. п. к. является первоначальной редакцией этой книги, а МТ представляет собой более позднюю переработку ( Tov. 1976; Idem. 1979). Исторический контекст |
| В псевдоэпиграфе «Вознесение Исаии» (между II в. до Р. Х. и IV в. по Р. Х.) также упоминается М. Согласно тексту произведения, он являлся современником Исаии и, возможно, учеником последнего (2. 9; 4. 22; 6. 7, 17; 7. 1; 8. 24). Книга пророка Михея Прор. Михей. Миниатюра из Толкования на Книги пророков. 950 г. (Vat. Chig. RVIII 54. Fol. 41) Прор. Михей. Миниатюра из Толкования на Книги пророков. 950 г. (Vat. Chig. RVIII 54. Fol. 41) Является канонической книгой ВЗ и входит в состав собрания книг малых пророков (в евр. традиции «(Книга) Двенадцати»). В евр. каноне масоретской Библии она располагается между Книгами Ионы и Наума и занимает 6-е место среди книг Малых пророков. Подобное расположение книги сохраняется и в совр. изданиях Библии, в т. ч. в русском синодальном переводе. В большинстве рукописей и изданий греч. перевода LXX она, однако, находится на 3-м месте, между Книгами пророков Амоса и Иоиля . Объем Книги прор. Михея сравнительно небольшой: она содержит 105 стихов (МТ) и делится на 7 глав. В изданиях МТ и LXX существует различие в нумерации стихов 4-й и 5-й глав: в МТ 4-я и 5-я главы содержат по 14 стихов, в LXX 4-я глава - 13 стихов, 5-я - 15 стихов (МТ Мих 4. 14=LXX Мих 5. 1). Нумерация в синодальном переводе совпадает с LXX. Свидетельства текста Книги пророка Михея I. Тексты на древнеевр. языке. Древнейшими свидетельствами текста Книги прор. Михея на древнеевр. языке являются рукописи, обнаруженные в Кумране (большинство свитков) и в Вади-Мураббаат (MurXII). Среди них выделяют собственно списки библейского текста, а также экзегетические сочинения, к-рые содержат цитаты из Книги прор. Михея. Текст мн. отрывков книги крайне сложен для понимания и, вероятно, подвергся порче на ранней стадии его трансмиссии. 1. Свиток 4QXIIf (4Q81). Текст свитка издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 267-270. Pl. XLVIII). Сохранился в виде 5 фрагментов, к-рые содержат (с лакунами) текст отрывков Книг Ионы и Михея (5. 2-3(1-2)). На основании особенностей почерка датируется ок. 50 г. до Р. Х. |
| Библейский текст не объясняет причин предпочтения жертвы Авеля; выбор объекта божественной любви является исключительной прерогативой Бога: «...Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел...» (Мал 1. 2-3; ср. также: Рим 9. 13). В библейском повествовании ничего не говорится о том, как братья узнали, приняты их жертвы Богом или нет. Обычно на древнем Ближ. Востоке об этом узнавали по внутренностям жертвы ( Rad G., von. 1961. P. 105), однако такой метод вряд ли подходит в случае жертвоприношения К. Образ дыма, к-рый восходит вверх от жертвоприношения Авеля и стелется по земле от жертвоприношения К., появляется в европ. литературе и изобразительном искусстве довольно поздно, возможно лишь с XII в. ( Hovingh. 1956; Scheiber. 1956). После того как Бог не принял жертву К., тот разгневался (в МТ; в LXX - «огорчился») и «поникло лицо его» (в Быт 4. 5 образное выражение, описывающее позор и обиду). Бог спросил К., в чем причина его огорчения (Быт 4. 5-6). Следующее затем обращение Бога к К. (Быт 4. 7) - одно из самых трудных мест для понимания в кн. Бытие. Не исключено, что этот стих, как он читается в наст. время, является результатом порчи текста. В Септуагинте он по большей части совпадает с еврейским текстом, а там, где отличается, представляет собой результат дальнейшей правки уже испорченного текста. Также возможно, что эти слова - древняя поговорка, смысл которой уже не понятен. Первое предложение из речи Бога к К. в МТ: «Ведь если ты поступаешь хорошо, [будет] поднятие ( )» (Быт 4. 7). Скорее всего здесь подразумевается «поднятие лица» - хорошо засвидетельствованная идиома древнеевр. языка: «поднять чье-то лицо» означает «оказать кому-то предпочтение, милость, отнестись благосклонно к его просьбе» (о вышестоящем или более сильном по отношению к нижестоящему или более слабому; см., напр.: Быт 19. 21; 32. 21 - в МТ 1 Цар 25. 35; Иов 42. 8; Мал 1. 8). «Поднять свое лицо» означает «смотреть гордо, не чувствовать стыда и позора» (см.: Иов 11. 15; 22. 26; 2 Цар 2. 22; ср.: Быт 4. 5-6: «поникло лицо его» - «он огорчился, обиделся, почувствовал себя опозоренным»). Либо Бог «поднимет лицо» К., либо К. сам «поднимет свое лицо» к Богу - обе интерпретации подходят к Быт 4. 7: К. обещано, что, если он будет «поступать хорошо», Бог отнесется к нему благосклонно, и К. более не нужно будет огорчаться. Однако можно предположить, что здесь имеется в виду не «поднятие лица», а «поднятие (т. е. прощение) греха»: «поднимать (чей-то) грех» в древнеевр. языке означает прощать его (см., напр.: Исх 34. 7; Пс 31. 5; 84. 3 по МТ). |
| Согласно тексту иудейского гомилетического мидраша Песикта Раббати (50. 4), составленного во 2-й пол. I тыс. по Р. Х., О. происходил из колена Рувима. В этом мидраше Беэри, отец О., отождествляется с человеком по имени Беэра, упоминаемым в 1 Пар 5. 6, который являлся главой колена Рувима и был угнан в плен ассирийским царем Тиглатпаласаром ( Braude. 1968. P. 842-851). Книга пророка Осии Является канонической книгой ВЗ и входит в состав собрания книг малых пророков (в евр. традиции «(Книга) Двенадцати»). В евр. каноне масоретской Библии она занимает 1-е место среди книг малых пророков (за ней следует Книга прор. Иоиля). На 1-м месте она стоит также в рукописях и изданиях греч. перевода LXX (за ней следует Книга прор. Амоса), в изданиях переводов Библии на совр. языки, в т. ч. в изданиях рус. синодального перевода, а также перевода РБО (перед Книгой прор. Иоиля). По своему объему Книга прор. Осии является самой большой книгой, входящей в собрание книг малых пророков. Она содержит 197 стихов (МТ) и делится на 14 глав. Между изданиями МТ, с одной стороны, и изданиями Вульгаты и мн. европейских переводов Библии (King James Version, рус. синодальный перевод и др.) - с другой, существует различие в нумерации стихов 1, 2, 11 и 12-й глав. В МТ 1-я глава содержит 9 стихов, в Вульгате - 11 стихов, 2-я глава в МТ - 25 стихов, в Вульгате - 23 стиха, 11-я глава в МТ - 11 стихов, в Вульгате - 12 стихов, 12-я глава в МТ - 15 стихов, в Вульгате - 14 стихов. Свидетельства текста Книги пророка Осии I. Тексты на древнеевр. языке. К древнейшим свидетельствам текста относятся рукописи, обнаруженные в 4-й кумранской пещере: 3 списка книги малых пророков (4QXIIc, 4QXIId, 4QXIIg) и 2 списка кумран. толкований (пешарим) на Книгу прор. Осии (4QpHosa; 4QpHosb). Книга прор. Осии (2. 8–14). Кумранский свиток 4QpHosa (4Q166). Кон. I в. до Р. Х.— нач. I в. по Р. Х. (Б-ка древностей в Кумране) Книга прор. Осии (2. 8–14). Кумранский свиток 4QpHosa (4Q166). Кон. I в. до Р. Х.— нач. I в. по Р. Х. (Б-ка древностей в Кумране) 1. Свиток 4QXIIc (4Q78). Текст свитка издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 237-251. Pl. XLIV-XLVI). Сохранился в виде 50 фрагментов, к-рые содержат отрывки текста книг пророков Осии (2. 11-13(13-15); 3. 2-4; 4. 1 - 5. 1; 7. 12-13; 13. 3-10; 13. 15 - 14. 6), Иоиля, Амоса и Софонии . На основании анализа почерка текст датируется ок. 75 г. до Р. Х. Он отличается особой орфографией, сходной с той, что присуща мн. кумран. текстам (1QS, 1QIsaa и проч.): для обозначения гласных «о» и «у» широко используется буква «» («вав»), в т. ч. в закрытых безударных слогах. Некоторые чтения совпадают с чтениями, представленными в переводе LXX (в частности, в Ос 13. 4 была представлена пространная версия текста: сохранились слова - «утвердивший небеса» (=греч. στερεν ορανν) и - «Я вывел тебя» (=греч. γ νγαγν σε), отсутствующие в МТ). |
| встречается 45 примеров религ. З. б. (по МТ: Втор 33. 29; 3 Цар 10. 8 (дважды); Ис 30. 18; 32. 20; 56. 2; Пс 1. 1; 2. 12; 32. 1-2; 33. 12; 34. 9; 40. 5; 41. 2; 65. 5; 84. 5-6, 13; 89. 16; 94. 12; 106. 3; 112. 1; 119. 1-2; 127. 5; 128. 1-2; 137. 8-9; 144. 15 (дважды); 146. 5; Иов 5. 17; Притч 3. 13; 8. 32, 34; 14. 21; 16. 20; 20. 7; 28. 14; 29. 18; Еккл 10. 17; Дан 12. 12; 2 Пар 9. 7 (дважды)). В LXX помимо этих случаев имеется еще 15 мест с З. б. (Сир 14. 1-2, 20; 25. 8-9; 26. 1; 28. 19; 31. 8; 34. 15; 48. 11; 50. 28; Тов 13. 14 (дважды); Прем 3. 13; Ис 31. 9). Только во Втор 33. 29; в Пс 127. 2; в Еккл 10. 17 используется форма 2-го лица ед. ч., а в Ис 32. 20 - 2-го лица мн. ч. Во всех остальных случаях используется форма 3-го лица. Хотя все эти З. б. отличаются друг от друга, их общий смысл сводится к тому, что «поистине счастливыми» можно назвать тех, кто действуют в согласии с волей Божией: для кого Бог - Господь (Пс 143. 15), кто боится Бога (Пс 111. 1-3; 127. 1-4; Притч 8. 4-12), кто уповает на Бога (Пс 83. 13), кто мудро повинуется Богу, исполняя Его закон (Пс 118. 1-2; Притч 8. 32-34; Ис 56. 2), и т. п. Такие люди достойны восхваления, потому что Бог их обязательно наградит благополучием в этом мире: у них будут сыновья-наследники (Пс 126. 3-5; 111. 1-3), хорошая жена (Пс 127. 1-4; Сир 26. 1), процветание, слава и честь (Пс 83. 11-12; Иов 29. 10-11), жизнь под защитой Бога (Пс 40. 2-3; Сир 34. 15). З. б. в эсхатологических текстах ВЗ встречаются редко (дословно только в Ис 30. 18) и только в поздних сочинениях (Дан 12. 12; Тов 13. 14-16). Обычно З. б. соседствуют с возглашением «горя» или противопоставляются этому возглашению «горя» тем, кто ведут себя иначе (Пс 1. 1, 4; Тов 13. 12, 14; Еккл 10. 16-17). Часто З. б. начинаются или заканчиваются произведения или отдельные их части (Пс 1; Сир 25. 12). Происхождение ветхозаветных З. б. усматривают либо в культовой сфере (прежде всего на том основании, что они встречаются в составе ранних псалмов, к-рые содержат коллективные прошения (напр., в Пс 33. 12) - Lipinski. 1968), либо в литературе премудрости (самый яркий пример сочетания З. б. с речением премудрости - Иов 5. 17). В апокрифической литературе |
| Иногда укоры совести делаются настолько нестерпимыми, что человек предпочитает прекратить свою жизнь. Самый яркий пример столь сильных угрызений совести мы видим в Иуде-предателе, который повесился после того, как предал Христа иудейским первосвященникам (Мт. 27:5). Вообще, грешники, как верующие, так и неверующие, подсознательно чувствуют ответственность за свои поступки. Так, по пророческим словам Христа, грешники перед концом мира, видя приближение праведного суда Божия, будут просить землю поглотить их, и горы — покрыть их (Лк. 23:30, От. 6:16). Случается иногда, что человек в круговороте тревог, при наплыве сильных чувств или в состоянии страха как бы не слышит голоса своей совести. Но потом, придя в себя, чувствует ее укоры с двойной силой. Так, братья Иосифа, попав в беду, вспомнили свой грех о продаже в рабство своего младшего брата и поняли, что они справедливо за этот грех наказываются (Быт. 42:21). Царь Давид, увлеченный красотой Вирсавии, осознал свой грех прелюбодеяния только после того, как его обличил пророк Нафан (2 Цар. 12:13). Импульсивный ап. Петр, под давлением страха, отрекся от Христа, но, услышав пение петуха, вспомнил предсказание Христово и горько заплакал (Мт. 26:75). Благоразумный разбойник, висевший на кресте рядом со Христом, только перед смертью понял, что страдания посланы ему и его товарищу за их прежние преступления (Лк. 23:40-41). Закхей-мытарь, тронутый любовью Христа, вспомнил обиды, которые он причинил людям своей алчностью и решил возместить убытки всем, им обиженным (Лк. 19:8). С другой стороны, когда человек сознает свою невинность, он в чистом свидетельстве своей совести находит непоколебимую опору для надежды на Бога. Так, например, праведный Иов, тяжко страдая, сознавал, что причина страданий находится не в нем, но в высших планах Божиих, и надеялся на Божию милость (Иов 27:6). Подобным образом, праведный царь Езекия, умирая от неизлечимой болезни, стал просить Бога исцелить его ради тех добрых дел, которые он раньше совершал, и встал здоровым (4 Цар. 20:3). Ап. Павел, жизнь которого была посвящена Богу и спасению людей, не только не боялся смерти, но, напротив, желал разрешиться от бренного тела, чтобы быть с Христом (Фил. 1:2 ). |
| Между тем, хотя такое изучение продолжается уже несколько веков, место его предмета в истории религии еще твердо не установлено и надлежащим образом не описано 3 . Правда, уже в эпоху Ренессанса к Септуагинте обращались видные мыслители: Лоренцо Валла, Поджо Браччолини, Азария деи Росси, Эразм Роттердамский и др. Однако в целом исследование греческого библейского текста в Европе долгое время сдерживалось априорным предположением, что с религиозной точки зрения еврейский оригинал предпочтительнее перевода во всех отношениях. Оно, вопреки объективному признанию господства Септуагинты в ранней Церкви, поддерживалось доверием богословов к точности работы еврейских переписчиков 4 . Несмотря на то что уже в XVII в. Септуагинта становится предметом полемики католических и протестантских ученых 5 , обе западные конфессии в главном основывались на Масоретском тексте 6 : католицизм посредством Вульгаты 7 , переведенной прямо с еврейского, протестантские деноминации – через новые переводы Библии на европейские языки. Попытки некоторых ученых поколебать этот статус встречали, главным образом, конфессиональные возражения 8 . В последующее время интерес к Септуагинте был вызван развитием библейской критики, которая старалась уравновесить значение обеих версий. В середине XVIII в. была предпринята попытка оценить наличное состояние как еврейского, так и греческого текста путем их взаимного сопоставления 9 . В XIX в. к подобным исследованиям все чаще привлекается третий свидетель традиции копирования библейского текста – Самаритянское Пятикнижие 10 , редакция книг Моисеевых, которую сохранила религиозная группа, покланяющаяся Богу Израилеву на горе Гаризим. Обращали внимание на то, что СП имеет расхождения с МТ, примерно треть из которых подтверждается также LXX 11 . В связи с этим Велльгаузен и де Лагард отдавали предпочтение LXX 12 , но автор известной еврейской грамматики Гезений, напротив, держался МТ. В отличие от предшествующих исследователей, которые думали, что или LXX переведена с СП, или, наоборот, СП корректировалось по LXX, Гезений считал, что обе эти версии восходят к спискам, представляющим собой результат редактирования первоначального еврейского текста по линии его гармонизации 13 . |
| М. А. Скобелев II. Арамейская версия И. к. (Таргум на И. к.) обнаружена в 4Q157 и в 11Q10. Фрагменты из 4-й пещеры содержат отдельные слова из Иов 3. 5-6 и 4. 17 - 5. 4. В 11Q10 сохранилась значительная часть свитка с Иов 17-42 (оригинальный свиток был длиной ок. 7 м и содержал 68 колонок текста всей книги). Поскольку начало текста в 11Q10 утеряно, определить степень близости текста книги в 4Q157 и в 11Q10 не представляется возможным. Арамейский перевод в 11Q10 сделан с текста, очень близкого к МТ, за исключением финальной части. Перевод заканчивается на Иов 42. 11, тогда как масоретская редакция - на Иов 42. 17. По содержанию Таргума определить время его составления невозможно. На основании лингвистических данных Т. Мураока сделал предположение о вавилонском происхождении памятника и датировал его кон. III - нач. II в. до Р. Х. ( Muraoka T. The Aramaic of the Old Targum of Job from Qumran Cave XI//JJS. 1974. Vol. 25. P. 425-443). Хотя переводы И. к. на арам. язык упоминаются в Талмуде (Иерусалимский Талмуд. Шаббат. 15с; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 115а), никаких признаков связи между 11Q10 и раввинистическим Таргумом на И. к. не обнаружено. Изд.: Qumran Cave 11. II (11Q2-18, 11Q20-31)/Ed. F. García Martínez, E. J. C. Tigchelaar, A. S. van der Woude. Oxf., 1998; The Targum on Job, Parabiblical and Related Documents/Ed. J. H. Charlesworth (в печати). Если ориентироваться на имена раввинов, к-рые фигурируют в талмудических свидетельствах о переводе И. к. на арам. язык, получается, что Таргум был известен уже в I в. по Р. Х. Предлагались и более ранние датировки на том основании, что в нек-рых кодексах LXX в конце И. к. указывается, что перевод сделан с «сирийской», т. е. арам., версии ( Kahle P. The Cairo Geniza. L., 1947). Время перевода И. к. в LXX, по мнению большинства исследователей,- кон. II - нач. I в. до Р. Х. Употребление таких имен Божиих, как «Отец, сущий на небесах» (34. 36), «Сила» (5. 8), «Слово Божие» (1. 21; 2. 9; 4. 9; 29. 5; 42. 9, 10, 12) или «[Мое] Слово» (1. 10, 11; 2. 3, 5; 13. 9; 15. 30; 21. 15), а также выражений «огонь геенны» (3. 17), «маммона» (22. 3; 27. 8), «плоть и кровь» (37. 20), «утешитель» (33. 23), «новое вино», разрывающее мехи (32. 19), сближает арам. Таргум с новозаветными текстами и может указывать на время его составления. Кроме того, отмечено множество сходных мест с версиями Пешитты, Симмаха, Феодотиона, Вульгаты. При этом некоторые толкования аналогичны тем, что приводятся в Вавилонском Талмуде. |
|
|
