| Во мн. случаях переводчик интерпретировал консонантный текст иначе, чем масореты. Так, напр., в Наум 1. 12 древнеевр. (я мучил тебя, не буду тебя мучить впредь) (МТ) переведено как κα κο σου οκ νακουσθσεται τι (и слух о тебе не будет слышан больше), формы глагола - II (мучить, заставлять страдать, унижать (порода )) интерпретированы как формы глагола - I (отвечать, говорить в ответ)); в Наум 2. 3(4) древнееевр. (красный) переведено как ξ νθρπων (от людей (=евр. )). В Наум 1. 12 представлено чтение κατρχων δτων πολλν (правящий водами многими), которое основывается на древневр. тексте, сходно с МТ, но с др. разделением на слова: вместо МТ: (хотя [они] целы и многочисленны...). Кроме того, довольно часто в греч. переводе происходит смена лица или числа, добавляются союзы и местоимения, используется парафраз. Переводчик не знал нек-рые топонимы, упомянутые в евр. тексте. В частности, в Наум 3. 9 топоним (Фут, видимо, обозначение Ливии) интерпретировался им как имя нарицательное - τς φυγς (бегство) в род. падеже (=евр. ). Первую часть топонима «Фивы» он понял как часть предшествующего слова (Наум 3. 8). При этом фразе (разве ты лучше Фив?) он дал двойной перевод: τομασαι μερδα ρμοσαι χορδν τομασαι μερδα Αμων - приготовь долю (=евр. ), настрой струну (=евр. ), Амон... Текст древнегреч. перевода Наум 2. 5(6) длиннее МТ: фраза κα φεξονται μρας (и они убегут в течение дня) не имеет соответствия в евр. тексте. Напротив, греч. текст Наум 3. 15b короче еврейского (нет соответствия евр. (будь тяжелой как саранча!)). Помимо перевода LXX, сохранились фрагменты более поздних греч. переводов Книги прор. Наума (т. н. ревизии Септуагинты), целью к-рых было приблизить греч. текст к древнеевр. оригиналу. Раннюю ревизию греч. текста LXX содержит свиток, содержащий книги Малых пророков, к-рый был обнаружен в Нахаль-Хевер (8HevXII gr или 8Hev1). Его текст издан полностью в 1990 г. ( Tov. 1990), датируется 2-й пол. I в. до Р. Х.- 1-й пол. I в. по Р. Х. Сохранились фрагменты текста отрывков Книг пророков Ионы, Михея, Наума (1. 13-14; 2. 4-9(5-10), 12-13(13-14); 3. 3, 6-17), Аввакума, Софонии, Захарии. Имя Яхве записано палеоевр. шрифтом. |
| Критическое издание древнеевр. текста М. п.: Gelston. 2010. Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади- Мураббаат, МТ, LXX и 8Hev XII gr: Ego, Lange, Lichtenberger, Troyer. 2005. Переводы на древнегреческий язык Греч. перевод М. п. (LXX) был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (вероятно, в Александрии) одним переводчиком (подробнее о переводе см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2013. P. 1-23). Самым ранним списком книг М. п. в переводе LXX является Вашингтонский папирус III в. по Р. Х. (W), к-рый содержит текст Книги прор. Осии (с лакунами) и начало Книги прор. Амоса. Важнейшими списками являются кодексы: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.) и Синайский (S; IV в. по Р. Х.; не сохр. текст Книг пророков Осии, Амоса и Михея). Свидетельством наличия текста LXX являются также древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.). Евр. оригинал (Vorlage) перевода LXX близок к МТ, но не тождествен ему. В нек-рых случаях текст греч. перевода длиннее, чем МТ (Ос 13. 4; Ам 1. 3; Наум 1. 14; 3. 8; Агг 2. 9, 14; Мал 1. 1). В отличие от переводчика Книги прор. Исаии переводчик книг М. п. старался избегать парафразов и точно передавать смысл еврейского текста. К числу особенностей перевода LXX относятся: передача евр. «(Яхве) воинств» (=«Господь Саваоф») греческим κριος παντοκρτωρ («Господь Вседержитель»); антисирийская (антиселевкидская) и антисамаритянская направленность текста (см. Ам 1. 3-5, 15; 3. 12; 6. 1; 9. 7; Ос 8. 6; 13.2, 16; Мих 1. 7-8); устранение из текста антропоморфизмов (см., напр.: Ам 3. 2; Иоиль 3. 16; Зах 12. 10); интерпретация некоторых отрывков в мессианском ключе (Ам 4. 13; Авв 2. 3-4). Критическое издание см.: Ziegler. 1984. Пять греч. рукописей содержат текст Авв 3. 3-19, отличный от LXX. Данный вариант текста, который получил название версии Барберини, считают ревизией LXX, близкой к переводу Симмаха . По мнению Дж. Л. Харпера, ее следует датировать I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х., хотя нельзя исключить также и того, что данный перевод был осуществлен во II в. до Р. Х. или во II в. по Р. Х. (изд. текста и его анализ см. в: Harper. 2015). |
| 3. Свиток 4QpNah (4Q169). Текст издан в 1968 г. ( Allegro. 1968. P. 37-42; Pl. XII-XIV; последующее издание: Horgan. 2002; о нем: Berrin. 2004; рус. перевод текста: Амусин. 1971. С. 203-232). Содержит текст кумран. комментария (пешер) на Книгу прор. Наума. Сохранились (фрагментарно) следующие библейские отрывки: Наум 1. 3-6; 2. 11-13 (12-14); 3. 1-12, 14 (?). Текст в ряде случаев отличается от МТ. Часть разночтений была обусловлена использованием т. н. кумран. орфографии, а также вольной передачей текста (см.: Berrin. 2004. P. 287-295). Наум 2. 13(14) содержит чтение (твое множество), засвидетельствованное также в LXX и Пешитте (versus МТ (ее колесницы)). В кумранском комментарии текст Книги прор. Наума интерпретируется в эсхатологическом ключе, причем ее персонажи отождествляются с историческими фигурами, жившими во II-I вв. до Р. Х. В частности, в комментарии по имени названы селевкидские цари Деметрий (скорее всего Деметрий III Эвкер, 95-88 гг. до Р. Х.) и Антиох (скорее всего Антиох IV Епифан , ок. 175-164 гг. до Р. Х.), в нем говорится также о «киттиях» (вероятно, римляне) и «толкователях скользкого» ( - вероятно, фарисеи). Рукопись датируется 50-25 гг. до Р. Х. Кроме того, цитаты из Книги прор. Наума и реминисценции зафиксированы в нек-рых текстах, рукописи к-рых были обнаружены в Кумране (на древнееврейском и арамейском языках): в «Дамасском документе» (Наум 1. 2 в CD A 9:5=4Q270 6 iii 19), «Благодарственных гимнах» (Наум 2. 1(2) в 1QHa X 9-10 (II 7-8); Наум 2. 10(11) в 1QHa XVIII 35 (X 33)), «Свитке войны» (Наум 2. 1(2) в 1QM XIV 6-7; Наум 3. 3 в 1QM VI 2-3), «Словах светильных» (Наум 1. 3 в 4Q504 III (6) 14), Книге Товита (Наум 2. 1(2)-3. 19 в Тов 14. 4), «Эсхатологическом мидраше» (Наум 2. 10(11) в 4Q177 X (1-4, 14, 24, 31) 3), «Апокрифе Иеремии» (Наум 3. 8-10 в 4Q385a 17a-e ii 4-9) (см.: Lange. 2011. P. 157). Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183) Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Наума датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (ок. 925) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях: Библия (разд. «Издания ВЗ»), Масоретский текст ). Критические издания древнееврейского текста Книги прор. Наума: Elliger, ed. 1970. Vol. 10. P. 1044-1049; Gelston. 2010. P. 83-91, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 113-125. |
| Библейский текст не объясняет причин предпочтения жертвы Авеля; выбор объекта божественной любви является исключительной прерогативой Бога: «...Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел...» (Мал 1. 2-3; ср. также: Рим 9. 13). В библейском повествовании ничего не говорится о том, как братья узнали, приняты их жертвы Богом или нет. Обычно на древнем Ближ. Востоке об этом узнавали по внутренностям жертвы ( Rad G., von. 1961. P. 105), однако такой метод вряд ли подходит в случае жертвоприношения К. Образ дыма, к-рый восходит вверх от жертвоприношения Авеля и стелется по земле от жертвоприношения К., появляется в европ. литературе и изобразительном искусстве довольно поздно, возможно лишь с XII в. ( Hovingh. 1956; Scheiber. 1956). После того как Бог не принял жертву К., тот разгневался (в МТ; в LXX - «огорчился») и «поникло лицо его» (в Быт 4. 5 образное выражение, описывающее позор и обиду). Бог спросил К., в чем причина его огорчения (Быт 4. 5-6). Следующее затем обращение Бога к К. (Быт 4. 7) - одно из самых трудных мест для понимания в кн. Бытие. Не исключено, что этот стих, как он читается в наст. время, является результатом порчи текста. В Септуагинте он по большей части совпадает с еврейским текстом, а там, где отличается, представляет собой результат дальнейшей правки уже испорченного текста. Также возможно, что эти слова - древняя поговорка, смысл которой уже не понятен. Первое предложение из речи Бога к К. в МТ: «Ведь если ты поступаешь хорошо, [будет] поднятие ( )» (Быт 4. 7). Скорее всего здесь подразумевается «поднятие лица» - хорошо засвидетельствованная идиома древнеевр. языка: «поднять чье-то лицо» означает «оказать кому-то предпочтение, милость, отнестись благосклонно к его просьбе» (о вышестоящем или более сильном по отношению к нижестоящему или более слабому; см., напр.: Быт 19. 21; 32. 21 - в МТ 1 Цар 25. 35; Иов 42. 8; Мал 1. 8). «Поднять свое лицо» означает «смотреть гордо, не чувствовать стыда и позора» (см.: Иов 11. 15; 22. 26; 2 Цар 2. 22; ср.: Быт 4. 5-6: «поникло лицо его» - «он огорчился, обиделся, почувствовал себя опозоренным»). Либо Бог «поднимет лицо» К., либо К. сам «поднимет свое лицо» к Богу - обе интерпретации подходят к Быт 4. 7: К. обещано, что, если он будет «поступать хорошо», Бог отнесется к нему благосклонно, и К. более не нужно будет огорчаться. Однако можно предположить, что здесь имеется в виду не «поднятие лица», а «поднятие (т. е. прощение) греха»: «поднимать (чей-то) грех» в древнеевр. языке означает прощать его (см., напр.: Исх 34. 7; Пс 31. 5; 84. 3 по МТ). |
| 1516 Точная дата постройки Ноем ковчега по книге Юбилеев – 5-й год 5-й седмины 27-го юбилея (т.е. 49-летнего цикла) от сотворения мира. 1518 На основании даты смерти Ноя, после которой началось Вавилонское столпотворение (Пс.-Филон. Древн. V.8-VI.1). 1519 Здесь необходимо сделать оговорку, что некоторые ученые XIX в. и более раннего времени, начиная еще с блж. Августина, склонны были рассматривать возраст рождения сыновей как десятикратно увеличенный возраст обычного человека, т.е. 230 лет Адама соответствует 23-м годам, а его же 13 лет – 13-ти годам, и с этой точки зрения МТ как бы занижает возраст половой зрелости, а LXX как бы увеличивает. Августин видел в этом прямое указание на целомудрие патриархов, что находит себе соответствие и в иудейском предании, которое утверждает, что по смерти Авеля Адам и Ева воздерживались в течение 130 лет (см.: Спасский И. Исследование библейской хронологии. Киев, 1857. С. 27–28). Очевидно, что это предание отражает домасоретскую хронологию. 1523 Хронология пс.-Филона вычисляется только приблизительно, так как отсутствует указание лет жизни Адама до рождения Сифа и лет жизни Ноя до потопа после рождения сыновей, которых он родил, согласно этому тексту, в возрасте 300 лет. Однако указание на дату смерти Ламеха (585 лет Ноя) позволяет установить время потопа не ранее чем через 285 лет по рождении сыновей Ноя. 1524 Существует еще, правда, предположение, что хронологии LXX и МТ (а также 1 Ен и Юб) отражают, соответственно, схематическую и несхематическую, т.е. подчиненную и не подчинённую символике чисел концепцию истории (Huges J. Chronology//A Dictionary of Biblical Interpretation. London, 1990. P. 122). Однако если смысл схематической концепции хотя бы можно предположить, то каким было предназначение несхематической, решительно непонятно. Разумеется, годы рождения патриархов по LXX могли обладать имманентной ценностью: они устанавливали определенное соотношение между возрастом деторождения и общей продолжительностью жизни, которое также нашло потом отражение в иудейской традиции (Адамов пост после изгнания из Рая). Но тогда проблема, в сущности, перестает быть хронологической. В целом, отмечает Э. Тов, наука еще не установила, какая из двух основных систем библейской хронологии первична (Tov E. The Nature of the Large-Scale Differences between the LXX and MT//The Earliest Text of the Hebrew Bible. P. 127). |
| Арам. перевод книг М. п. является частью Таргума пророческих книг - т. н. Таргума Ионафана. По мнению исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., хотя и основывался на более ранней устной традиции, и затем подвергся редактированию в Вавилоне. Текст евр. оригинала для Таргума близок к МТ. Для перевода характерны парафраз, использование богословских терминов «мемра» («Слово») и «шехина» «(Божественное) присутствие», стремление избежать антропоморфизмов (Критическое изд.: Sperber. 1962; англ. пер.: Cathcart, Gordon. 1989). Лат. перевод книг М. п. (Вульгата) был осуществлен блж. Иеронимом Стридонским в Вифлееме между 390 и 405 гг. с древнеевр. оригинала. Текст близок к МТ, но испытал влияние LXX (критическое изд.: Liber Duodecim Prophetarum. 1987). Единство корпуса М. п. В иудейской традиции книги М. п. составляют единую Книгу Двенадцати (пророков). Первое, хотя и косвенное, свидетельство существования этой книги (ок. 200 г. до Р. Х.) содержится в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, в к-рой 12 пророков упоминаются вслед за пророками Иеремией (Сир 49. 6-7) и Иезекиилем (Сир 49. 8-9): «...и кости двенадцати пророков да оживут от места своего! Ибо они утешили Иакова и спасли его верой, сопряженной с надеждой» (Сир 49. 10; перевод К. Б.). В конце эпохи Второго храма текст М. п. переписывался в отдельных свитках. Подобные свитки II в. до Р. Х.- II в. по Р. Х. были обнаружены в Кумране (4QXIIb, 4QXIIg и, возможно, также др. свитки из 4-й пещеры), Вади-Мураббаат (Mur XII) и Нахаль-Хевере (8Hev XII gr). В Деяниях св. апостолов также содержатся свидетельства того, что тексты М. п. представляли собой в I в. по Р. Х. одну книгу. В Деян 7. 42 цитата из Книги прор. Амоса (Ам 5. 25-27) предваряется фразой «как написано в книге пророков» (καθς γγραπται ν ββλ τν προφητν). В Деян 13. 40 перед цитатой из Книги прор. Аввакума (Авв 1. 5) стоят слова «сказанное у пророков» (τ ερημνον ν τος προφταις), в Деян 15. 15 пророчество из Книги прор. Амоса (Ам 9. 11-12) названо «словами пророков» (ο λγοι τν προφητν). |
| Между тем, хотя такое изучение продолжается уже несколько веков, место его предмета в истории религии еще твердо не установлено и надлежащим образом не описано 3 . Правда, уже в эпоху Ренессанса к Септуагинте обращались видные мыслители: Лоренцо Валла, Поджо Браччолини, Азария деи Росси, Эразм Роттердамский и др. Однако в целом исследование греческого библейского текста в Европе долгое время сдерживалось априорным предположением, что с религиозной точки зрения еврейский оригинал предпочтительнее перевода во всех отношениях. Оно, вопреки объективному признанию господства Септуагинты в ранней Церкви, поддерживалось доверием богословов к точности работы еврейских переписчиков 4 . Несмотря на то что уже в XVII в. Септуагинта становится предметом полемики католических и протестантских ученых 5 , обе западные конфессии в главном основывались на Масоретском тексте 6 : католицизм посредством Вульгаты 7 , переведенной прямо с еврейского, протестантские деноминации – через новые переводы Библии на европейские языки. Попытки некоторых ученых поколебать этот статус встречали, главным образом, конфессиональные возражения 8 . В последующее время интерес к Септуагинте был вызван развитием библейской критики, которая старалась уравновесить значение обеих версий. В середине XVIII в. была предпринята попытка оценить наличное состояние как еврейского, так и греческого текста путем их взаимного сопоставления 9 . В XIX в. к подобным исследованиям все чаще привлекается третий свидетель традиции копирования библейского текста – Самаритянское Пятикнижие 10 , редакция книг Моисеевых, которую сохранила религиозная группа, покланяющаяся Богу Израилеву на горе Гаризим. Обращали внимание на то, что СП имеет расхождения с МТ, примерно треть из которых подтверждается также LXX 11 . В связи с этим Велльгаузен и де Лагард отдавали предпочтение LXX 12 , но автор известной еврейской грамматики Гезений, напротив, держался МТ. В отличие от предшествующих исследователей, которые думали, что или LXX переведена с СП, или, наоборот, СП корректировалось по LXX, Гезений считал, что обе эти версии восходят к спискам, представляющим собой результат редактирования первоначального еврейского текста по линии его гармонизации 13 . |
| В первом случае была необходима предельная точность перевода, в последнем случае важно было не войти в противоречие с толкованиями. Некоторые болгарские переводы симеоновской эпохи с исключительной последовательностью проводят избранные переводческие приемы, почему производят впечатление буквальных. С другой стороны, буквалистический восточнославянский перевод Песни с толкованиями, примеры из которого приведены выше по ГБ, вовсе не отличается последовательностью. Вопреки поверхностному впечатлению, довольно свободным оказывается перевод Есфири с МТ, выполненный у восточных славян в конце XV в. (подробнее о нем см. Глава 5, § 9). Вот перечень его отступлений от оригинала в 1-й главе, содержащей 22 стиха. В необходимых случаях за знаком ) приводится буквальный перевод этого места из другого восточнославянского перевода Есфири, выполненного также с МТ, но в более ранний период (подробнее о нем см. там же). Древний перевод дается по изданию Мещерского (1978), перевод XV в. – по изданию Перетца (1915). (1) Устранение лексико-грамматических семитизмов. Выражение lifne «к лицу» переводится передъ кем-либо (стихи 11, 13, 14, 17 и др.) и лишь однажды буквально «et-fene перед лицем (стих 10). Устраняются специфические повторы существительных в местоименной функции, ср. кажьдого члка: мужеви мужю (8), кождои земли: власти и власти (22). (2) Сохраняется славянская система предложно-падежного управления. Например, в выражении указуючи богатство (4) предлог »et, функция которого заключается в передаче глагольного управления у переходных глаголов, не отражен, равным образом и в стихах 10, 11, 15, 17, 18. Имеются лишь два случая его отражения в переводе: укривила навси бояры (16), выйдет слово на вси жонки (17). Опускаются и другие предлоги, ср. удобрело серце вином: въ вине (10). Служебное слово, обозначаемое буквой «каф», передается в древнем переводе союзом яко, тогда как поздний перевод передает его по смыслу предлогом по. Ср. по закону : яко закон (18), по писму: яко писание (22). Но в позднем переводе можно встретить и буквализмы, как, например, учинил црь как слово мымуханово (21) вместо «по слову», в древнем переводе удачнее: якоже рече. |
| Иногда укоры совести делаются настолько нестерпимыми, что человек предпочитает прекратить свою жизнь. Самый яркий пример столь сильных угрызений совести мы видим в Иуде-предателе, который повесился после того, как предал Христа иудейским первосвященникам (Мт. 27:5). Вообще, грешники, как верующие, так и неверующие, подсознательно чувствуют ответственность за свои поступки. Так, по пророческим словам Христа, грешники перед концом мира, видя приближение праведного суда Божия, будут просить землю поглотить их, и горы — покрыть их (Лк. 23:30, От. 6:16). Случается иногда, что человек в круговороте тревог, при наплыве сильных чувств или в состоянии страха как бы не слышит голоса своей совести. Но потом, придя в себя, чувствует ее укоры с двойной силой. Так, братья Иосифа, попав в беду, вспомнили свой грех о продаже в рабство своего младшего брата и поняли, что они справедливо за этот грех наказываются (Быт. 42:21). Царь Давид, увлеченный красотой Вирсавии, осознал свой грех прелюбодеяния только после того, как его обличил пророк Нафан (2 Цар. 12:13). Импульсивный ап. Петр, под давлением страха, отрекся от Христа, но, услышав пение петуха, вспомнил предсказание Христово и горько заплакал (Мт. 26:75). Благоразумный разбойник, висевший на кресте рядом со Христом, только перед смертью понял, что страдания посланы ему и его товарищу за их прежние преступления (Лк. 23:40-41). Закхей-мытарь, тронутый любовью Христа, вспомнил обиды, которые он причинил людям своей алчностью и решил возместить убытки всем, им обиженным (Лк. 19:8). С другой стороны, когда человек сознает свою невинность, он в чистом свидетельстве своей совести находит непоколебимую опору для надежды на Бога. Так, например, праведный Иов, тяжко страдая, сознавал, что причина страданий находится не в нем, но в высших планах Божиих, и надеялся на Божию милость (Иов 27:6). Подобным образом, праведный царь Езекия, умирая от неизлечимой болезни, стал просить Бога исцелить его ради тех добрых дел, которые он раньше совершал, и встал здоровым (4 Цар. 20:3). Ап. Павел, жизнь которого была посвящена Богу и спасению людей, не только не боялся смерти, но, напротив, желал разрешиться от бренного тела, чтобы быть с Христом (Фил. 1:2 ). |
| Между масоретским текстом и древнейшей версией Септуагинты «существуют значительные расхождения» (К. Биберштейн (Bieberstein)). Древняя Септуагинта, засвидетельствованная Ватиканским кодексом (Codex Vaticanus), в среднем на 4 или 5% короче, чем еврейский текст, но в некоторых местах дает более развернутые варианты. Более краткий текст может восходить к раннему варианту книги (G. Auld). Два еврейских текста Книги Иисуса Навина, найденные в Кумране, ближе к МТ, чем к Септуагинте. 2 часть 3 часть Завоевание земли 1:1–12:24 Разделение земли 13:1–22:34 Прощальные речи и смерть Иисуса 23:1–24:33 Ключевые слова и мотивы: Ключевые слова и мотивы: Ключевые слова и мотивы: «дать землю» (1:2, 6, 11, 15; 2:9, «разделить землю» (13:7; 18:10; «служить другим богам» (23:7, 14, 24; 9:24); 19:51); 16; 24:2, 14, 15, 16, 20); «и до сего дня» (4:9; 5:9; 6:25; «удел» (13:6, 7, 14, 23, 28, 33; «служить Яхве» (24:14, 15, 18, 7:26; 8:28, 29; 9:27; 10:27) 14:2, 9, 13, 14; 15:20; 16:8, 9 и 19, 21) Первая часть (1:1–12:24) начинается вступительной речью Яхве, обращенной к Иисусу (1:2–9), и заканчивается перечислением побежденных царей и захваченных областей (12:1–24). В географическом аспекте обращает на себя внимание тот факт, что большинство рассказов касается событий, которые разворачиваются на территории колена Вениаминова. Только к концу части Иисус Навин отправляется на юг (10:28–43) и на север (11:1–14). Кроме того, рассказы имеют во многом «этиологический» характер, т.е. стремятся объяснить, почему то или иное явление имеет продолжение «и до сего дня»: двенадцать камней на переправе посреди Иордана (4:9), название места Галгал (5:9), семья Раав в Иерихоне (6:24), груда камней в Ахоре (7:26), груда камней в городе Гай (8:28, 29), унизительные обязанности жителей Гаваона (9:27) и камень перед пещерой в Македе (10:27). Текст Структурные признаки Содержание 1:1–18 Яхве (1:2–9) Поручение завоевать землю Иисуса Навина (1:11–15) Приказ перейти Иордан Ответ надзирателей народа (1:16–18) 2:1–11:23 |
|
|
