| Кацея. Ок. 1760 г. (мон-рь ап. Иоанна Богослова на Патмосе) В целях сбережения золотых и серебряных ручных кадильниц их использование в службах строго регламентировалось. Письменным указом патриархов или устным распоряжением определялись «вседневные» и «праздничные» кадильницы (последние применялись только по определенным дням в году). Патриархом Филаретом был издан указ, на каких панихидах следует использовать в Архангельском соборе Московского Кремля золотую К. и 2 серебряные (большую и малую): «Указал патриарх Филарет кацею носити золотую на панихидах: на две панихиды царя Ивана Васильевича на преставление да на память; да на две панихиды царицы Анастасии Романовны, на преставление да на память...» (Указ патриарха Филарета Никитича: на каких панихидах употреблять золотую кацею, 1619-1633 гг.//РИБ. Т. 3. Стб. 157). Кацея. Мон-рь Протат, Афон. XVII в. Кацея. Мон-рь Протат, Афон. XVII в. В кон. XVII в. серебряная чеканная К. с крышкой, увенчанной 4-конечным крестиком, и с 2 рукоятками использовалась патриархом Адрианом «для церковного правила», причем изготовил эту ручную кадильницу иноземец золотого и серебряного дела мастер Андрей Каширов Бланкостин ( Троицкий. 1914. С. 13). Наряду с металлическими известны также и керамические кадильницы с рукоятью (см.: Покровский. 1909. С. 41). Корпус керамической расписной К. в форме яйца с прорезями на крышке вставлен в золоченую оправу с узорчатым металлическим поддоном и с изогнутой рукоятью. Эта К. 1-й пол. XVIII в. хранится в Музее Бенаки (Афины) (Relics of the Past: Treasures of the Greek Orthodox Church and the Population Exchange: The Benaki Museum Collections/Ed. A. Ballian. Mil., 2011. P. 52). Древняя практика каждения К. сохранилась в мон-рях Афона. Согласно Святогорскому уставу, каждение К. совершает пономарь. В будни используется повседневная К.; каждение К. совершается на вечерне, на 7-й песни особого богородичного канона, который в афонских мон-рях поется после «Ныне отпущаеши» , когда вечерня совершается без входа (Святогорский устав. |
| Нет ничего более далекого от православного понимания образа, чем барочная скульптура, в которой нет места тишине, бесстрастию, безмолвию, той исихии, о которой говорили св. отцы как идеале предстояния перед Богом. Тем не менее в кон. XVIII — нач. XIX вв. в русских храмах появляются скульптурные изображения. Так, например, Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге (строился с 1818 по 1858 г.) украшают снаружи и внутри скульптуры Христа, апостолов, святых. Скульптуры — деревянные, бронзовые, каменные — наполняют не только столичные храмы, но и провинциальные. Ангелы Исаакиевского собора, г. Санкт-Петербурге. Скульптор И. Герман Это, прежде всего, Распятие с предстоящими, где мы видим натуралистическое изображение мук Спасителя, гримасы боли на Его лике, капли крови стекающие из-под тернового венца. Предстоящие Богоматерь и Иоанн Богослов изображаются порой в театральных позах, с воздетыми к Кресту руками, с возведенными к небу глазами, складки их одежд развиваются. В это же время получает распространение образ «Христос в темнице» («Полуночный Спас»), изображающий сидящего Спасителя в терновом венце с рукой у щеки в знак страдания. Считается, что это традиция северная, обычно ее выводят из Перми. Возможно это и так, можно предположить, что древние, еще дохристианские традиции Пермского края повлияли на появление такой скульптуры. Но тогда еще сильнее звучит вопрос: нет ли в этих скульптурах отголосков язычества? Появление скульптуры «Христос в темнице» имеет и другое объяснение. По историческим источникам известно, что такие скульптуры Петр I привозил из-за границы. Одну такую статую он подарил, например, в Рязань. Размышляя о традициях скульптуры, нельзя не вспомнить и древнерусские образы свт. Николая Мирликийского, известные с в изводах «Никола Зарайский» и «Никола Можайский» (первый изображается с Евангелием, второй — с мечом и храмом), образы св. Параскевы Пятницы, Св. Георгия и др. Такие изображения известны на Руси с XV в., а может и ранее. Известно даже имя прославленного мастера таких резных образов — Ермолин, его образы украшали Спасскую башню Московского Кремля. Но это не круглая скульптура, а плоский деревянный рельеф, как правило, раскрашенный, что приближает такие изображения к иконе. Можно сказать, что это резная икона. Традиция резных икон хорошо была известна еще в Византии. Известны, например, рельефные иконы Влахернской Божьей Матери. |
| Пьетро Каваллини. Мозаика апсиды базилики Санта Мария ин Трастевере. 1291 г. Рим, Италия Мозаика монастыря Хора (Кахрие-джами) в Константинополе. 1316-1321 г. Стамбул, Турция Мастер Мелхиседек. Миниатюра Евангелия. 1338г. Институт древних рукописей Матенадаран, Ереван, Армения Фреска церкви Богоматери Перивлепты в Мистре. 2-ая половина XIV в. Греция Икона из праздничного чина Благовещенского собора Московского Кремля 1405г. Икона из праздничного чина. 1-ая треть XIX в. Кыштым, Россия Икона из Луковецкой церкви Череповецкого р-на Вологодской обл. Кон. XVIII в. Череповецкое музейное объединение Джотто ди Бондоне. Фреска капеллы дель Арена. 1304-1306 г. Падуя, Италия Сандро Ботичелли. Поклонение волхвов. Ок.1475 г. Галерея Уффици, Флоренция, Италия Гуго ван дер Гус. Алтарь Портинари. Центральная часть. Ок.1475 г. Галерея Уффици, Флоренция, Италия Доменико Гирландайо. Поклонение пастухов. 1485г. Капелла Сассети церкви Санта Тринита, Флоренция, Италия Джорджоне. Поклонение пастухов. 1500-1505 г. Национальная картинная галерея, Вашингтон, США Альбрехт Дюрер. Поклонение волхвов. 1504 г. Галерея Уффици, Флоренция, Италия Рембрандт Харменс ван Рейн. Гравюра. 1654 г. У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 26 октября, 2021 13 августа, 2021 9 февраля, 2024 21 января, 2024 11 октября, 2023 14 апреля, 2023 8 января, 2023 15 марта, 2022 5 января, 2022 26 октября, 2021 13 августа, 2021 9 февраля, 2024 21 января, 2024 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| С политической т. зр. власти использовали творчество К. для демонстрации «советских свобод» иностранцам, в их числе были художники Р. Кент, Р. Гуттузо и др., которых К. принимал по просьбе Фурцевой в своей мастерской. Весной того же года «за портреты современников» (М. С. Сарьяна (1956), Р. Н. Симонова (1956), художников Кукрыниксов, Гуттузо (1961)) К. была присуждена Ленинская премия. В 1965 г. состоялась весьма успешная выставка К. в США, принесшая ему мировое признание. На обратном пути из США К. смог снова посетить Италию, попрощаться с теми великими произведениями искусства, к-рыми он восторгался в молодости. Как реставратор К. консультировал закрепление и поновление росписей соборов Московского Кремля, Троице-Сергиевой лавры и Владимирского собора в Киеве (кон. 40-х - нач. 50-х гг. XX в.). Через Мин-во культуры К. добился реставрации Ильинской и Крестовоздвиженской церквей в Палехе (50-е гг. XX в.). В 30-х гг. XX в. К. составлял списки московских храмов, наиболее ценных с архитектурной и исторической т. зр.; тем не менее многие из них были уничтожены. В 40-х гг. XX в., как член Комиссии по охране памятников искусств, он отстаивал ц. Покрова Богородицы Марфо-Мариинской обители с нестеровскими росписями, уделял внимание состоянию Преображенского собора Новоспасского мон-ря, Владимирской ц. Сретенского мон-ря, храмов Новодевичьего мон-ря. В 60-х гг. К. призывал сохранить ц. Воскресения Христова в Кадашах и ее ландшафтное окружение. В последние годы жизни он принимал активное участие в общественной жизни, выступал и по вопросам охраны памятников старины, и по политическим проблемам: К. подписал «Письмо 25 деятелей советской науки, литературы и искусства Л. И. Брежневу против реабилитации И. В. Сталина» (1966). У К. вызывало тревогу продолжавшееся небрежение по отношению к духовному и художественному наследию, он первым в советское время заговорил о необходимости восстановить всенародное почитание и воссоздать надгробия в Старом Симоновом монастыре святых Александра Пересвета и Родиона Ослябяти, героев Куликовской битвы. Легендарная тема воинов-защитников своей земли нашла выражение в последнем незавершенном триптихе К. «Сполохи» (1966-1967), к-рым он продолжил тему триптиха «Александр Невский». В центральной части воины в глубокой скорби несут с поля брани тяжелораненого кн. Даниила Романовича Галицкого, в левой части - воин в кольчуге и шлеме, с обнаженным мечом сдерживает коня, прикрывая отступление своих товарищей; в правой части - отход рус. войск, несущих стяг с ликом Спасителя. Художник успел написать только центральную часть триптиха, правая и левая остались в графитной прорисовке. |
| С сер. XVI в. служба И. Н. широко распространяется в составе «Минеи новым чудотворцам», канонизированным на Московских Соборах 1547-1549 гг. В 1-й пол. XVII в. канон И. Н. почти дословно (сохр. даже именной акростих по богородичнам) был использован при написании канона вел. кн. Георгию Всеволодовичу ( Спасский. 2008. С. 38, 141-142; Кожухаров. 2004. С. 189-190). Во имя И. Н. был крещен старший сын царя Михаила Феодоровича Романова, родившийся в 1633 г. и умерший в 1636 г. Сохранилась его мерная икона, написанная в 1633 г. (Архангельский собор Московского Кремля. Инв. Ж 550-1/2), в драгоценном окладе с изображением небесного покровителя ( Меняйло В. А. Русская иконопись в 1-й пол. XVII в.// Она же. Иконописцы царя Михаила Романова: Кат. М., 2007. С. 124-125. 47). С этим событием связано посвящение престола И. Н. в составе архитектурного комплекса дворцового Верхоспасского собора («Спас за золотой решеткой») в Московском Кремле - «Иоанн Белгородской, что в Верху». Большие работы по украшению интерьера вновь отстроенного в 70-х гг. XVII в. храма велись в 1678-1680 гг. Храмовый житийный образ («страсти») был выполнен Феодором Евтихием Зубовым ( Кочетков. Словарь иконописцев. С. 254-255). На правосл. землях Речи Посполитой почитание И. Н., судя по рукописной традиции службы ( Kuczy ska. 19913. S. 27-30; Naumow. 1996. S. 51-53), получило распространение только в кон. XVII - XVIII в. по преимуществу в Галиции в связи с перенесением мощей из Сучавы в 1686 г. Житие, по всей вероятности, было здесь известно только в составе «Книги житий святых» свт. Димитрия Ростовского. А. А. Турилов Гимнография Вмч. Иоанн Новый, Сочавский, и царевич Иван Михайлович. Икона. 1639 г. (ГММК) Вмч. Иоанн Новый, Сочавский, и царевич Иван Михайлович. Икона. 1639 г. (ГММК) Служба И. Н. была написана тем же автором одновременно с житием ( Спасский. 2008. С. 37-40; Кожухаров. 2004. С. 183-193); мнение А. И. Яцимирского (базировавшееся в немалой степени на отсутствии списков XV в.), что кондак, отпустительный тропарь и молитва мученику были написаны не позднее 1511 г. |
| Согласно менее распространенному преданию, известному по надписи на гравюре с изображением «Богоматери Боголюбской» 2-й пол. XVIII в. ( Ровинский. Народные картинки. Т. 3. 1221. С. 486-491), чудотворный образ принадлежал к числу икон, написанных евангелистом Лукой. То же предание отождествляет Б. и. с образом Богоматери Пирогощей в Киеве. Почитание Нек-рые исследователи, несмотря на отсутствие прямых свидетельств, говорят об особом почитании Б. и. в XII в. (Н. Н. Воронин, Е. С. Медведева, М. В. Щепкина), связывая эту икону с формированием на Руси праздника Покрова Пресв. Богородицы . О судьбе и почитании Б. и. в XIII-XIV вв. известно мало. Предположительно к XIV в. относится возникновение чтимой иконы Богоматери, известной под названием «Боголюбская», находившейся с XVII в. в Благовещенском соборе Московского Кремля (утрачена в 1812). Этот небольших размеров образ (ок. 44,5 ´ 26,7 см) принадлежал к числу домашних святынь великих князей и царей. Сохранившиеся детали драгоценного убора, частично относящиеся к кон. XIV в. (венец), а также описи храма позволяют судить об иконографии утраченной иконы. По мнению Стерлиговой, икона являлась списком с Б. и. (Богоматерь была представлена в молении; изображения свитка, Спасителя в небесном сегменте и Деисуса отсутствовали) и была связана с родом суздальско-нижегородских князей; в Москву могла попасть с Евдокией Димитриевной, дочерью кн. Димитрия Константиновича суздальского, женой вел. кн. блгв. Димитрия Донского. В то же время создание этой иконы могло быть связано с темой заступничества Богоматери за человеческий род и за заказчика иконы, а не с почитанием иконы из Боголюбова. Боголюбская икона Божией Матери (“Моление о народе”). 2-я пол. XVI в. (ГИМ) Боголюбская икона Божией Матери (“Моление о народе”). 2-я пол. XVI в. (ГИМ) Встречающиеся в лит-ре сведения о почитании Б. и. в Москве XV-XVI вв., как правило, имеют гипотетический характер. Так, икону, находившуюся в кремлевском Сретенском соборе, затем попавшую в собор Спаса на Бору, было принято связывать с эпохой вел. |
| Тело Д. Г. принесли в ц. св. Леонтия, где после отпевания оно находилось 7 дней до приезда в Галич кн. Дмитрия Шемяки. Останки Д. Г. положили в колоду и повезли в Москву, куда траурная процессия прибыла 14 окт. В Архангельском соборе Московского Кремля была отслужена панихида; затем колоду вскрыли, «мняще толико кости обрести», но увидели Д. Г. «всего цела суща, ничим же вредима», также и погребальные ризы, «яко же прежеположени на него», «лице же его бело, яко у спящаго, не имея черности, ниже синеты» (ПСРЛ. Т. 25. С. 261-262). Князь был похоронен в гробнице своего отца. В сент. 1507 г., во время строительства существующего ныне Архангельского собора, останки Д. Г. и его брата кн. Василия Косого были перезахоронены в одном гробу («того ради, что разсыпашася»). Гробница Д. Г. находится в Архангельском соборе, у зап. стены. Кончине Д. Г. посвящено стихотворение К. Д. Бальмонта «Смерть Димитрия Красного». Имя Д. Г. включено в «Описание о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.) (С. 58), описание облика князя встречается в иконописных подлинниках XVIII в. Канонизация Д. Г. совершилась включением его имени в Собор Тверских святых (праздн. установлено в 1979) и в Собор Костромских святых (праздн. установлено в 1981, имя Д. Г. включено в Собор в 2004). Ист.: Житие прп. Паисия Галичского: По списку 1-й пол. XVIII в.//ПС. 1898. 7/9. С. 27-28; ДДГ (по указ.); АСЭИ. Т. 1, 3 (по указ.); ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1; Т. 6. Вып. 2 (по указ.); Т. 8. С. 109-111; Т. 12; Т. 15; Т. 18; Т. 20. Ч. 1; Т. 23-28; Т. 30; Т. 37; Т. 39; Т. 42-43 (по указ.); Каштанов С. М. Очерки рус. дипломатики. М., 1970. Прил. (по указ.). Лит.: Барсуков. Источники агиографии. Стб. 149-152; Экземплярский. Князья Сев. Руси. 1891. Т. 2 (по указ.); Голубинский. Канонизация святых. С. 353; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Сентябрь. С. 153-154; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 556; Скворцов Л. П. Димитрий Юрьевич Красный, князь галичский//Поволжский вестн. Кострома, 1911. Окт. 9-15; Пресняков А. Е. Образование Великорус. гос-ва. Пг., 1918; Черепнин Л. В. Рус. феодальные архивы XIV-XV вв. М.; Л., 1948. Ч. 1. с. 117-120, 122-124, 128; Зимин А. А. Витязь на распутье: Феодальная война в России XV в. М., 1991. С. 18, 32, 40, 60, 67, 70-72, 74, 76, 81, 89; Авдеев А. Г. Галичская земля в XII-XV вв.: (По Житию прп. Паисия Галичского): АКД. М., 2001. С. 10-11, 14. |
| Э. Н. П. Иконография Каин убивает Авеля. Мозаика кафедрального собора в г. Монреале. 1180-1190 гг. Каин убивает Авеля. Мозаика кафедрального собора в г. Монреале. 1180-1190 гг. Изображения А. известны по памятникам христ. искусства, иллюстрирующим текст кн. Бытия (4. 2-8). Как правило, А. представлен безбородым юношей, в хитоне и гиматии или в пастушеской милоти, в руке посох. Наиболее распространенным сюжетом является эпизод жертвоприношения А. и Каина (4. 4-6). Уже в IV в. в росписи катакомб Виа-Латина А. и Каин изображены приносящими Богу свои дары: пастух А. держит в руках овечку, земледелец Каин - связку колосьев. Эта иконография сохраняется в мозаике Палатинской капеллы в Палермо, 1146-1151 гг., и кафедрального собора в г. Монреале (Юж. Италия). 1180-1190 гг., где за жертвоприношением следует изображение убийства А. В мозаике вимы Сан-Витале в Равенне, 547-548 гг., жертвоприношение А. представлено рядом с жертвоприношением Мелхиседека, в Сан-Аполлинаре-ин-Классе , VII в.?,- с жертвоприношением Авраама. С агнцем на плечах (см. Пастырь добрый) А. изображен в мозаике Сан-Марко в Венеции, XIII в. С XI в. изображение А. встречается в композиции «Сошествие во ад» (миниатюра в Евангелии XI в. в Великой лавре на Афоне); росписи собора Мирожского монастыря , сер. XII в.; ц. вмч. Георгия в Курбинове (Македония), 1191 г. Авель. Фреска ц. Спаса на Ильине в Новгороде. 1378 г. Авель. Фреска ц. Спаса на Ильине в Новгороде. 1378 г. В миниатюрах рукописей, подробно иллюстрирующих историю Адама и Евы, кроме названных сюжетов изображается младенец А. на руках Евы и А., пасущий свои стада (Пятикнижие Ашбурнхама. VII в. Paris. nouv. acq. lat. 2334. P. 6). В росписях Санта-Мария Антиква в Риме, IX в., представлено погребение А. В XVI-XVII вв. эти сюжеты получают широкое распространение в рус. искусстве: в миниатюрах рукописей (Лицевой летописный свод, 60-70-е гг. XVI в.; Хронограф, кон. XVI в.; лицевые Библии XVII в.); в иконах ( «Четырехчастная» из Благовещенского собора Московского Кремля, сер. XVI в.; «Сотворение мира», 1630 г. (ГИМ); дверь в жертвенник, XVII в. (ГИМ)); в монументальной живописи (Успенский собор Свияжского мон-ря, 2-я пол. XVI в.; ц. свт. Николая (Николы Надеина), 1640 г., и ц. свт. Николая (Николы Мокрого), 1673 г., в Ярославле; ц. Воскресения Христова на Дебре в Костроме, 1652 г.; ц. Воскресения в Ростовском Кремле, ок. 1675 г.). |
| Это мнение долго было общепринятым и подверглось обоснованной критике только в последнее время. В. ч. стоит у истоков распространения на Руси высокого иконостаса, композицию к-рого определяет полнофигурный Деисус с иконой «Спас в силах» в центре. Первым, по-видимому, был Деисус Благовещенского собора Московского Кремля, созданный Феофаном Греком в кон. XIV в. как символическая композиция, основанная на тексте Видения прор. Иезекииля ( Пуцко. 1995, 1997; Щенникова. 2000; Евсеева. 2000). Иначе осмыслена композиция Деисуса и иконостаса в целом в В. ч. Его состав увеличен за счет праздничного и пророческого рядов, к-рых, по-видимому, не было у Феофана Грека. По-особому решен центральный образ: фигура Христа устойчива, приближена к молящемуся, благословляющий жест правой руки направлен к себе, призывает к вниманию и созерцанию, что соответствует евангельским словам: «Научитесь от Меня…» Спаситель не только обращается к предстоящим, но и несет им Слово, начертанное на страницах крупного выдвинутого на первый план раскрытого Евангелия. Эту интонацию усиливают сдержанное колористическое решение и трактовка славы, окружающей Спасителя: внутренний ромб, символизирующий место постоянного и неизменного пребывания Спасителя, и красный ромб, символ Вселенной, имеют равную величину ( Кочетков. 1994. С. 52), благодаря чему они предстают как математическая модель мироздания. Сретение Господне. Икона из праздничного чина иконостаса Успенского собора во Владимире (ГТГ) Сретение Господне. Икона из праздничного чина иконостаса Успенского собора во Владимире (ГТГ) В Деисусе предстоящие святые изображены в молитвенных позах, их жесты сдержанны, не повторяются, и, т. о. создается духовная атмосфера, к-рая сопоставима с изображением «Евхаристии» в монументальной живописи ( Ильин. 1970. С. 35). Важными для образов Деисуса В. ч. являются темы покаяния, внутреннего преображения, что подтверждает и текст свитка в руках у Иоанна Предтечи. Вознесение Господне. Икона из праздничного чина иконостаса Успенского собора во Владимире (ГТГ) Вознесение Господне. |
| ноября неожиданно напал на Московское княжество. Д. И. не успел собрать войско и сел в осаду в Кремле. Литовцы не смогли взять каменную крепость и ушли, разорив окрестности города и уведя много пленных. Это не заставило Д. И. прекратить борьбу. В 1370 г. его воеводы ходили походом к Брянску, выгнали из его владений кн. Ивана Новосильского, зятя Ольгерда, а в сент. 1370 г. сам Д. И. предпринял поход в Тверскую землю, и кн. Михаилу Александровичу пришлось снова уехать в Литву. Ответом на эти действия стал 2-й поход Ольгерда на Москву поздней осенью-зимой 1370 г.: 6 дек. войска Ольгерда подошли к Москве и 8 дней стояли под стенами Кремля. Однако в г. Перемышле на р. Протве, недалеко от Москвы, где «затворился» Д. И., собрались рус. отряды во главе с Владимиром Андреевичем, к к-рым присоединились союзники из Рязани и Пронска. По инициативе Ольгерда было заключено перемирие, и он увел свое войско. Все это свидетельствовало о том, что стремление Литвы подчинить своему влиянию княжества Сев.-Вост. Руси сталкивалось со все более серьезными трудностями. К этому времени положение осложнилось вмешательством Орды в борьбу между Москвой и Тверью. В итоге смут, охвативших Ордынское гос-во, к кон. 60-х гг. XIV в. оно распалось на 3 части: восточную, т. н. Кок-Орду с центром в г. Сыгнаке на Сырдарье, центральную - земли Ср. и Н. Поволжья, где находилась ордынская столица Сарай, и западную - между Волгой и Днепром, правителем к-рой был могущественный эмир Мамай, державший на престоле своих ставленников - потомков Чингисхана. Ордынская знать, правившая в землях Поволжья, не обладала большой военной силой, ее земли постоянно пытались захватить то Мамай, то правители Кок-Орды. С Кок-Ордой у рус. князей никаких связей не было, нек-рые князья (в их числе Димитрий Константинович) в 1-й пол. 60-х гг. еще признавали власть сарайских ханов, но в дальнейшем перестали с ними считаться. В 60-х гг. Д. И. сидел на вел. княжении, располагая ярлыком ставленника Мамая хана Абуллаха. Осенью 1370 г. «из Литвы» к Мамаю направился тверской кн. |
|
|
