| В. (И. В. и Феодору Тирону молились о возвращении украденного имущества). Этот процесс, свидетельствующий о частичном вытеснении новым почитанием старых, отражают: икона вмч. Феодора Тирона из Успенского собора Московского Кремля (XIV в.?), переписанная в XVIII-XIX вв.; роспись св. ворот Кириллова Белозерского мон-ря 1585 г., в составе к-рой представлена фигура вмч. Феодора Стратилата (она соответствовала посвящению придела надвратной ц. прп. Иоанна Лествичника; ср. данные описи 1601 г. и совр. перечень композиций: Опись строений и имущества Кирилло-Белозерского монастыря 1601 г.: Коммент. изд./Сост.: З. В. Дмитриева, М. Н. Шаромазов. СПб., 1998. С. 218; Никитина Т. Л. Иконография стенописи Св. ворот Кирилло-Белозерского мон-ря//Кириллов: Ист.-краевед. альм. Вологда, 2001. Вып. 4. С. 207. Рис. 1. Б-3); 2-сторонняя икона-таблетка 2-й пол. XVI в. из собрания Мараевых (ГТГ), на к-рой в соответствии с известной традицией были представлены 2 великомученика Феодора, Стратилат и Тирон, один из к-рых при поновлении в XIX в. был назван И. В. (так святой именуется и в публикациях: Антонова, Мнёва. Каталог. Т. 2. Кат. 444; Саенкова, Герасименко. 2008. С. 152). Примером смешения образов И. В. и вмч. Никиты может служить створка складня 1-й пол. XVII в. (РГИАХМЗ): поздняя надпись с именем И. В. сопровождает фигуру св. воина с характерным обликом, близким к облику Спасителя ( Хохлова. 2009. Кат. 3). Возможно, вмч. Никита, а не И. В. изначально был изображен и на поновленной в XIX в. иконе XVII в. из старообрядческого Покровского собора на Рогожском кладбище в Москве (Древности и духовные святыни. 2005. Кат. 54). И. В. не всегда отличали от соименного и имеющего сходную внешность мч. Иоанна Нового Сочавского, к-рого широко почитали в XVII в. Так, на иконе избранных святых из ц. прор. Илии в Ярославле (кон. XVII в., ЯИАМЗ) мч. Иоанн Новый (по надписи Белоградский), согласно Житию бывший купцом, представлен в доспехах и имеет сходство с относящимися к тому же периоду изображениями И. |
| В июле того же года А. Овлов из Хмелевой слободы в придачу к «мерину серому, светлая грива направо с пометой» подарил 10 копен ржи, 2 коров, 4 улья и «круг конопей». Лошадей монахи продали, выручив за одного «буланого коня» 15 р. Вклады в монастырское хозяйство делались при пострижении. Так, старец Александр вложил 13 алтын и 12 копен ржи, а старец Конон - 12 ульев. На монастырской земле выращивали рожь и горох, пшеницу братия обычно закупала. На монастырском огороде росли лук и чеснок, капуста и репа. Урожаи были невелики, поэтому «севошные семена» и овощи приходилось приобретать. Покупали также хмель, ягоды черемухи и «перепечу» (мяту), чтобы варить квас и пиво. Все сельскохозяйственные работы выполняли наемные работники: пахали, сеяли, жали, косили и убирали сено. В 1682 г. повелением царя Феодора Алексеевича была учреждена Тамбовская епархия, настоятелями К. м. стали архимандриты. В обители проживали 30 насельников под началом архим. Дорофея, к-рый «о приращении и украшении обители, а паче о содержании благочестия и хранении устава, и о согласии братии весьма усердное имел старание» ( Казанский. 1849. С. 39, 57). Первый Тамбовский и Козловский еп. Леонтий решил приписать К. м. к архиерейскому дому, чем «вооружил против себя значительное число лиц из духовенства и мирян в Козлове. Вождем оппозиции явился настоятель Козловского монастыря архимандрит Дорофей». Городское духовенство и миряне отправили патриарху Иоакиму жалобу на своего епископа ( Введенский С. Н. Тамбовский еп. Леонтий: (Очерк из истории Рус. Церкви кон. XVII и нач. XVIII в.)//ИВ. 1900. Т. 80. 6. С. 944). 12 мая 1682 г. царь Петр I выдал жалованную грамоту «по челобитью козловцев градских и уездных людей», чтобы К. м. «к иным монастырям не приписывать». В 1684 г. еп. Леонтий был сослан в Евфимиев суздальский в честь Преображения Господня монастырь . 1 сент. 1684 г. патриарх Иоаким назначил на Тамбовскую кафедру архим. св. Питирима , 15 февр. хиротонисал его в Успенском соборе Московского Кремля. В февр. |
| В поствизант. живописи под влиянием зап. искусства получил распространение вариант парного изображения Христа и Пресв. Богородицы, представленной припадающей к мертвому Сыну и обнимающей Его за плечи (лат. Pieta). (Из многочисленных примеров можно назвать икону из Иверского мон-ря на Афоне: см.: Θησαυρο το Αγου Ορους. Θεσ., 19972. P. 104-105. Cat. 2. 39.) Приемлемость такой композиции в рус. правосл. традиции определялась ее созвучностью тексту стиха из «Плача Богородицы» Симеона Логофета: «Свет мой и радость моя во гробе зайде, но не оставлю Его единаго, зде же умру и спогребуся Ему» (Песнь 9). Парные образы Христа во гробе и припадающей к Нему Пресв. Богородицы были включены в качестве составной части в более сложные композиции, свидетельством чему служат иконы «Единородный Сыне…». Фигуры Спасителя и Божией Матери занимают центр иконы и так же, как и в случае с рассмотренными выше композициями «Не рыдай Мене, Мати», сопоставлены (противопоставлены) образу Христа (Единородного Сына), возносимого ангелами на небо. Самый ранний пример этой иконографии представлен в клейме «Четырехчастной» иконы из Благовещенского собора Московского Кремля, написанной ок. 1547 г. псковскими мастерами Останей, Яковом, Михайлой, Якушкой и Семеном Высоким Глаголем «со товарищи». Многочисленные повторения данной композиционной схемы, восходящей к иконам XVI-XVII вв., известны по произведениям старообрядческих мастеров, на протяжении XVIII-XIX вв. демонстрировавших стойкую приверженность «макарьевским иконографиям». Следование данному изводу композиции «Не рыдай Мене, Мати» характерно как для старообрядческой иконописи, так и для меднолитой пластики. Вариант двухфигурной композиции использовался в иконописи почти без изменений. Один из наиболее известных примеров - невьянская икона кон. XVIII - 1-й четв. XIX в. (СОКМ, см.: Уральская икона: Живописная, резная и литая икона XVIII - нач. XX в. Екат., 1998. С. 31, 153. Кат. 41). Показательно, что на ее верхнем поле использована надпись с начальными словами ирмоса 9-й песни канона прп. Космы Маюмского: «Не рыдай Мене, Мати». Слова: «Не рыдай Мене Мати Пре(ч) Бцы», как своеобразное указание на иконографический тип образа, написаны на фоне иконы XIX в., происходящей из ц. свт. Николы Чудотворца Тверской старообрядческой общины в Москве (ГМИР; см.: Русское искусство из собр. ГМИР/Сост.: М. В. Басова. М., 2006. С. 213. 313). На нек-рых иконах образ мог именоваться: «Милосердие Господа нашего Исуса Христа» (древняя (?) икона, поновленная в 1901 «уставщиком, певчим и головщиком» филипповской моленной на Коломенской ул. в С.-Петербурге Ф. Т. Ивановым - ГРМ, не опубликована). В правой части средника этой иконы полностью воспроизведен текст ирмоса в «старообрядческой редакции»: «Не рыдай Мене Мати возирающи во гроб, его же плотïю без смени зачала еси сына, востану бо и славенъ буду, и вознесу со славою, немолчно яко Богъ, врою и любовïю тя величающïя». |
| В связи с тем что митр. Кирилл II в основном стал проживать в Сев.-Вост. Руси, лишь изредка посещая Киев, в городе и его сельской округе усилилось влияние братии Киево-Печерского мон-ря и возглавлявшего ее архимандрита. Особенно это проявилось в кон. 1-й четв. XIV в., когда турово-пинские князья потеряли политическую независимость и были вынуждены стать вассалами Литовского вел. кн. Гедимина . Его младший брат кн. Федор († после 1331) был правителем Киевской земли. Со 2-й пол. XIV в. источники свидетельствуют о подчиненности Киево-Печерскому мон-рю ряда киевских обителей. В сер. 50-х гг. XIV в. на связи братии К. З. м. с митр. свт. Алексием указывает известие синодика в Неделю Православия Успенского собора Московского Кремля. В нем среди лиц, убиенных от рук литовцев в правление вел. кн. Ольгерда между 1347 г. (казнью Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия ) и 1368 г. (гибелью в бою московских воевод кн. Симеона Дмитриевича Стародубского, Дмитрия Минича и Иакинфа Федоровича Шубы), «вечная память» записана «Симеону Золотоверьхому новому мученику и исповеднику, yбiehhoмy за православную веру» (ДРВ. Ч. 6. С. 450). О подчинении К. З. м. властям Киево-Печерской обители известно из грамоты, относящейся ко времени правления Киевского митр. свт. Киприана (1375-1406). По-видимому, к этому периоду относится ремонт Михайловского собора и возникновение рядом с ним жилых и хозяйственных комплексов, к-рые археологи датируют XIV-XVI вв. Найденные здесь западноевроп. и ордынские монеты относятся к XV-XVIII вв. ( Ibakih Г. Icmopuчhuй розвиток 1996. С. 130; Ibakih, Козубовський, Козюба, Поляков. 1998). Вкладная грамота от 21 нояб. 1398 г. свидетельствует, что в состав печерских соборных старцев входил игум. Стефан (Переломило) из «Святаго Михаила Златоверхого». Его статус среди старцев Киево-Печерского мон-ря не был высоким. Игум. Стефан занимал место ниже нек-рых из них, напр. монастырского ключника Нифонта (Грамоти XIV ст. 1974). По-видимому, в это время состав братии К. З. м. был незначителен, а игуменство в обители в большей степени могло иметь символическое значение. Подчиненное состояние К. З. м. властям Киево-Печерской обители отразилось в его синодике. В нем ранее главного ктитора К. З. м., вел. кн. Святополка Изяславича, читалась «вечная память» архимандритам и братии Печерского мон-ря, их родителям и родственникам ( Де-Витте. 1903. Кн. 17. Вып. 1. С. 8). Летом 1416 г., когда темник Едигей совершил неожиданный набег на Киев, ордынцы сумели захватить его посад. К. З. м., находившийся за линией городских укреплений и подчинявшийся разоренной Едигеем Печерской обители (ПСРЛ. Т. 25. С. 242; Т. 40. С. 133), также мог быть захвачен и разграблен ордынцами. |
| В соборе, «в застенке в Спасе милостивом», был погребен скончавшийся в Москве свт. Стефан , еп. Пермский († 1396) (ПСРЛ. Т. 25. С. 226; возможно, имеется в виду придел храма, посвященный Происхождению Честных Древ ( Баталов, Беляев. 2010. С. 244)). Перенос М. П. м. из Кремля в кон. XV в. Мазуринский летописец датирует перенос М. П. м. на новое место, на Крутицу, 1462 г. (ПСРЛ. Т. 31. С. 109). Однако ранние источники, заслуживающие большего доверия, относят это событие к более позднему времени. После пожара 1488 г. («да Спаськы манастырь згорел, от тех мест и разорен оттуду» (Там же. Т. 23. С. 162)) в связи с расширением территории дворца мон-рь по распоряжению вел. кн. Иоанна III Васильевича был переведен на др. место - на Васильцов стан, на берег Москвы-реки, за Яузу, на «Новое». И. М. Снегирёв упоминал грамоту «на тряпичной бумаге» в Московском гос. архиве старых дел (ныне РГАДА) 238 от 1482 г., согласно к-рой «дом Всемилостивого Спаса», управляемый архим. Елисеем, располагался еще на прежнем месте: «на Москве, в городе, за двором великого князя», а также жалованную грамоту 1488 г. ( Снегирёв. 1863. С. 11). Согласно записи Хронографа от 1489 г., «того же лета архимандриту Арону повеле вынести Спасъской монастырь из города близ Крутицы» (ПСРЛ. Т. 22. С. 462); дата события приводится с точностью до сезона (лето-осень) ( Назаров В. Д. Введение//АРГ: АММС. С. 227). Весной 1491 г. спасский архим. Афанасий (Щедрый) по повелению вел. князя «заложил церковь камену на Новом Преображение Господа нашего Иисус Христа» (ПСРЛ. Т. 8. С. 221). К 1492 г. относятся сообщения летописи о «выходе» вел. князя с семьей «в новой двор», о разборке деревянного дворца и начале строительства каменного («Тоя же весны, Апреля в 5… вышол князь великий из своего двора из стараго в княже Иванов двор Юрьевича в новой, и с великою княгинею Софиею, и з детми, и со снохою с великою княгинею Еленою, и со князем Дмитрием со внуком; а старой свой двор древяной велел разобрати и нача ставити каменой двор» (Там же. Т. 12. C. 233)). Т. о., сведения об устроении места для Спасского мон-ря на «Новом» и о событиях на княжеском дворе носят синхронный характер. |
| В чиновнике новгородского Софийского собора XVII в. отмечалось, что «Муромских служба в 19 день» (мая), «в сий день вечерню и утреню и литоргию поют благоверному князю Константину и чадом его Михайлу и Феодору, Муромским чюдотворцом, по уставу» ( Голубцов. Чиновник. С. 116-117). В «Сказании действенных чинов» Успенского собора Московского Кремля, составленном в 1622 г., было записано, что в день памяти Муромских чудотворцев (22 мая) «вечер и утро благовест в лебед, трезвон средней, а поют по уставу с полиелеосом» ( Он же. Чиновники московские. С. 54). День памяти К., М. и Ф. 21 мая, очевидно, был выбран на том основании, что он совпадал с днем памяти равноап. имп. Константина I Великого и его матери равноап. имп. Елены ( Плюханова. 1995. С. 152-153). В связи с канонизацией муромских князей была начата работа над созданием им службы и их Жития. По-видимому, в сер. XVI в. Михаил («господин Михаил мних»), монах владимирского в честь Рождества Пресв. Богородицы муж. мон-ря , написал службу св. муромским князьям ( Ключевский. Древнерусские жития. С. 286-287; ср.: Дмитриева. 1979. С. 80; Она же. 1988). В 1552 г. царь Иоанн IV молился во время похода на Казань в ц. Благовещения Пресв. Богородицы на посаде Ст. Городища. Здесь он, согласно Житию муромских князей посл. трети XVI в., дал торжественный обет, что в случае успешного завершения военного похода построит на месте упокоения К., М. и Ф. вместо деревянного каменный храм. В начале строительства были обретены мощи К., М. и Ф. Они оказались целыми и нетленными, были помещены вместе в одну раку и позднее стали почивать в муромском в честь Благовещения Пресв. Богородицы муж. мон-ре . Его новый храм, в к-ром был создан придел, посвященный К., М. и Ф., был торжественно освящен при Рязанском и Муромском еп. Гурии Лужецком (1554-1562). Первая жалованная грамота от имени Иоанна IV была дана в муромский Благовещенский мон-рь в 1557/58 г. (известна лишь по позднейшему упоминанию). Ранее исследователи ошибочно датировали грамоту 1553 г., связывая ее создание со взятием Казани в 1552 г. В кон. XVI - нач. XVII в., по наблюдениям А. В. Маштафарова, подтверждения «о даче в монастырь денежной и хлебной руги из муромских таможенных доходов» получала именно грамота 1557/58 г. ( Маштафаров. 2000. С. 45). По-видимому, грамота 1557/58 г. и была той самой царской уставной грамотой с красной печатью, о к-рой позднее вспоминали в разных редакциях Жития Константина, Михаила и Феодора. |
| Игнатия (Шалгина) , к-рый был замешан в деле Григория Талицкого , обличавшего политику Петра. При А. по требованию Иерусалимского Патриарха Досифея II Нотара из Москвы в авг. 1694 г. были изгнаны братья Иоанникий и Софроний Лихуды , что привело к упадку Славяно-греко-латинской академии . В 1700 г. при содействии А. ректором Академии стал игум. Палладий (Роговский) . В кон. 1698 г. А. написал «Извещение о церковно-школьном образовании», где изложил свою беседу с царем о необходимости поставлять на священные степени грамотных людей, для чего нужно устраивать новые школы и следить за порядками в уже существующих. В «Извещении» говорится о вреде обучения у иностранцев и необходимости иметь рус. учителей. В 1700 г. было введено новое летосчисление - от Р. Х., началом года стали считать не 1 сент., а 1 янв. Тогда же было отменено совершавшееся в Вербное воскресенье «шествие на осляти». А. является автором служб святым Донату, Ипатию, Даниилу Московскому и Даниилу Переяславскому (1696). Г. А. Скворцов указывает 34 произведения А., но при этом отмечает, что «Патриарху принадлежит инициатива, тон и характер, иногда редакция, а не самое написание». А. оказал поддержку свт. Димитрию Ростовскому в деле составления Четьих-Миней. Непротивление А. антицерковной политике Петра I вызывало резкие отзывы современников (известны обличения юродивого Ивана Нагого, митр. Сибирского и Тобольского Игнатия (Римского-Корсакова)) и критику со стороны позднейших историков (напр., А. В. Карташёва ). А. был погребен в Успенском соборе Московского Кремля, царь на погребении не присутствовал. Ист.: [Чин возведения А. на Патриарший Престол]//ДРВ2. М., 1788. Ч. 8. С. 329-360; ПСЗ. Т. 3. 1381; ААЭ. Т. 4. 266; АИ. СПб., 1842. Т. 5. С. 95-98; Статьи о святительских судах, собранные по повелению Патриарха Адриана//ЧОИДР. 1847. 4; О святых судах// Калачов Н. В. О значении Кормчей в системе русского права. М., 1850. Прил. С. 11-80; АЮЗР. К., 1872. Т. 5. Ч. 1. С. 62-71, 238-345; Корб И. Г. Дневник путешествия в Московию (1698 и 1699 гг.)/Публ. |
| Икона из праздничного чина Благовещенского собора Московского Кремля. 1405 г. Мозаика арка базилики Санта Мария Маджоре. 432-440 г. Рим. Фрагмент В эпоху Ренессанса создаются сложные многофигурные композиции, действующими лицами которых становятся, зачастую, современники художника. На картине Сандро Боттичелли в свите волхвов изображена семья Медичи, их двор, и сам художник. Это желание изобразить себя в библейском сюжете изначально коренится не в какой-то гордыне самолюбования, или политических интересах, а в искреннем стремлении соучаствовать в происходящем, стать причастным к чуду. Заказчикам полотен хотелось, чтобы и их молитва и поклонение вот так, зримым образом, были принесены и приняты Богом. Хотя случалось, что художник был так безжалостно точен, что, может быть, передавал и то, что заказчик не планировал делать явным. Сандро Ботичелли. Поклонение волхвов. Ок.1475 г. Галерея Уффици, Флоренция, Италия Живописцы часто интуитивно, а иногда и вполне осознанно помещают библейские сюжеты в «декорации» своей эпохи. Итальянцы изображают вертеп таким, каким они привыкли видеть его на родине — навесом, крытым соломой или черепицей, или же античной руиной. Северные мастера помещают караван волхвов на заснеженную улицу тихого бюргерского городка, как это делает Питер Брейгель Старший. Джотто ди Бондоне. Фреска капеллы дель Арена. 1304-1306 г. Падуя, Италия Джентиле да Фабриано. Поклонение волхвов. 1423 г. Галерея Уффици, Флоренция, Италия Фра Беато Анджелико. Поклонение волхвов. Фреска монастыря Сан Марко. 1440-1441 г. Флоренция, Италия Доменико Гирландайо. Поклонение волхвов. 1487 г. Галерея Уффици, Флоренция, Италия Дирк Боутс. Центральная часть алтаря «Жемчужина Брабанта». 1467г. Старая Пинакотека, Мюнхен, Германия Диего Веласкес. Поклонение волхвов. 1619 г. Национальный музей Прадо, Мадрид, Испания Икона из Луковецкой церкви Череповецкого р-на Вологодской обл. Кон. XVIII в. Череповецкое музейное объединение Икона из праздничного ряда. Последняя треть XVIII в. Палех. Россия. Частное собрание |
| иконах: «Благовещение» (1558 и 1580-1590 - обе в СИХМ; 1603, ПГХГ); «Рождество Богородицы» (нач. XVII в., ГМЗК); «Покров Богородицы» (XVII в., СПГИАХМЗ); «Сошествие Св. Духа на апостолов» (1682, Симон Ушаков, Троицкий собор ТСЛ); «Воскресение - Сошествие во ад» (40-е гг. XVII в., ЯХМ); «Сретение», «Крещение» (XIX в., частное собрание). Изображения Г. С. включаются в сложные композиции, основанные на текстах псалмов и литургических песнопений: «Богоматерь Гора Нерукосечная» (кон. XVI в., СИХМ); «Что Тя наречем» (сер. XVII в., ЦМиАР); «Отрыгну сердце Мое слово благо» (2-я пол. XVI в., ЦМиАР); «Богоматерь Непроходимая Дверь» (2-я пол. XVII в., ГРМ); «Державная икона Божией Матери» (XIX в., ц. Казанской иконы Божией Матери в Коломенском) и др. На миниатюрах XVI в., прежде всего в Лицевом летописном своде и Годуновских Псалтирях, Г. С. изображается в «небесах» благословляющим, часто с державой в левой руке. Г. С. как Творец мира представлен в сценах «Творения» в цикле «Бытие» в росписи ц. во имя Св. Троицы в Вязёмах, в церквах во имя свт. Николая (Николы Мокрого) в Ярославле (1673) и в честь Воскресения Христова в Ростовском кремле (1675) и в Тутаеве (1679-1680). В XVII-XVIII вв. образ Г. С. встречается в росписях балканских храмов: в композициях «Отечество» в ц. вмч. Георгия Полошского мон-ря (Македония, 1609), «Сопрестолие» в церкви мон-ря Драгомирна (Румыния, 1607-1609). Образ Г. С. был запрещен на Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. как несоответствующий правосл. вероучению, поскольку, согласно соборным определениям, являл собой попытку изображения Бога Отца - неизобразимой первой Ипостаси Св. Троицы. Однако, несмотря на запрет, иконы т. н. новозаветной Троицы - «Отечество» и «Сопрестолие», в композицию к-рых входит образ Г. С., продолжали создаваться, помещались в иконостасы центральных соборов (Успенский собор Московского Кремля), украшали интерьеры храмов (Троицкий собор ТСЛ). Следует отметить, что, несмотря на отчетливую символическую связь с представлением о первой Ипостаси, рядом с подобными изображениями не встречается надпись: «Бог Отец». |
| Казанская икона Божией Матери со святителями Варсонофием и Гурием на полях из Спасо-Прилуцкого мон-ря в Вологде. 1-я четв. XVII в. (ВГИАХМЗ) изображения святителей Гурия и В. Согласно той же описи, в приделе московского Казанского собора во имя казанских чудотворцев Гурия и В. (освящен в 1647) находились большие иконы святых (со Спасителем вверху, в окладе (133,4 ´ 93,4 см); «ветхая» в ризнице (106,7 ´ 80 см)). В молении благословляющему Христу святители Гурий и В. представлены на иконе-пяднице XVII в. (прописи XIX в., ЦМиАР). Часто святые Гурий и В. обращены в молении образу Богоматери Казанской: иконы XVII-XIX вв. (ГИМ - со святыми на полях; ЯХМ; ПЗИХМЗ); на шитой пелене, вложенной Д. А. и Г. Д. Строгановыми в нижегородский Спасо-Преображенский собор (кон. 50-х - 60-е гг. XVII в., НГИАМЗ), Гурий и В. в молении обращены к Богоматери с Евангелием в руке, по краям пелены тропарь святителям. На пелене из Казанского девичьего мон-ря, шитой в традициях строгановских мастеров (1-я пол.- сер. XVII в., ГОМРТ), святители Гурий и В., в рост в трехчетвертных поворотах, в фелонях, омофорах, митрах, с Евангелиями на платах (у Германа в левой руке, у В. в правой), предстоят в молении Богоматери «Знамение», по краям пелены вышит тропарь святителям. Иногда святители в молении перед Деисусом, помещенным на верхнем поле (напр., икона 2-й пол. XVII в., ГИМ). На шитой жемчугом палице, вложенной, как следует из надписи, боярином Иваном Морозовым в Благовещенский собор Казанского Кремля (1654, ГОМРТ), небольшие ростовые фигуры благословляющих Гурия и В. (В. ниже Гурия) с Евангелиями в руках расположены фронтально по сторонам Благовещения, вверху Господь Саваоф, вокруг вышит тропарь Благовещению Богородицы (дониконовский вариант). На двусторонней выносной иконе нач. XVIII в. «Богоматерь Шуйская - святители Гурий и Варсонофий» предстоят святые в молении Спасителю, внизу между их фигурами - горки (ГМЗРК). В деисусной композиции Гурий и В. (в повороте влево) - на иконе XVII-XVIII вв. (ЯХМ), на складне (с Богоматерью Одигитрией в центре) - по бокам на створах (XVII в., ГИМ). Вместе они изображены также на небольших образках, украшенных серебряной басмой (XVII в., ГИМ). |
|
|
