| Уважение, питаемое народом к закону, в известной мере отражалось на его толкователях и изъяснителях. Народ благоговел перед ними, так что в народном мнении простой книжник стоял выше неученого первосвященника. Во время Сираха они занимали место посреди вельмож и пользовались великою славою и уважением в народе. На них смотрели как на пророков: их влияние было сильнее, чем влияние первосвященника 297 . Такое уважение народа к книжникам дало им возможность подчинить своему влиянию всю жизнь народа. В синагогах книжники, как сведущие во всех догматах Моисеевой религии и хранители священных преданий, постоянно занимали места истолкователей закона и учителей народа. В народных училищах они занимали места учителей еврейских юношей. Таким образом, книжники были единственные люди, от которых распространялось по Иудее знание закона, а этим знанием и ограничивалось всё образование у евреев. Народ не знал других мудрецов, кроме своих книжников, – других наставников, кроме своих законоучителей. Под влиянием их идей и их правил постоянно стоял народ еврейский в своей умственной и религиозной жизни. Под их же влияние стояла и гражданская жизнь народа. Закон Моисеев определял не только внутреннюю, религиозную, но и внешнюю гражданскую жизнь народа. Посему еврейский богослов был вместе и законоведцем. Посему книжники, занимавшие высшие места в синагогах или в религиозных собраниях, как богословы, должны были занимать высшие места в собраниях правительственных, как законоведцы. Из евангельской истории видим, что они была членами верховного судилища иудейского и, по всей вероятности, – имели преимущественную силу ( Мф. 16:21 ; Мф. 26:3 ; Мф. 26:57 ; Мф. 27:41 ; Мк. 8:31 , Мк. 11:27 , Мк. 1:43 , Мк. 1:53 , Мк. 15:1 ; Лк. 9:22 ; Лк. 20:1 ; Лк. 22:66 и др.), и из среды их нередко был выбираем, председатель судилища. Теперь понятно, что книжники, глубоко уважаемые народом, единственные его наставники и руководители, первые лица в синагогах и правительственных собраниях, неограниченно господствовали над умами народа, над его понятиями, верованиями, направлениями. |
| Лк.23:48 . «Бия себя в грудь»: в знак скорби и сетования о случившемся (ср. Лк.8:52, 18:13 ). Это замечание из евангелистов делает один только Лука, и замечание весьма характеристическое и соответственное всему ходу дела. Фанатизированная первосвященниками и начальниками народными толпа кричала – смерть Ему; это были минуты совершенного народного ослепления или как бы опьянения. Большая часть этой толпы, присутствовавшей при распятии Господа, едва ли была при осуждении Господа утром и не заражена была этим фанатизмом, а потому, когда был уже распят Господь, часть этой толпы фанатизированная издевалась над Господом, но другая – «стояла» и «смотрела» (ст. 35) как бы в раздумье или недоумении. Когда же необыкновенные знамения совершились при смерти Господа, эта как бы охмелевшая часть толпы была поражена и смущена, другая выведена из недоумения; первым чувством была скорбь о происшедшем и страх, и – вот «весь народ», сошедшийся на это зрелище, видя происходящее, возвращался бия себя в грудь. Такие резкие переходы от одного настроения к другому естественны в возбужденной толпе народной даже и не при таких разительных случаях. Лк.23:49 . «Стояли из дали»: см. прим. к Мф.27:55 . Мк.15:40–41 . Под знавшими Господа разумеются здесь, вероятно, более близкие к нему из Иерусалима и окрестностей его, как-то друзья Его вифанские, хозяин дома, где происходила тайная вечеря, и др. После, как можно думать, перед смертью Господа, некоторые из них подошли ближе к кресту ( Ин.19 и дал.), а в то время, когда еще не прошел фанатизм толпы, они стояли издали и смотрели на страдания своего Учителя и Господа, считая, может быть, небезопасным приближаться к Страдальцу, осыпаемому насмешками. Лк.23:50–53 «Тогда»: под вечер уже этого дня ( Мф.27:57 . Мк.15:42 ). – «Некто, именем Иосиф» и пр.: см. прим. к Мф.27:57–60 . Мк.15:42–46 . – «Не участвовавший в совете и в деле их»: член Синедриона, он имел смелость отказаться от участия в беззаконном суде Синедриона над Господом, без сомнения потому, что считал Его невинным. – «Где еще никто не был положен»: обстоятельство, о котором не упоминают первые два евангелиста, важное тем, что отнимало у врагов Иисуса возможность к новой клевете на воскресшего Господа. Если бы в этом гробе был схоронен еще кто-либо, то наглость и бесстыдство могли подвигнуть их распространять слух, что не оказалось в гробе тела не Иисусова, а другого, прежде схороненного (ср. Феофил.); теперь же они только и могли выдумать такую нелепость, что тело Его украдено учениками ( Мф.28 и дал.). |
| Они как бы лежат на трех разных уровнях и, с этической точки зрения, видимо противоречат друг другу. 1 . Иисус Христос призывает от человеческих преданий к ветхозаветным заповедям Божиим (ср. Мк. 7:9–13 пар.). Именно на них Он указывает богатому юноше ( Мк. 10:19 пар.). Их вершину Он видит в двойной заповеди любви ( Мк. 12:28–31 ). Эти заповеди должны пребывать до скончания века ( Мф. 5:18 пар.). 2 . В то же время Иисус Христос призывает людей в их поведении превосходить ветхозаветные заповеди, а иногда и поступать вопреки им, обращая внимание на изначальный порядок творения ( Мк. 10:6–9 пар.). В вопросе о подати кесарю Он извлекает людей из их обыденной погруженности в преходящую политическую и житейскую суету, указывая на вечное и абсолютное притязание Бога ( Мк. 12:15–16 пар.). 3 . Но в напряжении к этим Его собственным наставлениям Он может также говорить об оставлении семьи ради следования Ему, или об отказе от брака ради Царства Небесного ( Лк. 14:26–27 [пар. Мф]; Мф. 19:12 ; ср. Лк. 9:57–62 пар.). Он призывает уклоняться от правовой помощи со стороны государства ( Мф. 5:39–41 пар.), помощи, которая гарантируется благодаря уплате подати кесарю. Так, наставления Иисуса Христа определенно ведут не к какому-то новому законообразному статическому этосу. Как целенаправленное единство они могут быть поняты только в том случае, если видеть их цель не в обустройстве этого мира и не в благоустройстве в этом мире, но в единении человека с Богом, в следовании воле Божией. Но воля живого Бога обнаруживает себя динамично, различным образом в самых разных жизненных ситуациях. Поскольку эсхатологическое Царствие Божие скрыто проявляется во всей истории, ныне воля Божия одновременно обнаруживается и как право эсхатологического Царства, и как право изначального Творения, но так же, как право закона, который дан Богом отмеченному злом и жестокосердием человечеству. Наставления Иисуса Христа, данные в разнообразных жизненных ситуациях, не вытекают из ветхозаветного закона, не поднимаются над ним. |
| Скачать epub pdf Глава 9 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им (1–6). Мнение Ирода о Христе (7–9). Удаление Господа и чудесное насыщение народа (10–17). Исповедание Петрово и учение о самоотвержении (18–27). Преображение Господне (28– 36). Исцеление бесноватого отрока (37–42). Извещение Господом учеников о Своих страданиях (43–45). Кто больше в Царстве Небесном (46–50). Путешествие через Самарию (51–56). Ответы Господа желавшим быть последователями Его (57–62). Лк.9:1–6 . Сказание ев. Луки о послании Господом 12-ти Апостолов своих на проповедь в Иудею и наставления им так же кратки и сложены теми же почти словами, как и сказание об этом Марково ( Мк.6,7–13 ), сравнительно с повествованием ев. Матфея, у которого наставления Господни Апостолам изложены очень пространно ( Мф.10:5–42 ). Ев. Лука далее повествует еще ( Лк.10 и дал.) о послании Господом на проповедь 70 учеников (о чем первые два евангелиста умалчивают), и при этом также сообщает некоторые наставления им Господа; но если и сопоставить вместе те и эти наставления, все же они короче изложены и в совокупности, чем у ев. Матфея. Вероятно Господь, посылая на проповедь и 12 и 70 учеников (не в одно время), давал им в оба раза наставления относительно их проповеди и образа действий, и наставления вероятно очень сходные между собой, так как сходны обстоятельства, при которых они давались, и цели, для которых давались, и назначение лиц, которым давались; ев. Матфей, не имевший в виду повествовать о 70 учениках, совокупил все Христовы наставления Апостолам относительно их проповеднической деятельности, вложил их в уста Христовы при послании 12-ти и изложил их полнее, чем ев. Лука при рассказах о том и другом послании учеников на проповедь. Поэтому сказания ев. Марка и Луки об этом нужно здесь восполнять сказаниями Матфеевыми. – «Созвав» же и пр.: см. прим. к Мф.10:1 . Мк.6:7–8 . – «Проповедывать Царство Божие и исцелять больных»: этими словами евангелист определительнее выражает назначение посылаемых, именно двоякое назначение – проповедь и врачевание (под которым разумеется и врачевание обуреваемых нечистыми духами).– «Ничего не берите и пр. см. прим. к Мф.10:9–10 . Мк.6:8–9 . – А если где не примут и пр.: см. прим. к Мф.10:14 ; Мк.6:11 . |
| I. Наступал великий вечер пасхальной субботы. Все спешили кончить свои дела, чтобы встретить праздник в том строгом покое, к которому фарисеи приучили народ. И вот, в то время, как враги Христовы спешили к Пилату за тем, чтобы получить позволение сократить жизнь распятых, рассчитывая, как можно скорее, снять бездыханные тела с крестов и бросить их туда, куда обыкновенно бросали тела преступников, спешил к правителю другой проситель, уже знавший о смерти Господа, совсем с иною целию. Это был знаменитый член синедриона ( Мк. 15:43 ) – Иосиф, родом из древнего города Рама или, по тогдашнему произношению, Аримафеи (Цар. 1:1; Мф. 2:18 ). Он был человек богатый ( Мф. 27:57 ) и вместе с тем добрый и правдивый ( Лк. 23:50 ). Вместе с лучшими людьми того времени, «чаявшими избавления во Иерусалиме» ( Лк. 2:38 ), Иосиф и сам ожидал пришествия Мессии, открытия Царства Божия. Хотя чаяния его, по всей вероятности, не возвышались над понятиями народа, представлявшего царство Мессии в земном и чувственном виде, но почтенный член синедриона и мудрый советник, чуждый односторонности своих товарищей, слепых приверженцев буквы и старческих «преданий» ( Мк. 7:3, 8 ), ревностно искал наставления в истине, разъяснения и просветления своих смутных чаяний. Жажда благочестивой души, требовавшая удовлетворения, сделала Иосифа «учеником Иисуса» ( Ин. 19:38 ; Мф. 27:57 ). Но враги Христовы были так сильны и мстительны, что страх пред ними заставил его скрывать свое расположение к благоговейно-чтимому Иисусу: Иосиф был тайным учеником Его ( Ин. 19:38 ). В богоубийственном замысле синедриона против Иисуса Христа и в исполнеши этого замысла он не прининал ни малейшего участия ( Лк. 23:51 ), или потому, что, не видя никаких средств спасти Невинного, не хотел быт свидетелем Его осуждения, или потому, что хитрость первосвященников нашла средство совершенно устранить его от сего дела. Когда же Господь умер на кресте, Иосиф, подобно другим тайным последователям Божественного Учителя, почувствовал в себе особое дерзновение, желая вознаградить прежнюю осторожность явными знаками любви и почтения к смертным останкам Распятого. Он не страшился теперь подпасть преследованию со стороны первосвященников и соумышленников их, зорко следивших за приверженцами Распятого: удивительная перемена, которую можно объяснить тайным действием благодати Божией на сердце его! С твердою решимостью привести в исполнение великодушное намерение, Иосиф дерзнул войти в римскую преторию и обратился к Пилату с просьбою о дозволении снять с креста и предать погребению бездыханное тело своего Наставника. Для правителя, считавшего Распятого невинною жертвою злобы врагов, такая просьба не представляла ничего странного или преступного, – он лишь удивился скорой смерти Господа и для удостоверения призвал сотника, стоявшего на страже у креста. «Аще уже умре?» ( Мк. 15:44 ) спросил его Пилат. Осведомившись от сотника о времени кончины, прокуратор повелел отдать тело Иосифу. |
| Ин.19:14, 13:29 ). В пояснение к этому, все Евангелисты, и с Иоанном, ясно говорят, что это было в четверг, что и закреплено преданием и церк. практикой в воспоминании этого события в четверг Страстной седмицы. Они все говорят затем, что в ночь вкушения И. Христом с учениками пасхального агнца, после удаления с вечери, Иисуса взяли и судили, а утром, решив предать Его смерти, отвели Его, для утверждения этого приговора, к Пилату, после чего Он был распят, и что всё это было в пятницу ( Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:31 ; Мф.27:62 ), которая была именно до праздника Пасхи, пред Пасхой ( Лк.23:17 ; Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Ин.18:28, 19:14 ). В пятницу же вечером, когда наступала суббота ( Лк.23:54 ; Мф.27:57 ср. Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Ин.19:31:42 ), погребли Его Иосиф Аримафейский и Никодим (Иосиф Аримаф.: Мф. 27:57 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Иосиф и Никодим: Ин.19:31, 38–42 ). Затем, единогласно говорится у всех Евангелистов о субботе и о воскресении И. Христа рано утром в первый день недели ( Мф.27:62 и 28:1; Мк.16:1, 9, 15:42 ; Лк.23:56, 24:1 ; Ин.20:1 ). Таким образом, если мы берём хронологические даты самих Евангелий и забываем на время наш привычный счёт числами (13, 14 и 15 нисана и пр.), то нам до неодолимости ясно, что все Евангелисты, и Иоанн и синоптики, говорят об одном и том же времени и об одних и тех же, в продолжение его, событиях, и что разница только в названии дня вечери у синоптиков единогласно «первым днём опресночным» (Мф. и Мк.) или «наступившим днём опресночным» (у Луки), а у Иоанна «предпраздничным»=предпасхальным днём. Но этот «первый день, наступивший день опресночный» не есть первый опресночный день библейского и основанного на нём учёно-литературного словоупотребления: и синоптики, и Иоанн, все единогласно называют следующий за вечерей день допраздничным ( Лк.23:17 ; Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Ин.18:28, 19:14 ), а отнюдь не послепраздничным или послепасхальным, каким он должен бы быть по его библейскому и литературному значению. Да и все описанные в Евангелиях события этих дней ни для кого не неузнаваемо говорят за то, что этот, с самого начала своего евангельского существования пререкаемый и недоуменный в его евангельско-синоптическом значении термин («первый опресночный день»), – и недоуменный для нас именно потому, что мы достаточно или мало, но всё же ознакомлены с еврейскими праздниками и их библейскими названиями, – означает у Евангелистов-синоптиков не то, что он означает у библейских писателей и учёных раввинов, что этот день был до праздника Пасхи, а отнюдь не после, что он отнюдь не «первый день опресночный», как он определён в законе, т. |
| Из повествования Матфея видно, что Лука поступил справедливо, поскольку ответ Господа «мертвые воскресают» ( Мф. 11, 5 ) прямо отсылает нас к Наинскому чуду. Тот же принцип хронологического размещения дает знать себя и в других местах, когда, например, сказание о желавшем идти за Христом книжнике апостол-мытарь приводит очень рано и без соблюдения надлежащей хронологии (Мф; 8, 19–22), Марк совсем опускает, не зная, к какому моменту времени его можно прикрепить, а Лука ( Лк. 9,57 ss.) точно сообщает, что это было на пути в Иерусалим – при прохождении через Самарию ( Лк. 9, 51 ss.). В следующем затем повествовании Лука сначала проходит молчанием несколько общих двум синоптикам рассказов ( Мк. 6, 45 Мф. 14, 23 ; Мк 7, 1 Мф. 15, 1 ; Мк. 7, 31 Мф. 15, 29 ; Мк. 8, 1 Мф. 15, 32 ; Мк. 8, 11 Мф. 12, 38; 16, 1 ), а с Лк. 9, 51 приводит совершенно новые сведения; равно и в истории последних дней он немало уклоняется многими оригинальными чертами. Впрочем, и тут есть небольшой отдел Лк. 9, 18–50 , где он в одинаковой с Марком ( Мк. 8, 27 - Мк. 9, 40 ) постепенности передает о беседе Спасителя с апостолами насчет мнения о Нем в народе, о преображении, об исцелении бесноватого лунатика, споре учеников, кто больше в Царствии Небесном, и предложении Богослова запретить человеку, изгонявшему бесов именем Христовым без прямого полномочия на это. Таким образом, композиция Евангелия Луки весьма значительно отражает влияние Марковой конструкции, хотя нечто взято из Матфея непосредственно. Значит, и этот священный писатель не преступает далеко рамок синоптической схемы, и его намеки на иерусалимские путешествия ( Лк. 9, 51 - Лк. 16, 14 ) Господа не получают того развития, какое мы находим у Иоанна Богослова. Теоретическое обоснование мысли о взаимном пользовании синоптиков из идеи цели евангельского благовестия Евангельская материя в существенном остается общей у всех синоптико 403 , и это не без права можно стаи направлял их в устном евангельском благовести 404 . Разделения же дарований суть, а тойжде Дух: и разделения служений суть, а тойжде Господь ( 1Кор. 12, 4–5 ). |
| «Но теперь ваше время и власть тьмы» (стих 53). Этими словами у евангелиста Луки заменены слова Христа, приводимые евангелистом Марком: «но да сбудутся Писания» ( Мк.14:49 ). Здесь Господь разъясняет, почему они не брали прежде во время Его ежедневного пребывания в храме. Этот ночной час ваш как бы так говорит Христос этот час как нельзя лучше благоприятствует вашему намерению, которое боится дневного света, и власть, которой в настоящей час вы действуете, есть власть тьмы, т.е. только благодаря тьме вы осмелились на такой решительный шаг в отношении Меня. Видеть здесь указание на тьму духовную или на власть диавола – нет оснований... Лк.22:54 . Взяв Его, повели и привели в дом первосвященника. Петр же следовал издали. Лк.22:55 . Когда они развели огонь среди двора и сели вместе, сел и Петр между ними. Лк.22:56 . Одна служанка, увидев его сидящего у огня и всмотревшись в него, сказала: и этот был с Ним. Лк.22:57 . Но он отрекся от Него, сказав женщине: я не знаю Его. Лк.22:58 . Вскоре потом другой, увидев его, сказал: и ты из них. Но Петр сказал этому человеку: нет! Лк.22:59 . Прошло с час времени, еще некто настоятельно говорил: точно и этот был с Ним, ибо он Галилеянин. Лк.22:60 . Но Петр сказал тому человеку: не знаю, что ты говоришь. И тотчас, когда еще говорил он, запел петух. Лк.22:61 . Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. Лк.22:62 . И, выйдя вон, горько заплакал. Об отречении апостола Петра евангелист Лука передает согласно с Марком ( Мк.14:54, 66–72 ; ср. Мф.26:58, 69–75 ). Только евангелист Лука передает это как происходившее перед осуждением Христа на суде у первосвященника, тогда как согласно евангелисту Марку это случилось после осуждения. Вероятнее кажется здесь сообщение Луки. Вероятно, что сначала последовало отречение Петра, а потом уже осуждение Христа, так как едва ли такое осуждение могло быть произнесено ранее утра: членам Синедриона нужно было некоторое время для того, чтобы собраться в достаточном числе и чтобы как следует обсудить такое важное дело. |
|
|
