| Впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Кончив эту молитву, Иисус встал и пошел к Своим трем ученикам, которые от печали заснули. Он разбудил их и сказал Петру: «ты спишь? не спите и молитесь». Отойдя опять от апостолов, Спаситель молился второй раз, говоря: «Отец Мой! если не может чаша эта миновать Меня, чтобы Мне не пить ее (иначе сказать: если Мне нужно страдать), то пусть будет воля Твоя». Затем Он пришел к Своим ученикам, и опять нашел их спящими. И оставив их, Он пошел и опять молился в третий раз, говоря те же слова. И в скорби Он усерднее молился, так что с Него падал на землю кровавый пот. Явился же Ему Ангел с неба и утешал Его. Наконец Он возвратился к ученикам Своим и сказал: «вы все еще спите? сейчас Меня возьмут; встаньте, пойдем; вот пришел Мой предатель». Когда Спаситель говорил это, в сад вошел Иуда и с ним много народа и воинов с фонарями, мечами и кольями. Иуда еще раньше сказал им: «кого я поцелую, того и возьмите». И тотчас, подойдя к Христу, сказал: «здравствуй, Учитель!» и поцеловал Его. Иисус, выйдя к воинам, сказал: «кого вы ищете?» – «Иисуса из Назарета», отвечали Ему. Иисус сказал им: «это Я». Тогда они взяли Его. Апостолы хотели было защищать Спасителя; Петр бросился с мечем на врагов и одному слуге первосвященника отсек ухо. Но Спаситель запретил это и, дотронувшись до уха слуги, исцелил его. После этого Христу связали руки. Тогда ученики Его все разбежались. Куда пришел Иисус Христос? Что сказал Он остальным ученикам? Кого Он взял с Собой в сад? Что в саду сказал Он трем ученикам? О чем молился Он в первый раз? Что делали в это время три ученика? О чем молился Спаситель во второй и третий раз? Что затем Он сказал ученикам? Кто в это время вошел в Гефсиманский сад? Каким образом Иуда указал на Иисуса Христа? Что сказал Спаситель пришедшим за Ним людям? Что сделал апостол Петр? Что воины сделали затем с Спасителем? Что было с Его учениками? Суд над Иисусом Христом у первосвященника Каиафы (Мф.26:57–68; Мк.14:53–65; Лк.22; Лк.54:63–71; Ин.18; 13–14, 19–24) Воины повели Иисуса Христа сначала к прежнему первосвященнику Анне. |
| Показательнее другой пример: Иерихон. К Иерихону относится отрывок: 18:35–19:28. Когда Господь проходил через Иерихон, Его окружала такая густая толпа народа, что малому ростом Закхею оставалось только одно: влезть на дерево и посмотреть на Господа поверх голов (19:1–4). Из указания 18:36 вытекает, что Господь был окружен толпою и до Своего входа в Иерихон. Толпу составляли сопровождавшие Его. Напомним три встречи в начале пути и привлечение новых учеников (9:57–62). Но в Иерихоне толпа возросла. Возрастание толпы объясняется исцелением слепца у входа в город (18:35–43). Недаром, евангелист Лука, заботившийся, по его собственному признанию (ср. 1:3), о хронологической точности изложения, нарушил порядок первых двух синоптиков (ср. Мф. 20:39–34 ; Мк. 10:46–52 ) и поставил исцеление слепца (Вартимея, по Мк. 10:46 , двух, по Мф. 20:30 ), не по выходе из Иерихона, а при входе в Иерихон. Движение народа в Иерихоне – вне пределов Галилеи, в расстоянии одного перехода от Иерусалима – показывает, что влияние Господа распространилось уже на Палестину в целом. Исцеление слепого не имело бы такого сильного отклика, если бы волнующая молва о Галилейском Пророке не успела дойти до Иерихона. Нельзя не отметить, что слепец обращается к Господу с мессианским приветствием: «Сыне Давидов» ( Лк. 18:38–39 и паралл.). Влечение народных масс, как и в ранние галилейские дни, представляло собою тот фон, на котором, все более и более вопиющим контрастов, вставала вражда фарисеев. Путь на Страсти отмечен обострением конфликта. Достаточно сослаться на эпизоды Лк. 11 и слл., 12:1; 13:14 и слл., 14 и слл. Особый интерес и в этом отношении представляет Капернаум. Подготовленность народных масс и острота фарисейской оппозиции идут параллельно. В Капернаумском отрывке Лк. (11:14–13:9) заслуживает внимания тот факт, что наступление против фарисеев открывает Сам Господь. Правда, в Мф. (17:24–27) Господь, как раз в Капернауме, сознательно избегает конфликта в вопросе о подати на храм: статир во рту рыбы даст возможность Петру внести за Него и за себя. |
| Не в этой ли тайне беззакония скрывается главная причина той страшной бури, которая волнует наш государственный корабль, тесно соединенный с кораблем Церкви, и которую укротить может только Тот, Кто сказал некогда ветру: престани и волнению: умолкни ( Мк.4:39 ). Итак, вступая в новый год, будем учиться жить под покровительством новых законов, будем благоразумно пользоваться даруемыми благами личной неприкосновенности и свободы. Пользуясь покровительством закона о личной неприкосновенности в отношении к себе, не будем нарушать этот закон в отношении к другим: не будем касаться чести и имущества других. Пользуясь законом свободы, не будем злоупотреблять этой свободой, но будем добровольно подчинять свою волю закону Божественному и законам государственным. Вступая в новый год среди страшной бури и волнений, которым и конца не видно, будем взывать, как утопавшие рыбари галилейские: Господи! спаси нас, погибаем ( Мф.8:25 )! О знамениях. Новолетняя беседа в полночь 1 января 1907 года Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно? ( Лк.12:56–57 ). Это слова Господа фарисеям, желавшим от Него видеть знамение с неба. Вероятно, многие и из нас, вступая в новый год, желали бы знать, что принесет нам этот новый год: горе или радость? А некоторые, быть может, ищут знамения через ворожбу и гадания, желая знать судьбу свою. Напрасный труд! Ворожба и гадания – занятия греховные. Не лучше ли и нам, по совету Спасителя, данному фарисеям, судить по самим себе, чему быть должно? Чего мы заслуживаем: гнева или милости от Бога? Вот нам даже как бы дается и знамение с неба, указывающее, что ожидает нас в настоящем году. Новый год начинается как бы недобрым предзнаменованием. Сегодня утром ожидается солнечное затмение. Хотя таковые затмения совершаются ежегодно в разных странах света и происходят от причин естественных (вследствие закрытия солнца или части его луной), тем не менее это событие как бы невольно вызывает вопрос: не предзнаменует ли оно какого-либо бедствия в мире политическом или зла в области духовно-нравственной? Сам Спаситель указывал на помрачение солнца и затмение луны как на предвестники страшных событий при кончине мира ( Мф.24:29 ; Мк.13:24 ). |
| Выделение Двенадцати было началом организации. Оно получило оправдание в привлечении их к служению. Но привлечение к служению с разделением ответственности служения также содействовало воспитанию, как это и было отмечено выше. Обходя галилейские города и села с благовестием Царства, Господь имел около Себя Двенадцать ( Лк. 8:1 ). Им сопутствовали женщины, из которых названы три: Мария Магдалина, Иоанна, жена Хузы, и Сусанна (2–3). Они служили Господу и Двенадцати своим имением. Союз Господа и Двенадцати получил уже в эту пору некую материальную организацию. К концу галилейского периода Господь возложил на Двенадцать и самостоятельное служение. Он послал их одних с благовестием Царства ( Лк. 9:1–10 ; ср. Мк. 6:7–13, 30 ). Так осуществилась та цель, которую Господь Себе поставил при их избрании. Пребывавшие с Ним, они были отправлены на проповедь (ср. Мк. 3:14 ). Но влечение народных масс, из которых выходили ученики и апостолы, не было единственным отзвуком внешней среды на служение Христово. С самого же начала галилейского периода, мы встречаемся с фактом противодействия. Что вызывало противодействие? Общим ответом на этот вопрос было бы указание на необычность служения Христова. Та же власть, которая, проявляясь в свободе осуществляясь в любви, влекла ко Христу народные массы, отталкивала от Него тех, кто не мыслил жизни вне тесных рамок условностей – бытовых и религиозно-национальных. Противодействие имело разные степени и разные проявления, но глухое и пассивное непонимание земляков и ожесточенная вражда фарисеев проистекали из одного источника. Неприятие пророка в Его отечестве ( Мк. 6 Мф. 13:57 ; ср. Лк. 4:24 ; Ин. 4:44 ) и самозащита фарисейского ритуализма были разными проявлениями – более или менее активными – религиозной косности. Мы не знаем тех фактов, которые стоят за пророческим обличением галилейских городов в Лк. 10:13–15 (ср. Мф. 11:20–24 ). В Лк. обличение составляет часть наставлений, которые Господь, перед началом Своего последнего пути, дает нарочито поставленным семидесяти ученикам при отправлении их на проповедь (10:1–16). |
| 57. Мирские почести ( Мк.15:43 ) и богатство, как дары Божии ( Лк.1:52–53 ), никому не препятствуют в достижении царствия Божия, а для верующих в Бога еще – споспешествуют ко спасению. Гл. 28.Ст. 10. Освящающий и освящаемые – все от Единого Бога Отца: по сей причине и Христос не стыдится называть их братиями ( Евр.2:11 ). 19–20. Крещением мы обязываемся веровать во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, а вместе с сим соблюдать, что заповедано нам Иисусом Христом. Самое важное в священнодействии Крещения есть троекратное, по Апостольскому преданию, погружение в воду, с произношением слов: во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. 20. Благодать И. Христа, или благодать Духа Святаго ( Ин.14:16 ) пребывает с верующими до скончания века (мира). 2 Из Евангелиста Марка Гл. 1. Ст. 2–4. О пришествии цлря, по царскому же повелению, возвещают чрез посланников, дабы подданные были готовы к принятию его: пред пришествием Царя небесного, Христа, Сына Божия, явился Иоанн ( Деян.13:24 ) в пустыне Иудейской ( Мф.3:1 ) при Иордане ( Ин.3:26 ), крестя, и проповедуя крещение покаяния всему народу Израильскому ( Деян.13:24 ) во отпущение грехов ( Мф.3:2 ). 4. Священник совершает крещение и принимает исповедь; а грехи отпускает невидимо ( Ин.1:26 ) Сам Бог. 4–5. Покаяние есть продолжение крещения до конца жизни Христианина. 15. Исповедание грехов не утешает грешной души, если к покаянию не присоединится вера во Евангелие – или в спасительную для всех человеков благодать Божию ( Тит.2:11 ). 24. Не только добрые, но и злые ангелы могут знать о пришествии Иисуса Христа по Писанию ( Лк.4:10 ; Дан.9:24 сл.); но последние, притворно исповедуя Его Богом, пришедшим во плоти, не веруют Ему, и отклоняют от веры человеков ( 2Ин.1:7 ). Гл. 2. Ст. 9. Грех ( Мф.2:7 ) и болезнь ( Мф.2:5 ) – все одно как ни различай ( Мф.2:7 ): ибо и врач должен исцелиться сам ( Лк.4:23 ). 15–17. Праведник и ест и пьет с грешниками, чтобы возбудить в них к себе любовь, и вразумить их о спасении; а неразумные люди часто превратно толкуют и такие дела праведников, которые имеют святую и Богоугодную цель ( Мф.11:18–19 ; Ин.11:31 – 1Цар.1:13 ). |
| Почему Иоанн пишет, что Пётр осёк ухо рабу архиерея, а прочие – что [это сделал] один из бывших со Христом ( Ин.18:10 ; Мф.26:51 ; Мк.14:47 ; Лк.22:50 )? Разъяснение Иоанн, твёрдо полагаясь на любовь Петра, что [тот] не будет негодовать на объявление правды, в точности [это] изложил. Ибо по горячности Петра это было [им] сделано. Вероятно, что прочие [евангелисты] по почтительности к Петру (αδο το Πτρο)более кратко произошедшее описали. Недоумение XL Какой смысл имеет выговор Христа воспользовавшемуся мечом, когда [Он] услышал спрашивающих, не нужно ли ими воспользоваться ( Лк.22:49 ), тогда как Сам Господь, как повествует Лука, повелел купить мечи ( Лк.22:36 )? Разъяснение Господь повелел ученикам купить мечи, чтобы они не для отмщения [врагам] ими пользовались, но через них удостоверяя [учеников] о грядущем страдании, вместе с тем и исполняя пророчество, что «к беззаконникам причтён» ( Лк.22:37 ; Ис.53:12 ). Ведь держать в руках ночью мешок и мечи подобает разбойникам. Не написано же, что на вопрос учеников разрешил Господь мечами пользоваться, [но] вместе с вопросом, сразу Пётр отсёк ухо у раба, не подождав ответа. Если же Матфей передаёт слова Господа «Верни меч твой на место его» ( Мф.26:52 ,) а иной «оставьте, довольно» ( Лк.22:51 ), оба они одно и то же показывают – что не одобрил Господь произошедшего. Недоумение XLI Почему Иоанн написал, что во двор Анны, а Матфей – что во двор Каиафы привели Иисуса схватившие [Его] ( Ин.18:13 ; Мф. 26:57 )? Разъяснение Анна был тестем Каиафе, и вероятно у них был один дом. Поскольку случается, что одно строение имеет многие комнаты(διατας), Анна, расспросив Господа, отослал Его, как написано, связанного к Каиафе, [который] находился в другом помещении [этого дома] ( Ин.18:24 ). Недоумение XLII Почему Матфей о двух служанках, представших Петру ( Мф.26:69, 71 ), Марк – об одной, но дважды ( Мк.14:66, 69 ), затем иной еще о мужчине одном ( Ин.18:26 ) упоминают во время отречения [Петра], Лука же не так, но говорит об одной служанке и о двух мужчинах ( Лк.22:56, 58, 59 )? Разъяснение |
| 7 . Пролог к Деян подразумевает внутреннее родство между книгами: «второе» слово является продолжением и завершением сказанного в «первом». В таком случае первая глава Деян находится «на стыке» обеих книг и призвана своим содержанием подчеркнуть коренное единство и преемственность между историей Иисуса и историей апостольской Церкви. С этой целью автор Деян касается нескольких тем, типичных для евангельской истории – обетование Св. Духа (1:2), проповедь о Царстве Божием (1:3), трапеза с Воскресшим Иисусом (1:4) 10 , фигура Иоанна Крестителя (1:5), сообщество двенадцати апостолов (1:13), и наделяет разным значением одно и то же событие – Вознесение Господа – в зависимости от его местонахождения в Лк-Деян. Так, в Лк оно венчает собой историю Его земного служения (24:50–52) и носит сугубо христологичный характер, а в Деян открывает собой эпоху Церкви, в силу чего обретает всецело экклезиологичный характер. Той же цели подчинено подробное описание автором Деян избрания Матфия (1:15–26): показать преемство между сообществом двенадцати избранных Иисусом апостолов (см. Деян. 1:2 ; ср. Лк. 6:13 ) и первоапостольской общиной, возникшей в день Пятидесятницы. Тема единства и преемственности присутствует не только в первой главе Деян. По сути, она не сходит со страниц книги на всем протяжении ее повествования. На это указывает аналогия, которую проводит автор между путешествием Иисуса Христа в Иерусалим и путешествием ап. Павла в этот город, между судом над Иисусом Христом и судом над ап. Павлом ( Деян 22:30–23:9; 24:1–27 ), между казнью Иисуса Христа и казнью Стефана ( Деян 6:10–15; 7:54–60 ). Последний случай весьма показателен: автор Деян перекладывает на историю страданий Стефана некоторые детали, которые в других синоптических Евангелиях (Мф и Мк) являются частью Страстей Иисуса. В изложении Деян не Иисус, а Стефан имеет лжесвидетелей, противостоящих ему и обвиняющих его; не Иисус, но Стефан обвиняется в богохульстве и в выступлениях против Храма (см. Мф 26:60 б –61; Мк 14:57–58 и Деян 6:13–14 ). Автор сознательно не упоминает об этом в Лк с тем, чтобы использовать это потом, во второй части своего труда (ср. Мк 5:40 и Деян 9:40 ; Мк 14:2 и Деян 12:4 ) 11 . |
| Лк.4:23 . «Конечно, вы скажете Мне присловие» и пр.: этот оборот речи и смысл присловия объясняется дальнейшими словами, вложенными в уста Назаретян, – «сделай и здесь» и пр. По связи речи все это изречение значит: вы, Назаретяне, слыша от Меня, что Я Мессия, можете сказать Мне, что Я здесь должен сотворить что-либо необыкновенное, какое-либо чудо для доказательства истины Моих слов, и таким образом помочь себе явиться перед вами Мессиею (врач, вылечи себя), сделать, например, то же, что было в Капернауме. «Но – истинно говорю вам» и пр. – «Что было в Капернауме»: евангелист еще ничего не говорил доселе о чудесах Господа, совершенных в Капернауме, и это показывает, что он не держится в этом случае строгой хронологической последовательности событий. О бывшем в Капернауме он повествует далее, ст. Лк.4:31–41 . Господь сотворил здесь немало чудес, и Назаретяне, как видно, слышали о них, но, не веря в Него, желали, чтобы Он здесь перед их глазами, по их требованию, совершал чудеса. Это указывает на такое же нравственное расположение их, какое обличил Господь в фарисеях, требовавших от Него знамения ( Мф.16:3–4 ). Лк.4:24–27 . «И сказал» и пр.: см. прим. к Мф.13:57 . – «Не принимается» – именно как пророк; они не верят в пророческое служение того, кто до времени призвания к пророческому служению жил и действовал между ними как простой человек. (Разумеется, это бывает не со всеми соотечественниками пророков, но здесь в обороте речи – безусловное вместо условного.) А это неверие их в свою очередь служит препятствием к тому, чтобы пророк каким-нибудь необыкновенным действием – чудом – мог убедить их в своем пророческом достоинстве: ибо для того, чтобы сотворить чудо, необходима вера в чудотворца (ср. Мф.13:58 . Мк.5:36 ); да к тому же неверие и недостойно того, чтобы перед ним и по его требованию совершались чудеса (см. прим. к Мф.16:1–4 ). – В пример того, как пророки не принимаются в отечестве своем, Господь приводит двух великих пророков древности в очень важные минуты их жизни, Илию и Елисея, которые со своими чудесными благодеяниями должны были иногда обращаться не к своим соотечественникам, а к иностранцам и притом к язычникам. (Для Феофила, обратившегося в христианство из язычества, конечно, такие примеры были весьма назидательны). Так было с Илией во время голода и с Елисеем в его отношениях к Нееману. – «Заключено было небо»: т. е. не было дождя в Палестине (ср. Ин.5:17 ). |
| Вторая половина последней седмины приходится на первые 3 1/2 года апостольской проповеди, призвавшей всех быть участниками Нового Завета. После этого должно было наступить окончательное запустение ветхозаветного святилища, завершённое римлянами в 70 г. по Р.Х. Об этом запустении, с указанием на пророчество Даниила, говорят евангелисты-синоптики: Мф.24:15 ; Мк.13:14 ; Лк.21:20 . Неканонические места в книге пророка Даниила В переводе Семидесяти, славяно-русской Библии и в Вульгате, книга пророка Даниила имеет некоторые дополнительные повествования, по сравнению с еврейским текстом, которые составляют неканоническую часть книги. К ним относятся молитва Азарии и песнь трёх отроков – Анании, Азарии и Мисаила – в печи вавилонской) (3:24–90); история Сусанны (13 гл.) и повествование об идоле Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.). А. Песнь трёх отроков (3:24–90) По содержанию этот отдел разделяется на две части: в первой излагается молитва Азарии (стт.25–45), во второй – песнь трёх отроков – Анании, Азарии и Мисаила (стт.52–90). В покаянной молитве Азарии оплакиваются грехи еврейского народа, в наказании его пленом признаётся правосудие Божие и выражается надежда на спасение Господом от бедствий (стт.24–45). В хвалебно-благодарственной песне отроков – Анании, Азарии и Мисаила, прославляется Господь за все дела Его в мире и за спасение их в огненной печи (стт.52–90). Между молитвой Азарии и песнью трёх отроков имеется краткое историческое замечание о том, что в то время, когда царские слуги продолжали всё более и более усиливать пламя, в раскаленную печь к трем отрокам сошел ангел Божий и охладил пламя (стт.46–51). Молитвы Азарии и песни трёх отроков нет в еврейско-масоретском тексте Библии, поэтому 3:24–90 и считаются неканоническими; но есть основания думать, что и этот отдел первоначально был написан на еврейско-арамейском языке, так как он имеется в греческих переводах; в частности, в переводе Феодотиона, составленном во 2 в. по Р.Х. с еврейского текста. Кроме того, неканонический отдел логически тесно связан с каноническим текстом главы: в стт.91–92 подтверждается упоминаемое только в рассматриваемом неканоническом отделе (ст.49) явление в печи ангела – «четвёртого мужа, подобного сыну Божию». Отцы Церкви придавали песни трёх отроков высокий авторитет (напр., И.Златоуст, бл.Феодорит и др.), а Православная Церковь употребляет песнь отроков за богослужением. Первая половина её: покаянная молитва Азарии и начало песни отроков (стт.26–56) послужила основанием для 7-й песни утренних канонов, а вторая половина – хвалебная песнь всех отроков (стт.57–88) явилась основанием для 8-й песни. 15-я паремия на Литургии в Великую субботу читается вместе с неканоническим прибавлением. |
| И. К.). Ибо змея, в каких бы затруднительных обстоятельствах ни находилась и каким бы ударам ни подвергалась, сохраняет голову свою невредимою. А также ухитряется совлечь с себя ветхость, проползая сквозь какое-либо тесное отверстие и там слагая свою старую кожу. Посему Господу угодно, чтобы и мы на тесном пути и в злострадании совлекались ветхого человека и облекались в человека нового, обновляемого по образу Его (Кол 3:10)» 54 . А прохождение сквозь “тесные врата и узкий путь” (см. Мф 7:13; Лк 13:24) самоограничения — это аскеза, то есть временное сужение свободы для конечного достижения подлинной свободы — свободы от греха. По слову Спасителя, от дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф 11:12). Господь указывает нам также и направление приложения усилий: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21), а средствами достижения цели служат “молитва и пост” (см. Мф 17:21; Мк 9:29), то есть направление нашего ума к Богу, “прилепление умом к Богу” и ограничение потребностей и проявлений нашей животной души. Когда человек молитвенно обращается к Богу, начинает сниматься покрывало, лежащее у него на сердце (2 Кор 3:16). Благодать Божия открывает душевное око человека, прежде ослепленное диаволом 55 . По свидетельству преподобного Петра, “начало просвещения души и признак ее здоровья (— это) видеть свои грехи, как песок морской” 56 . Такое видение приводит человека к покаянию ( буквально “перемене ума”. Эта перемена заключается в том, что сознание с помощью благодати вновь отвоевывает у подсознания свою территорию (в аскетической литературе этот процесс часто называется “схождением ума в сердце” 57 ), человек начинает вспоминать и осознавать свои забытые грехи, а осознав, изживает их из себя. Греховный навык, заключенный в тайниках сердца, “истончается и разжижается” 58 , и благодать Божия слой за слоем совлекает грех, эти кожаные ризы, эту мертвую змеиную кожу, покрывающую человеческий ум. И по мере того как наша совесть очищается от мертвых дел (Евр 9:14), ее голос становится все яснее, так как силы души постепенно приходят в свое естественное состояние. |
|
|
