| В начале послания св. апостол Иуда называет свое имя и указывает, что он — брат Иакова, подобно Иакову не осмеливаясь называть себя братом Господним, а лишь—рабом Иисуса Христа. Своим указанием на то, что он брат Иакова, св. Иуда, быть может, хотел обратить особенное внимание на свое послание, ибо св. Иаков Праведный пользовался чрезвычайно большим уважением и авторитетом. После обычного приветствия: " милость вам и мир и любовь да умножатся " св. Иуда обращается с увещанием " подвизаться за веру, однажды преданную святым " , то есть христианам, объясняя это появлением лжеучителей в их среде — людей, предназначенных Богом к осуждению, нечестивых, обращающих благодать Божию в повод к распутству и отвергающихся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа. Что это за лжеучители, св. Иуда точнее не объясняет, но, судя по всему, это все те же родоначальники гностиков, с которыми боролись св. апостолы Петр и Павел, а позже св. Иоанн (ст. 1-4). Апостол грозит им карой Божией, напоминая о трех поразительных примерах Божественного суда: наказание израильтянам, выведенным из Египта, наказание падшим ангелам, " соблюдаемым в вечных узах, под мраком, на суд великого дня " , и кару Божию, постигшую Содом и Гоморру. Подобная участь постигнет и сих мечтателей, которые оскверняют плоть, подобно жителям Содома и Гоморры, то есть предаются разврату, отвергают начальства и злословят высокие власти, то есть не признают авторитета духовных властей — св. апостолов и их ставленников епископов и пресвитеров (ст. 5-8). То, что св. Петр говорил об Ангелах вообще, не дерзающих произносить укоризненный суд, апостол Иуда говорит лишь об одном Архангеле Михаиле. Он приводит древнее предание, согласно которому у диавола происходил спор с Архангелом Михаилом из-за тела Моисеева, причем Архангел Михаил даже по отношению к диаволу не смел произнести укоризненного суда, а запрещал диаволу лишь именем Божиим, говоря: " да запретит тебе Господь " , между тем как эти лжеучители " злословят то, чего не знают " . Св. Иуда не жалеет выражений для того, чтобы дать самую отрицательную характеристику этим лжеучителям, уподобляя их бессловесным животным, сравнивая их с Каином, Валаамом и Кореем, возмутившимся против Моисея и Аарона. Св. Иуда приводит известное лишь из предания пророчествр Еноха о грядущем суде Божием над нечестивцами, которое, вероятно, связано с распутством потомков Каина (ст. 9-19). В заключение св. Иуда увещевает христиан сохранять себя в любви Божией и относиться с рассмотрением к увлекшимся лжеучениями, после чего воздает хвалу Богу. |
| Во всех этих местах под преданием ап. Павел имеет в виду отнюдь не только свои послания, но, прежде всего, учение, переданное Апостолами верующим устно, ибо они несравнимо больше говорили, чем писали, как свидетельствует о том ап. Павел: «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» ( Деян.20:31 ). Вся же книга Деяний Апостольских заканчивается словами: «И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно». Поэтому отнюдь не всё Христово-апостольское учение было записано в Новом Завете, как считают протестанты. Многое передавалось христианами из уст в уста, по преданию, и многое из этого предания ученики Апостолов впоследствии записали, или просто упоминают по разным случаям в своих писаниях, и таковых цитат в моей книге приводится немало. Вот этому преданию и призывает следовать Св. Писание, но протестанты противятся Слову Божию. Нельзя упустить из виду и тот факт, что Апостолы, призывая держаться истинного предания, и сами пользовались иудейским преданием и не считали только 39 книг Ветхого Завета единственным авторитетным источником откровения. Так, ап. Павел в 2Тим.3:8 (в той же главе, кстати, где он пишет о важности Писания, на что так любят ссылаться протестанты) говорит о том, что Ианний и Иамврий противились Моисею, хотя в Ветхом Завете (эта история описывается в Исх. 7–8 гл.) мы не находим этих имен – они передавались иудеями по преданию, и упоминаются, например, в апокрифической иудейской книге «Вознесение Моисея». На эту же книгу ссылается и ап. Иуда в своём послании (ст. 9), говоря: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь " ». И хотя эта информация взята не из Библии, а из предания, но она тоже истинна. Также и в 14 ст. своего послания ап. Иуда цитирует практически дословно книгу Еноха 1:9 как авторитетный источник, хотя и этой книги нет в Ветхом Завете. |
| Во-вторых, личные качества Иодая, его энергия, мудрость и благочестие весьма сильно должны были действовать на массы народные. Притом же, и самый первосвященнический сан, и права верховного судии духовного в народе, в особенности же, родство с царственной фамилией – через жену свою (Иосавеф), – сообщали Иодаю авторитет чрезвычайный у всего народа. Наконец, огромные массы левитов, подчиненных ему по самому роду служения своего, естественно, были также его покорным и надежным орудием. И, однако же, через это нисколько не уменьшается чрезвычайность события, совершенного Иодаем, по вдохновению от самого Бога; ибо Господь, для достижения великих и сокровенных целей Своих, весьма часто употребляет самые простые и обыкновенные средства, тогда как в делах человеческих, самые напряженные усилия и самые искусственные и хитросплетенные планы разрушаются нередко от самых мелких и случайных причин. ...И взял первосвященник с них (т. е. с собранных ополчений) клятву в доме Господнем, и показал им царского сына... Клятвенная предосторожность совершенно была необходима в столь важном и рискованном деле. Измена одного воина могла сгубить все дело. Очевидно, что сам первосвященник весь успех дела возлагал на помощь Божию. Ст. 5. …И дал им (левитам) приказание, сказав: вот что вы сделайте: третья часть из вас, из приходящих в субботу, будет содержать стражу при царском доме... Приходящими в субботу здесь называются чередные левиты, сменявшиеся на храмовой службе каждую неделю, или каждую субботу. Всех этих левитов первосвященник разделил на три равные отряда, и каждому назначил свой особенный сторожевой пост. Первому из них (как здесь говорится) назначил быть при царском доме, т. е. сторожить то помещение, в котором содержался царь, за внутренними стенами храма. Ст. 6. …Третья часть у ворот Сур... Так назывались, предположительно, главные, восточные ворота храма, к которым вела прямая и главная дорога из города 616 . ...и третья часть у ворот сзади телохранителей…, т. е. у ворот позади здания, обращенного в помещение для царских телохранителей. |
| .... Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву ... Иисус Навин называется служителем Моисея не в смысле обыкновенного слуги, а в смысле ревностного исполнителя вдохновенных предначертаний Моисея, разделявшего с ним, до некоторой степени, правительственную власть в народе Божием 22 . Из истории древних героических времен мы знаем, что при особах великих людей состояли, обыкновенно, служители, которые, однако же, в свою очередь, были сильнейшими и сановнейшими людьми 23 . И в дальнейшей Священной Истории – Елисей называется служителем Илии пророка, однако же, этот служитель, подававший воду на руки Илии 24 , был сам величайшим пророком. Ст. 2–3. …Моисей, раб Мой, умер; итак встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я даю им, сынам Израилевым. Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам, как Я сказал Моисею… Хотя еще при жизни Моисея все привыкли видеть ему преемника в лице верного его служителя Иисуса Навина, на которого сам Моисей возложил, некогда, руки перед народом в знак передачи ему своей власти 25 ; однако же, новый вождь возводится в свое высокое достоинство еще раз от самого Господа Бога – для ограждения его авторитета от разных честолюбцев и искателей власти, вроде Корея, Дафана и Авирона, дерзнувших восстать на самого Моисея. Свое назначение и повеление вести народ Израильский за Иордан, Иисус получил, конечно, перед скинией, в присутствии старейшин Израильских. Но не видно из писания, чтобы Господь для этого торжественно являлся перед скинией и изрекал Свою волю вслух народа. Сию волю как народ, так и Иисус, узнали, конечно, через первосвященника Елеазара. Достойно примечания, что еще при первом своем избрании в достоинство вождя Израильского, при жизни Моисея, Иисус получил прямое повеление от Господа обращаться к первосвященнику Елеазару во всех наиважнейших делах, о которых сей последний будет узнавать, посредством Урима (камни на наперснике) пред Господом (т. е. пред ковчегом) 26 . Ст. 4. Отдавая вождю Израильскому всю землю Ханаанскую, Господь точно определяет и ее границы. Сими границами земли Обетованной Господь полагает – на юге пустыню, т. е. пустыню Син; на севере – горы Ливанские; на востоке – реку великую Евфрат; на западе же – море великое, т. е. Средиземное. Землю Ханаанскую, при сем случае, Господь называет землею Хеттеев, конечно, потому, что из всех Ханаанских племен, Хеттеи ближе всех находились тогда к заиорданскому стану Евреев, и с ними первыми Евреям приходилось начинать военные действия по переходе через Иордан. |
| Дай Бог ему здоровья и разума на пути к Истине. Но любому мало мальски духовно зрячему и духовно чуткому человеку, даже не имеющему специального богословского образования, вполне ясно и очевидно, что у профессора нет никакого Богословия. Есть лишь его личный опыт философско-богословского поиска, коих в истории немалое число, изложенный на бумаге. Так с какой стати этот опыт выдается за нечто новое и необыкновенное, как некая новая страница в развитии Богословия. Богословие в основе своей имеет Божественное откровение, которое дает человеку истинное и непогрешимое знание о Боге, мире и самом человеке. Это Откровение мы должны расценивать как драгоценнейший дар Божий, который мы должны бережно хранить и с благоговением его постигать. Такое отношение к Богословию было у всех святых отцов на протяжении всей истории христианства. Очевидно такой подход подвергается сейчас ревизии, как слишком устаревший, " пропахший нафталином " . Но не менее очевидно и то, что ревизия такого подхода в духе новомодных идей профессора Олега Давыдова свидетельствует лишь о приближении всеобщий апостасии. Сигнал очень тревожный! Вот, Господь, Господь Саваоф, отнимет у Иерусалима и у Иуды посох и трость, всякое подкрепление хлебом и всякое подкрепление водою, храброго вождя и воина, судью и пророка, и прозорливца и старца, пятидесятника и вельможу и советника, и мудрого художника и искусного в слове. И дам им отроков в начальники, и дети будут господствовать над ними. Так рушился Иерусалим, и пал Иуда, потому что язык их и дела их - против Господа, оскорбительны для очей славы Его (Исаия, 3, 1-4, 8). Денис, Сергиев Посад 16 декабря 2020г. 18:19 Спаси Господи, Михаил Всеволодович! Богословие - это опыт. Поэтому богословие святых отцов невозможно поставить на одну доску ни с чем. Уровень авторитетности других богословских мнений опять же измеряется уровнем опыта инославных или " внеконфессиональных " богословов. Но внеконфессионального исследователя не бывает в принципе, как не бывает человека без своей точки зрения. |
| Далее Св. Павел сильными чертами изображает, для вразумления Коринфян, тяжесть и неприглядность для очей человеческих положения Апостолов в мире: «мы безумны Христа ради 48 , немощны, в бесчестии; мы терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах всеми попираемый» ( 1Кор. 4:10–13 ). 15) В заключении Апостол смягчает свои обличения, объясняет цель посольства к Коринфянам Тимофея, а также возвещает о своем намерении лично придти к нам ( 1Кор. 4:14–21 ). 1Кор. 4:14–16 . «Не к постыжению нашему пишу сие» (обличение в горделивом самодовольстве и в эллинском пристрастии к земной мудрости и красноречию своих учителей), «но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо хотя у вас тысячи (там в Коринфе) наставников во Христе, но немного отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне (в смиренномудрии) как я Христу». 1Кор. 4:17, 18 . Предупредивши Коринфян, что для предварительного их умиротворения послан к ним пока «возлюбленный и верный в Господе сын» Тимофей, Св. Павел находит нужным, однако же, сделать Коринфянам следующее примечание: «как я не иду к вам (должно быть это Апостол обещал им 49 , то некоторые у вас возгордились». Чем и как? полагать можно, что эти некоторые, с целью поколебать авторитет Апостола и уменьшить число его приверженцев в Коринфе, возымели дерзость распространять слухи, будто Апостол намеренно не идут в Коринф, по сознанию своей слабости в слове и недостатку мудрости, и из боязни встретиться с Коринфскими учеными. 1Кор. 4:19 . «Но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся (т. е. не уменье говорить красноречиво), а силу». Почему же ты, – вопрошает Златоуст, – не хочешь смотреть на слово? Не потому, что я скуден в слове, но потому, что наше дело в силе… Ибо может ли красноречие послужить к воскресению мертвого, к изгнанию злых духов, или к совершению какого-нибудь подобного чуда? А через это и утверждается наше апостольское дело! |
| Духовная опытность проповедника порождает в слушателях доверие к его слову: они чувствуют, что слышат человека, на которого можно положиться, который свидетельствует о том, что «видел и слышал». Насколько велико в человеке стремление найти авторитет в области истины, на столько решающее значение в деле убедительности проповеднического слова имеет это доверие, порождаемое в слушателях духовною опытностью проповедника. § IV Добрая жизнь и духовная опытность не составляют обязанностей исключительно проповедника, но требуются от каждого истинного христианина, хотя понятие духовной опытности есть уже более тесное и более характеристичное для проповеднической деятельности. Но мы должны идти еще далее в этом направлении, мы должны говорить теперь о том, что составляет специфический признак истинного проповедника с первых шагов его деятельности. Это есть особое призвание благовестника Христова. Под призванием проповедника следует разуметь и «глагол Божий к нему» ( Лyk. III, 2 ) и собственное внутреннее влечение. Истинный благовестник Христов есть тот, кто призван к сему служению Богом, кто послан от Него. Как проповедовать, если не будут посланы? вопрошает апостол Павел ( Рим. Х, 15 ). Провозвестники воли Божией, ветхозаветные пророки выступали на свое служение каждый по особому призванию Божиему, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( 2Nem. I, 21 ). Сам Господь наш Иисус Христос не Сам Себе присвоил славу ( Ebp. V, 5 ) быть провозвестником воли Божией, но Он был послан на то от Бога, Он был учитель пришедший от Бога и Его учение было учением Пославшего Его (Лук. ΙV, 43; Uoah. III, 2. 34; V ΙΙ, 16; VIII 28. 29; XIV, 24). Апостолы, как показывает самое название их, были посланниками Христа на дело проповеди, были избраны им к благовестию Божию ( Лyk. IX, 2; X, 3 ; Uoah. XVII, 18 ; Puм. I, 1 и мн. др.). Призвание Божие встречает или порождает в истинном проповеднике внутреннее влечение к «служению слова» Божия. Ты влек меня, Господи, восклицает древний пророк, и я увлечен· Ты сильнее меня и превозмог; и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною... И подумал я: не буду напоминать о Нем, и не буду более говорить во имя Его; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог ( Иер. ХХ, 7. 9 ). |
| Если все же стоит задача обеспечить на школьном уроке условия для возникновения опыта встречи с Богом, то полностью меняется роль учителя в учебном процессе. Он должен отступить на задний план перед материалом, с которым работают учащиеся. Задача учителя – подвести ученика к этому источнику и самому максимально уйти «в тень», не заслонить собой, своей личностью знание Бога, к которому он имеет отношение не более, чем ученик. Его задача, таким образом, стать как Иоанн Креститель Другом Жениха и Гласом Вопиющего в пустыне ( Мф. 3,3 ; Ис.40,3 ). Иоанн Креститель о себе говорил, что он пришел только возвестить о Женихе, он не Жених, а друг Жениха, который в древних свадебных обрядах играл важную роль, но всегда первое место и всеобщее внимание уступал Жениху, вернее сам обеспечивал его на свадебном празднике. Его радостью была не своя радость, а радость жениха: «Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась» ( Ин. 3,29 ). Сам Господь сказал об Иоанне Крестителе, что на нем исполнились пророчества Исаии «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» ( Ис. 40,3 ). В человеческой пустыне обращался к Своему народу Сам Господь, а Иоанн сумел стать Его голосом, сумел освободиться от всего своего, личного, эгоистичного, чтобы озвучивать только чистые глаголы Божии. Это означает, что ориентация на создание условий для возникновение у учащихся собственного опыта встречи с Богом потребует от учителя отказа от традиционной роли ментора и всезнающего наставника. Но возможно ли это для школьного учителя? Эвристический метод в христианском просвещении В арсенале педагогической дидактики имеется метод, который называется эвристическим. По классическому определению П.Ф. Каптерева вместе с сократическим методом эвристический является разновидностью генетических методик 5 . Воспитанник Московской духовной академии Петр Каптерев (1849–1922) и сегодня – один из самых авторитетных корифеев российской педагогики. |
| Закон как бы предполагал, что при отсутствии вреда от иноплеменников в религиозно-нравственном отношении – можно браниться с ними. Точно также и соответственно сказанному закон не указывал, как на идеал, на полную замкнутость народа, наоборот, он был в сущности универсален. Вследствие всего этого и можно было, держась собственного подлинного смысла писанного закона, признавать и браки с чужими народами и умеренное пользование языческой культурой. То же, что первосвященники стояли во главе этого течения, не только не непонятно, но было бы удивительно, если бы это было иначе. Как бы то ни было, первосвященники после плена были единственными представителями народа, призванными Богом и признанными, в сущности, всем народом. Книжники, – какого бы ни были они высокого мнения о себе, как бы они не потворствовали народу, – были и остались в известном смысле „общественными публицистами“, людьми без исторической почвы и без высшего авторитета и божественного призвания. Не удивительно поэтому, если теократические задачи, прежде всего, предносились, – иногда, быть может, не вполне сознательно, – первосвященникам. Нельзя против сказанного возражать или смущаться тем, что среди них было много людей недостойных. Здесь чрезвычайно важно припомнить одно свидетельство из еван. Иоанна. Когда Иисус Христос воскресил тридвневного Лазаря и многие уверовали в него, то первосвященники и фарисеи, более чем когда-либо встревоженные, спрашивали в заседании синедриона: „что нам делать? этот человек много чудес творит“. Один из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете и не думаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб: Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ ( Ин. 11:47–51 ). Какие-либо комментарии к этому месту излишни. Мы не отрицаем, как показано выше, что первосвященники очень часто в своей деятельности руководились низкими своекорыстными расчетами, но несомненно не святыми побуждениями руководился в приведенном случае и Каиафа, когда изрекал святую истину. |
| Закон как бы предполагал, что при отсутствии вреда от иноплеменников в религиозно-нравственном отношении – можно брачиться с ними. Точно также и соответственно сказанному закон не указывал, как на идеал, на полную замкнутость народа, наоборот, он был в сущности универсален. Вследствие всего этого и можно было, держась собственного подлинного смысла писанного закона, признавать и браки с чужими народами, и умеренное пользование языческой культурой. То же, что первосвященники стояли во главе этого течения, не только не непонятно, но было бы удивительно, если бы это было иначе. Как бы то ни было, первосвященники после плена были единственными представителями народа, призванными Богом и признанными, в сущности, всем народом. Книжники, – какого бы ни были они высокого мнения о себе, как бы они не потворствовали народу, – были и остались в известном смысле „общественными публицистами», людьми без исторической почвы и без высшего авторитета и божественного призвания. Неудивительно поэтому, если теократические задачи, прежде всего, предносились, – иногда, быть может, не вполне сознательно, – первосвященникам. Нельзя против сказанного возражать или смущаться тем, что среди них было много людей недостойных. Здесь чрезвычайно важно припомнить одно свидетельство из еван. Иоанна. Когда Иисус Христос воскресил трехдневного Лазаря и многие уверовали в него, то первосвященники и фарисеи, более чем когда-либо встревоженные, спрашивали в заседании синедриона: „что нам делать? этот человек много чудес творит». Один из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете и не думаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб: Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ ( Ин.11:47–51 ). Какие-либо комментарии к этому месту излишни. Мы не отрицаем, как показано выше, что первосвященники очень часто в своей деятельности руководились низкими своекорыстными расчетами, но несомненно не святыми побуждениями руководился в приведенном случае и Каиафа, когда изрекал святую истину. |
|
|
