| В 1786 г. в результате секуляризации большая часть угодий Н. Б. м. была изъята в казну, мон-рь отнесен ко 2-му классу, а братии назначены денежные штатные оклады. По геометрическому плану от 2 авг. того же года за Н. Б. м. были оставлены: 8 дес. 1725 кв. саж. «под Ветхим монастырем и конюшенным двором»; 10 дес. 2140 кв. саж. «под огородным окопом... Репкаловщина именуемым»; 4 дес. 1800 кв. саж. садовой земли; 3 дес. 200 кв. саж. сенокосной земли; 10 дес. 1000 кв. саж. земли «на выгон скота»; 44 дес. 1850 кв. саж. «кустарника»; 248 дес. 2329 кв. саж. «под протоком Остром, мхом, дрябью, болотами, рудками и глухими местами». Но к 70-м гг. XIX в. в хозяйстве Н. Б. м. было всего 317 дес. 1809 кв. саж. пахотной и сенокосной земли и мельница на р. Остёр (Там же. С. 180). К нач. XIX в. к Н. Б. м. была приписана нежинская Греческая Братская ц. во имя арх. Михаила. В 1787-1798 гг. Н. Б. м. возглавлял архим. Феофан (Шиянов-Чернявский; 1812), в 1800 г. рукоположенный во епископа Чигиринского, викария Киевской епархии. После крупного городского пожара 14 сент. 1797 г. архиеп. Черниговский и Нежинский Виктор (Садковский) предлагал упразднить Н. Б. м., а братию - перевести в Густынский во имя Святой Троицы монастырь , но нежинский городской глава от имени горожан убедил правительство не закрывать обитель. Капитальный ремонт построек Н. Б. м. осуществил настоятель (1803-1823) архим. Виктор (Черняев), болгарин, родившийся в состоятельной купеческой семье и в 1791 г. окончивший Киево-Могилянскую академию. На пожертвования благотворителей и личные средства о. Виктор смог восстановить монастырь после пожара. В 1808 г. он сообщил архиеп. Черниговскому и Нежинскому Михаилу (Десницкому) , что в обители возводился каменный 2-этажный корпус с теплой ц. во имя апостолов Петра и Павла, построены колокольня, ризница, часть ограды с 2 св. воротами и 21 «каменной лавкой»; «братские кельи все, как изнутри, так и извне починены, и побелены, и под оными четыре погреба, поварни две, и настоятельские кельи, как должно приведены в порядок». В заключение о. Виктор испрашивал у преосвященного разрешения и средства на постройку каменной ограды с вост. стороны мон-ря, для к-рой, как он писал, материал уже был приготовлен. |
| В 1844 году Гоголь делает выписки в особую тетрадь из творений святых отцов и учителей Церкви, пользуясь в основном журналом «Христианское чтение» за 1842 год . Помимо святых Иоанна Златоуста , Василия Великого , Ефрема Сирина , Григория Нисского , Иоанна Дамаскина , Димитрия Ростовского , в этом сборнике содержатся также отрывки из сочинений духовных писателей, современников Гоголя: митрополита Филарета (Дроздова) , Задонского Затворника Георгия (Машурина), преосвященного Михаила (Десницкого), протоиерея Сабинина. В это время — зимой 1843/44 года — Гоголь живет в Ницце у Виельгорских. Здесь он пишет для своих друзей ряд духовно-нравственных наставлений, или «правил», которыми они должны были руководствоваться в повседневной жизни. Покинув Ниццу в марте 1844 года, он напоминает Л. К. Виельгорской, обращаясь одновременно ко всей семье: «Вы дали мне слово во всякую горькую и трудную минуту, помолившись внутри себя, сильно и искренно приняться за чтение тех правил, которые я вам оставил, вникая внимательно в смысл всякого слова, потому что всякое слово многозначительно и многого нельзя понимать вдруг. Исполнили ли вы это обещание? Не пренебрегайте никак этими правилами, они все истекли из душевного опыта, подтверждены святыми примерами, и потому примите их как повеление Самого Бога». Эту попытку проповеди можно представить себе как подступы к «Выбранным местам из переписки с друзьями» — многие идеи будущей книги содержатся в этих «правилах». Гоголь как бы нащупывает новый для себя жанр, приближаясь к традиции святоотеческой литературы. Теперь уже продолжение «Мертвых душ» Гоголь не мыслит без постоянной внутренней работы над собой. «Сочиненья мои так связаны тесно с духовным образованием меня самого и такое мне нужно до того времени вынести внутреннее сильное воспитание душевное, глубокое воспитание, что нельзя и надеяться на скорое появление моих новых сочинений», — писал он II. А. Плетневу в октябре 1843 года. А в июле следующего года отвечал Н. М. Языкову на его запрос: «Ты спрашиваешь, пишутся ли „Мертвые души“? Пишутся и не пишутся. Я иду вперед — идет и сочинение, я остановился — нейдет и сочинение». |
| К 1766 году отделка верхнего и нижнего храмов закончилась. Освящение церквей задержалось до 1770 года, когда верхняя была наречена во имя Феодора Ярославича, нижняя – во имя Иоанна Златоуста. В 1840 году оба храма подверглись переделке. Иконостасы были заменены, и в них поместили образа работы Д. Антонелли. После переделки храмы 17 сентября 1842 года были переосвящены: верхний – во имя свт. Николая Чудотворца, нижний – благоверного князя Феодора. Верхняя церковь называлась прихожанами Никольской домовой в отличие от Никольской кладбищенской церкви. С 1806 года до начала XX века в нижнем храме производились захоронения. Именно здесь погребены многие грузинские и имеретинские царевичи, умершие в Петербурге; здесь же находились захоронения многих духовных лиц, участвовавших в управлении монастырём и Санкт-Петербургской епархией во второй половине XVIII и начале XIX веков. В 1889 году с алтарной стороны по проекту Г. И. Карпова начата постройка усыпальницы митрополита Исидора, освящённой 6 октября 1891 года как придельная церковь прп. Исидора Пелусиота с двухъярусным иконостасом. За четверть века в ней было проведено свыше 150 захоронений. С октября 1930 года Феодоровская церковь не действовала, но окончательно оба храма были закрыты в ноябре 1931 года, а Исидоровская церковь – тремя месяцами позднее. Декоративное оформление интерьеров Феодоровского храма частично сохранилось до наших дней. Большая часть размещенных здесь захоронений была уничтожена, а могилы разграблены. Церковь св. Исидора была полностью перестроена. Духовской корпус, связывающий Троицкий собор с Благовещенской церковью, был построен по проекту Доменико Трезини в чисто барочном стиле. Его строительство началось в 1717 году. 6 июня 1820 года в нем была заложена церковь, автором которой является лаврский архитектор В. П. Петров. Чтобы разместить церковь он пристроил с востока к корпусу алтарь, а с запада – паперть. Освящение нового храма 18 мая 1822 года произвел митрополит Серафим. Двухсветный храм, декорированный коринфскими колоннами, украшал высокий, до потолка, ампирный иконостас, образа написал Д. Антонелли, лепные работы выполнил М. Зорин. По окончании строительства Духовского храма на его хорах 18 июня 1822 года был освящён небольшой придел преподобного Сергия Радонежского. В 1867 году церковь отремонтирована и украшена росписью Р. Ф. Виноградова. Еще до освящения, в 1820 – 1821 годах, в Духовской церкви произвели несколько погребений, в том числе её основателя, митрополита Михаила (Десницкого). Усыпальница использовалась для захоронений вплоть до начала XX века. Всего в ней было 172 захоронения. 1 февраля 1881 года при огромном стечении народа в церкви состоялось отпевание тела Ф. М. Достоевского. |
| Родился Алексий Петрович в 1804 г. в г. Дмитрове и там же получил начальное образование в дореформенном Духовном училище, где было грубое обращение преподавателей с учениками и учеников между собою. Кроме того, была страшная бедность и неблагоустроенность, не было ни учебников, ни хорошей одежды для учеников (ходили в затрапезных халатах), не было даже классных комнат – учились в спальнях сидя на постелях. Так как не было и дров для отопления, то согревались драками. Сначала мальчику трудно давалось ученье, но потом он преодолел все трудности и в числе первых окончил училище и был переведен в Вифанскую семинарию. Вероятно, большое значение имело для неиспорченности мальчика то обстоятельство, что он вместе со своим братом Петром жил дома, а не в училище и только приходил на уроки, поэтому он и не огрубел в этой тяжелой среде. Вифанская семинария была уже совсем иное дело. Располагалась она вблизи святых монастырей лавры преподобного Сергия, в прекрасном лесу, в окружении красивых прудов. Семинария была не только не в тягость ее воспитанникам. Она давала им много возвышенных и самых чистых переживаний. Близость к Духовной академии имела то громадное значение, что семинаристы прониклись жаждой науки, жаждой знания. А было это потому, что студенты академии зачастую давали семинаристам переписывать их ученые сочинения, которых приходилось писать в продолжение года так много, что сами студенты не успевали их писать. Алексий Петрович окончил семинарию первым учеником и перешел в Московскую духовную академию, где учился на стипендию митрополита Михаила Десницкого , почему и получил прибавление к своей фамилии Соловьев-Михайлов. Тогда было хорошее время для академии. Студенты были горячо преданы науке. Правда, интересовались не так лекциями, как сочинениями, писали с увлечением, размышляли и беседовали о них почти все время. Среди однокурсников Алексия Петровича было много блестящих, выдающихся людей не только по своему уму или положению, но и по нравственным качествам. Развлечения тогда не были приняты, да и трудно их было найти в тихом посаде. У многих окончивших сохранились воспоминания о жизни в академии как о светлом, чистом периоде жизни. Наука, товарищеская семья и прогулки по красивым окрестностям, хождение в храм помолиться – вот и все удовольствия. |
| Традиция и наука, мне кажется, должны вступить в диалог. Изучая библейский текст, мы не должны забывать как о древних интерпретационных традициях, сохранившихся в древних переводах, толкованиях и комментариях, так и о достижениях современной библеистики. Сбалансированное присутствие этих компонентов поможет православной библеистике быть научной и в то же время оставаться традиционной. Святоотеческие толкования не должны быть, конечно, всего лишь бесплатным довеском в таких научных работах, здесь действительно открывается широкий простор для работы на стыке библеистики и патрологии, и если подойти творчески, то, мне кажется, синтез традиции и науки здесь возможен. Здесь уместно привести недавнее высказывание заведующего кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры , научного консультанта моей диссертации Михаила Георгиевича Селезнева: «Единственный путь к подлинно органическому синтезу святоотеческой экзегезы и современной библеистики заключается в том, чтобы увидеть в библейской экзегезе живую традицию, которая имеет историческое измерение» («Журнал Московской Патриархии», 2012). Насколько мне известно, сегодня у студентов нашей Церкви нет современного учебника по библейской экзегетике. Однако уже существуют по крайней мере две работы по введению в экзегетику, которые, уверен, могли бы стать такими учебниками. Это двухтомные «Этюды по Ветхому Завету» протоиерея Геннадия Фаста (Красноярск, 2007-2008) и «Введение в библейскую экзегетику» Андрея Десницкого (М., 2011). Готовые учебники на два года обучения! В книге отца Геннадия систематизированы многоуровневые толкования святых отцов на ветхозаветные книги, а в книге Андрея Сергеевича представлена методология и практика современной научной экзегезы. Если две эти книги объединить в единый курс, да еще дополнить святоотеческими «этюдами» по Новому Завету — вот тебе и готовый предмет «библейская экзегетика» для православных учебных заведений. Предмет, охватывающий как историю толкования Священного Писания, так и современную методологию его интерпретации. |
| Стереотипное издание означает, что единожды набранная версия текста будет растиражирована в сотнях тысяч экземпляров и вытеснит предыдущие версии текста. При этом особое значение приобретал выбор оригинала для набора. 2 июня 1815 г. обер-прокурор Синода А. Н. Голицын поручил Синоду «назначить экземпляр Библии самого исправнейшего издания для употребления оригиналом к новому изданию с надежностью» [РГАДА, ф. 1184, оп. 2, ч. 3 (годы 1806–1816), 3239, л. 1]. В ответ на этот запрос Синод решил «Московской типографской конторе... представить Святейшему Синоду из тамошней типографской библиотеки один экземпляр Библии, печатанной в 1751 году, и с ним вместе на счет Библейского общества в тетрадях в лист и в 8-ю долю листа по два экземпляра для прочтения оных и вернейшего исправления вкравшихся может быть типографских погрешностей» [РГАДА, ф. 1184, оп. 2, ч. 3 (годы 1806–l816), 3239, л. 1об. – 2]. То есть в качестве оригиналов были использованы последние издания Библии в лист и в восьмую долю листа, которые предполагалось вычитать по первому изданию Елизаветинской Библии. За работой корректоров следили архимандриты Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Смирнов) под наблюдением архиепископа Черниговского Михаила Десницкого) [РБО Ш, 27–28]. IV. Освоение стереотипной печати означало, что в России появилось массовое издание Библии. При этом возник привычный нам облик однотомного издания Священного Писания , в который не входило никаких дополнительных статей. История исправления Библии, «Синопсис» и другие дополнительные статьи в издания славянской Библии больше не включались. Можно предположить, что исключение дополнительных статей было связано не только с желанием максимально удешевить издание, но и с принципом библейских обществ распространять Священное Писание «без всяких на оное примечаний и пояснений» [РБО I, 1]. Закрепленная изданиями РБО версия Библии воспринималась читателями не как одна из славянских версий Священного Писания (на что указывали первые издания Елизаветинской Библии), а как единственно возможная версия библейского текста. А поскольку раз изготовленная типографская форма позволяла напечатать десятки тысяч экземпляров, редакторская работа над текстом славянской Библии практически прекратилась. Если до введепия стереотипной печати каждое издание (т. е. каждые 1200–2400 экземпляров) заново набиралось и редактировалось, то теперь необходимость в этой работе отпала. Унификация орфографии и пунктуации, входившая в обязанности типографских справщиков, прекратилась. Исправленных изданий библейского текста не появлялось, судя по всему, до последнего десятилетия XIX в. (см. [Кравецкий 2009]). А поскольку к славянскому библейскому тексту довольно рано возникли различные указатели, именно на Библию были ориентированы церковнославянские грамматики и учебные пособия. Таким образам, новая технология книгоиздания оказалась существенным фактором стандартизации языка и текста славянской Библии. Сокращения |
| Здесь, под именем Десницкого, Матвей ревностно занимался науками и постоянно считался в числе первых учеников. Когда в 1782 г. открыто в Москве Дружеское Ученое Общество для образовашя 35-ти питомцев, то, по просьбе Общества сего, Преосвященный Платон избрал в оное несколько студентов из подведомых ему Духовных Училищ. В числе их был и Матвей Десницкий. Он обучался языкам Немецкому и Французскому и слушал курс наук в Университете, и вместе с тем слушал уроки Богословия в Московской Духовной Академии. Столичная жизнь не увлекла Десницкого. Верный своему призванию, он с любовию посвятил себя своему образованию, не вдаваясь в развлечения и, избегая сообщничества с другими. В числе его товарищей особенно замечателен Андрей Колоколов, также из духовного звания и, подобно ему, обучавшийся в Университете. Дружба обоих сверстников была основана совершенно на христианских началах. – Ежедневно находили они время поверять друг другу свои мысли, открывать свои погрешности, советоваться об исправлении их, одними словом, руководить друг друга к лучшему. Нет сомненья, что, таким образом, Десницкий и сам совершенствовался, и, в то же время, много способствовал к образованию Колоколова, бывшего впоследствии Протоиреем в Осташкове, Тверской губернии. Случалось не редко, что некоторые из товарищей Десницкого позволяли себе дерзкие над ним шутки, насмехаясь над его скромностью и одиночеством. Зная, что насмешка за насмешку бывает поводом к ссоре и, опасаясь своей природной вспыльчивости, Десницкий на все насмешки отвечали молчанием. Но избегая одной крайности, он невольно впадал в другую. Иногда, с обидевшим его, по месяцу не говаривал ни слова. Заметив это, верный Колоколов дал ему почувствовать, что он поступает, в этом случае, нехорошо, и что в подобном молчании, имеющем вид терпения, может скрываться тайное враждебное расположение сердца. Десницкий понял эго, и с тех пор был одинаково обходителен со всеми, не исключая и тех, которые наносили ему обиды. Университет, отдавая справедливость познаниям Десницкого, удостоил его ученой степени, которая открывала ему прекрасную дорогу на гражданском поприще. Многие даже советовали Десницкому гражданскую службу предпочесть духовному званию. Но сердце его побуждало – посвятить себя служению Церкви. – Расположенный к уединенной жизни, он было намеревался вступить в монашество. – Но мать не согласилась на это, и Десницкий поступил в приходское духовенство. В 1785 году рукоположен он во Священника к церкви Св. Иоанна Воинственника, что в Якиманской Части, близ Калужских ворот, и вступил в супружество с дочерью своего предшественника. |
| По словам очевидцев иконостас этот был «особенный, единственный, необыкновенный», «поражал взор своим своеобразным устройством» и пользовался в Москве такою известностью, что любопытные нарочно приезжали его осматривать. С устроением этого необыкновенного иконостаса совпадает время священствования в церкви Иоанна Воина знаменитого проповедника М. М. Десницкого, впоследствии Михаила, митрополита Петербургского и Новгородского. Проповеди свои отец Десницкий говорил с кафедры, устроенной на хорах. «Он говорил звучно, ясно, выразительно и имел редкий дар: в простых, как казалось, изречениях – заключать глубокие истины. Об одном каком-либо предмете, раскрываемом систематически, он говорил обыкновенно в нескольких беседах, а беседы его под названием: Труд, пища и покой духа человеческого, также: Изображение ветхого, внешнего, плотского, и нового, внутреннего, духовного человека, продолжаемы были по годам. Каждая беседа запечатлевалась в памяти слушателей и была предметом разговоров семейных и приятельских. Слава о красноречивом проповеднике распространилась всюду. Народ в великом множестве и из отдаленных приходов собирался в церковь Иоанна Воина для слушания стройного мелодического пения хора (сборного) и назидательных поучений, которые пастырь величавой наружности предлагал после всякой воскресной литургии. Самые знатнейшие люди того времени, например обер-камергер князь А. М. Голицын, граф Ф, А. Остерман и другие не пропускали случая посещать эту церковь и слушать проповедника. Обширная и им прославленная церковь не могла вмещать всех богомольцев; в летнее время многие стояли на крыльцах и даже на окнах, а ревнители духовного просвещения даже из других губерний приезжали в Москву единственно для того, чтобы слышать беседы отца Матвея. Чрезвычайно характерен рассказ о посещении императором Павлом церкви Иоанна Воина и о впечатлении, произведенном на него проповедью Десницкого. Во время пребывания в Москве после коронации, император Павел любил по утрам ездить верхом по городу и как-то раз заметил подле церкви Иоанна Воина большое стечение народа. |
| Строгий пятиглавый храм построен в стиле русских церквей XVII века. Романский портал храма сочетался с шатровым завершением главного купола. Высокий двухъярусный иконостас по эскизу зодчего вырезал охтинский резчик А.Е. Абросимов, образа для иконостаса написал академик живописи И.А. Тюрин. Святыней храма являлся образ Божией Матери " Всех Скорбящих Радость " , по преданию, привезенный из Афона. После революции Лаврская киновия была закрыта. Собор действовал как приходской, в 1937 г. он также был закрыт и передан под мастерские Промкомбината Володарского района. В 1938 г. взорвали колокольню и снесли все пять глав. В 2001 г. здание вернули Церкви, оно было передано под подворье Иоанно-Богословского Череменецкого монастыря. В июне 2002 г. в день Святой Троицы храм был освящен. http://www.citywalls.ru/house4750.html Киновия по-гречески означает «общежительный монастырь». Такое название, уникальное в качестве имени собственного, получило отделение – скит Александро-Невской Лавры на окраине Петербурга. Его история началась с 1714 г., когда Петр I пожаловал Александро-Невскому монастырю на правом берегу Невы пустынный участок площадью около 150 гектаров, покрытый сосняком и кустарником. Только в 1820 г. по инициативе лаврского наместника архимандрита Товии и Санкт-Петербургского митрополита Михаила (Десницкого) было решено начать в этом живописном и уединенном месте строительство: разместить летнюю дачу — загородный архиерейский дом. Там Владыка намеревался поселиться после ухода на покой. В 1821 г. был освящен во имя Всех Святых деревянный храм, но строительство прекратилось в связи с внезапной кончиной митрополита. В 1840-е гг. у обители появился благотворитель – купец первой гильдии Ф.Ф. Набилков, известный своей благотворительной деятельностью в Москве (где он скончался и был похоронен в Алексеевском монастыре) и на Валааме. Он писал в Духовный Собор Лавры, что для поднятия престижа столицы как духовного центра нужно максимально способствовать упрочению второго после Лавры городского монастыря - Киновии. На средства Набилкова были в 1840-41 гг. возведена колокольня, придел деревянного храма, в 1836 и 1840 гг. приобретены колокола, в 1845-47 гг. по проекту архитектора А.П. Гемилиана построены сохранившиеся доныне два корпуса каменных келий – старейшие сооружения правобережья Невского района. В 1847 г. в северном корпусе, где находились покои митрополита (Октябрьская наб., 16), была освящена домовая церковь во имя Архистратига Михаила – небесного покровителя основателя Киновии, и Всех бесплотных сил. В те же годы началось формирование будущего Киновиевского кладбища. |
| В настоящее время мы имеем под руками рукописный сборничек выписок из творений отцов и учителей православной церкви, сделанный Н. В. Гоголем, но не в подлиннике, а в копии, писанной сестрою Гоголя Ол. В. Головней. Подлинник сборника взят был покойным П. А. Кулишом и, кажется, пропал бесследно; но Ольга Васильевна Головня, прежде чем передать сборник г. Кулишу, предусмотрительно сняла с него копию, которую в прошлом году и передала Всевол. Андр. Чаговцу. От него мы и получили сборник. В сборнике этом заключается 56 выписок из разных творений отцов и учителей православной церкви и духовных писателей. Между этими выписками встречаются выписки из творений Тертуллиана , Афиногора, Григория чудотворца Неокесарийского, Иакова Низибийского , Афанасия Великого , Ефрема Сирина , Василия Великого , Петра Александрийского , Григория Нисского , Иоанна Златоустог о, Кирилла Александрийского , Прокла Константинопольского , Феодота Анкирского, Иоанна Постника , Анастасия Антиохийского , Иоанна Дамаскина и Иеремии, патриарха Константинопольского (конца XVI века). Все это – на русском, а не на церковно-славянском языке. Выписки из отцов и учителей вселенской церкви перемежаются в сборнике выписками из сочинений отцов, учителей и духовных писателей Русской церкви: св. Димитрия Ростовского , св. Тихона Задонского , преосвященных Михаила Десницкого , Московского митрополита Филарета (Дроздова) , преосвящ. Рязанского Гавриила (Городкова) , Костромского Владимира (Алявдина) и Полтавского Гедеона (Вишневского), Задонского затворника Георгия (Машурина) и протоиерея Стеф. Карп. Сабинина 6 . Последние шесть лиц были старшими современниками Гоголя. Кроме того, мы насчитали в Сборнике до 12-ти выписок из сочинений неизвестных духовных писателей. Откуда сделаны все эти выписки сборника, – этого сам Гоголь не показывает. Он не обозначает даже точного заглавия того или иного духовного сочинения, из которого извлечена выписка, озаглавливая последнюю сам, по ее специальному содержанию и характеру. Но русский (а не церковно-славянский) язык всего сборника и присутствие в нем выписок из сочинений современных Гоголю духовных русских писателей естественно наводит на мысль о том, что и источники сборника нужно искать в современной Гоголю русской духовной литературе. |
|
|
