| V. Русские святые в святцах печатных богослужебных книг и в печатных святцах, отдельно изданных До половины XVI века весьма редки примеры богослужебных книг, в месяцесловах или святцах которых было бы записано более или менее значительное количество Русских святых. Разделяясь в отношении к записям Русских святых в месяцесловах или святцах надвое, богослужебные книги. написанные до половины XVI века, представляют: одни – то, что в их месяцесловах или святцах совсем нет Русских святых, другие – то, что в их месяцесловах или святцах записано весьма незначительное количество этих святых. Не подтверждаем себя ссылками на примеры и свидетельства, потому что это есть факт общеизвестный. В ответ на вопрос: от чего это было так, прежде всего приходило бы на мысль, что писцы рукописей часто могли не знать о святых, почему и не могли писать их. Но эта причина, действительно существовавшая, есть причина только производная, условленная другой, настоящей, причиной. Войди у нас в обязательный обычай вносить русских святых в месяцеслов устава и в святцы других богослужебных книг, тогда не существовало бы и незнания писцов рукописей, ибо было бы обязательно для них знание, которое при обязательности было бы для них делом совершенно возможным. А таким образом действительною причиною составляющего предмет речей явления должно быть считаемо сейчас указанное, т. е. что не стало у нас обязательным обычаем вносить в месяцеслов и в святцы всех русских святых, которых надлежало вносить в них, т. е. всех святых, канонизованных к общецерковному празднованию. Вот убедительные примеры того, что именно по отсутствию обязательного обычая, а не по незнанию, Русские святые не были вносимы в месяцеслов и в святцы. Для св. митр. Алексия незнание, конечно, не могло быть причиной невнесения им у себя в святцы Русских святых, и однако в святцах усвояемого ему преданием евангелия (хранящегося в Чудовом монастыре и в 1892-м году напечатанного фототипией) нет ни одного Русского святого. Для митр. Киприана незнание также, конечно, не могло быть причиной невнесения в святцы Русских святых, и однако в святцах его Следованной псалтыри (автограф которой в библиотеке Московской Духовной Академий, 142) из Русских святых только один митрополит Петр. |
| Коллектив авторов П. Н. Зырянов. Русские монастыри и монашество в XIX-haчaлe XX века Выдающийся представитель русского монашества XIX в., московский митрополит Филарет (В. М. Дроздов) писал, что «сыну обители… деянием должно обрести в видение восход, т. е. трудолюбным и неослабным исполнением заповедей Божиих и правил отеческих должно открывать путь к высшей жизни духовной и созерцательной, которая есть на земли предначинание жизни небесной» 939 . Это было напоминание о той главной цели, ради которой были созданы христианские монастыри, в том числе и русские православные, ко времени Филарета существовавшие уже много веков. За эти столетия коренным образом изменились внешние условия монашеской жизни. Крупные русские монастыри, куда стекались тысячи богомольцев, мало напоминали уединенные обители первых веков христианства. Монахов же, находившихся в гуще верующих, трудно было назвать отшельниками. В меняющемся мире с неизбежностью должны были измениться и монастыри. Вернее, должны были измениться пути к достижению той цели, о которой напоминал Филарет. Юридическое положение монастырей. Монастыри штатные и заштатные Деление монастырей на штатные и заштатные было введено в XVIII в. Первые получали пособие от казны, вторые существовали всецело за счет собственных доходов. Штатные монастыри разделялись на три класса, различие между которыми состояло в величине получаемых средств и в престижности. В XIX в. классность монастыря стала прежде всего свидетельством его знатности, ибо некоторые монастыри добились окладов по особым штатам, а другие были возведены классом выше без добавочного оклада. Настоятели первоклассных и второклассных монастырей имели сан архимандрита, третьеклассных – игумена. Настоятельницы женских монастырей имели сан игуменьи. Среди первоклассных монастырей особое положение занимали лавры. В начале XIX в. в России было три православные лавры: Киево-Печерская, Троице-Сергиева и Александро-Невская. По указу 1833 г. четвертой православной лаврой в России стала Почаев- ская (после присоединения униатов к православной церкви) 940 . |
| М.В. Шкаровский Подворья русских афонских обителей и другие русские храмы в Константинополе Нынешняя территория Турции когда-то принадлежала Византийской империи (откуда Православие пришло в Киевскую Русь), а затем мусульманской Османской империи, где тем не менее сохранялся православный Вселенский Константинопольский Патриархат с резиденцией Патриарха в Константинополе (Царьграде, переименованном турками в Стамбул). Деятельность Русской Православной Церкви на этой земле имеет почти трехвековую историю. Только в Константинополе (Стамбуле) и окрестностях к началу XX в. существовало семь русских храмов, в том числе три – при подворьях русских обителей Святой Горы Афон. В пригородном районе столицы Буюк-Дер в начале XVIII в. было открыто первое российское дипломатическое представительство в Османской империи. В 1720-е гг. при посольстве была освящена церковь преподобных Антония и Феодосия Печерских , которая затем переносилась из одного наемного здания в другое. В 1742 г. – во время русско-турецкой войны был казнен посольский иеромонах Константин (Неаполитанский), причисленный позднее Константинопольской Патриархией к лику святых 157 . В 1818 г. на втором этаже деревянного флигеля посольской канцелярии при посланнике графе Строгонове был устроен небольшой храм свв. равноапп. царя Константина и царицы Елены. В 1867 г. при после графе Н.П. Игнатьеве этот дом, ставший к тому времени загородной резиденцией посольства, перестроили и весной того же года храм освятили вновь. Вскоре после освящения за алтарем церкви появилось небольшое русское кладбище 158 . Следующая церковь – свт. Николая Чудотворца была устроена при посланнике В.П. Титове и освящена 1 апреля 1845 г. на верхнем (третьем) этаже нового здания российского посольства в Пере, построенного в 1838–1844 гг. по проекту архитектора Г. Фоссати 159 . В 1858–1860 гг. настоятелем посольской церкви являлся архимандрит Петр (Троицкий), будущий епископ Аккерманский, викарий Кишиневской епархии. С 1860 г. настоятелем храма служил архимандрит Антонин (Капустин) , ставший впоследствии известным благодаря трудам в Русской Духовной Миссии в Палестине. Еще в 1859 г., в связи с возникшим болгарским национальным движением, митрополит Московский Филарет, ценивший ум и знания о. Антонина, рекомендовал Святейшему Синоду перевести его из Афин в Константинополь на настоятельское место, что и было сделано в короткие сроки 160 . |
| М.В. Шкаровский Публикация документов I. РУССКИЕ ОБИТЕЛИ СВЯТОЙ ГОРЫ 1 ПИСЬМО МИТРОПОЛИТА ПЕРВОИЕРАРХА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ЗА ГРАНИЦЕЙ АНТОНИЯ (ХРАПОВИЦКОГО) UEPOCXIMOHAXY ФЕОДОСИЮ АФОНСКОМУ 487 НА КАРУЛЮ 26 мая 1926 г. Достолюбезный батюшка, Отец Феофан! 488 По-видимому, и Вы вкупе с Вашим тезкой 489 , впавшим в прелесть, готовы меня подозревать в национализме. Я читал Ваш голос с Афона и конечно я вполне согласен со всем, что Вы написали об обязательности канонов и о нежелательности теперь (а может быть никогда) VIII Вселенского Собора. Впрочем, его и не будет. Но я консервативнее Вас касательно различения вселенского и всеправославного. Какая разница между первым и вторым термином? Разве I–VII Соборы не были всеправославные? Разве Церковь разделилась в 8-м или 11-м веке? В наших дурацких учебниках так действительно пишут, но Церковь не полагает делать никакой разницы между ересями древними и ересью латинскою, принимая последних в общение тем же чином, как и несториан (VI Собора, 95 правило). Я думаю, что латиняне значительно дальше от Церкви, и они хуже, чем монофизиты и монофелиты, ибо создали второго Христа, т. е. Антихриста в виде папы, якобы непогрешимо разъясняющего все вопросы благочестия ex sese, etisam sine cousen su ecclesie (постановление Ватиканского Собора 1870 года). Впрочем, Вы готовы, по-видимому, и за Синодальными постановлениями признать непогрешимость общеобязательную. Или я напрасно так заключил по Вашей статье? В таком случае очень рад. Ведь Синод же оправдывал богопротивное упразднение патриаршества (вопреки 34 правилу Апост. и 9 правилу Антиохийского собора и мн. др.), дозволили по нужде причащаться у пасторов (чего? – пищи демонов, как выразился преп. Феодор Студит ). Впрочем, Ваше смиренномудрие все побеждает: в этом Ваше радикальное отличие от Вашего тезки и его адъютанта Епископа Серафима 490 . Прошу, батюшка, Ваших св. молитв за меня грешного и за тяжко болящего юношу студента Николая Якимыча 22 лет, обрусевшего серба, сына профессора. |
| М.В. Шкаровский Русские приходы Греции в XX веке В Греции, как и в других балканских странах, в XX в. существовало несколько русских храмов. Еще в 1847–1855 гг. в Афинах, вблизи королевской резиденции для использования сотрудниками российского посольства по проекту петербургского архитектора Р.И. Кузьмина была восстановлена древняя (XI в.) полуразрушенная церковь Пресвятой Троицы («Панагия Ликодиму»), настоятелем которой в 1890–1894 гг. служил будущий епископ Таврический и Симферопольский, известный духовный писатель и богослов архимандрит Михаил (Грибановский) – старший брат будущего Первоиерарха Русской Православной Церкви за границей митрополита Антония (Грибановского). После отца Михаила – в 1894–1897 гг. настоятелем Троицкой церкви служил будущий Патриарх Московский и всея Руси архимандрит Сергий (Страгородский) 283 . Дальнейшее устройство русских общин было связано с активной церковной деятельностью королевы эллинов (жены греческого короля Георга I, русской великой княгини, внучки императора Николая I) Ольги Константиновны (1851–1926). В начале 1880-х гг. она основала в портовом городе Пирее, служившем тогда важнейшей средиземноморской базой российского флота, военно-морской госпиталь. Во флигеле госпиталя в 1904 г. была освящена устроенная на пожертвования офицеров российской эскадры небольшая домовая церковь св. кн. Ольги – в честь небесной покровительницы основательницы госпиталя. Церковь представляет собой небольшую двухэтажную пристройку, кровля которой увенчана восьмиконечным «русским» крестом 284 . Вблизи госпиталя – на ул. Платона вскоре появилось русское кладбище, получившее впоследствии имя королевы Ольги. По решению Святейшего Синода и постановлению Адмиралтейского Совета от 2 марта 1911 г., утвержденному 1 мая того же года императором Николаем II, храм св. кн. Ольги был включен в число «неподвижных церквей» Морского ведомства России, под управлением протопресвитера военного и морского духовенства 285 . Его настоятелем (они назначались по согласованию с королевой, считавшей себя номинальной владелицей и госпиталя, и церкви) в то время являлся о. Николай Милютин 286 . |
| Митрополиты Московские и всея Руси Митрополит Иона В Греции унии флорентийской придерживался император и немногие из греческого духовенства, а большинство отвергло ее. Естественно, что, когда патриарх Иосиф умер, то императору Иоанну Палеологу, все еще считавшему единственной защитой от Турок союз и ожидание помощи с запада, нужен был патриарх униат и такой был найден в лице Митрофана. Когда таким образом происходило низложение в Москве Исидора, то император и патриарх Константинопольские были униатами. Когда русские провозгласили отступником от православия и низложили Исидора, то ясно, что они должны были бы провозгласить отступником от православия и патриарха, разорвать церковный союз с ним и объявить свою церковь независимой от него, но на это Русские не пошли. Каким же образом Русские могли достигнуть того, что, не свергая с себя власти патриарха-униата, получить себе православного митрополита, и, чтобы, не разрывая церковного союза с этим патриархом, самим остаться православными? Они нашли для себя выход в том, чтобы самим поставить себе своего митрополита, и, чтобы, не разрывая формальным образом церковного союза с патриархом-униатом, находиться в фактическом с ним разъединении, или не общении, и, если он не будет сообщаться с патриархом-униатом, то и останется православным. Как же было им обращаться к патриарху-униату с просьбой о том, чтобы он дозволил им вместо низверженного ими митрополита-униата самим поставить митрополита православного? Этот вопрос они разрешают простым образом: они обращаются к патриарху, как будто бы он был православным, и, донося ему об Исидоре, о деяниях этого последнего и о его осуждении русскими епископами, они мотивируют свою просьбу не тем, что они не хотят от него, патриарха, получить митрополита, а другими побуждениями. Просьба читается так: «И просим святейшее ти владычество, да с святым царем и со всем божественным и освященным собором, воззревшее в святая ваша и божественнаа правила гречьскаа и разсудивше и за нужу далечнаго и непроходимаго путешествия и за нахождение на наше христианство безбожных агарян и за неустроение и мятежи, еже в окрестных нас странах и господарей умножениа, свободно нам сътворите в нашей земли поставление митрополита, аще же и за сию нужу, яко и духовная дела вся каждому православному христианину и наша скровенаа, а господьскаа потребнаа, словеса и дела нужно нам делати с митрополитом толкованию младыми человки, от нихже лепо есть что таити и тии прежде инех уведают (т. |
| О церковно-канонических правилах древних русских митрополитов Содержание Сравнительное обозрение старинных типиков или церковных уставов, употреблявшихся в русской Церкви до патриарха Никона Правила митрополита Кирилла II (1246–1280) Правила митрополита Максима (1283–1308) Правила св. Петра митрополита (1308–1326 г.) Правила митрополита Киприана (1376–1406) Правила митрополита Фотия (1410–1431) Высшее управление русской православной Церковью в древние времена принадлежало патриаршему престолу константинопольскому, в отношении к которому Церковь русская составляла одну из митрополий, ему подведомых 1 . Но непосредственное участие патриарха в управлении Церковью русскою выражалось в избрании и поставлении митрополита и в некоторых необыкновенных случаях 2 . Вторую степень церковно-правительственной власти в России составляли соборы русских пастырей. Но соборы русские собираемы были не часто, только по требованию особенно важных обстоятельств. Постоянное, ближайшее и непосредственное управление Церковью русской в древние времена принадлежало русским митрополитам. Как и в Церкви первенствующей, русский митрополит пользовался правом самостоятельного управления делами Церкви русской. Относясь к патриарху только в случаях важных, он собором поставлял епископов во все епархии своей митрополии, имел право суда над ними, созывал соборы для решения важных церковных вопросов. Народ русский смотрел на митрополита с величайшим уважением. Великие князья имели к нему искреннее доверие и называли его отцом 3 . Пользуясь своими правами и своим влиянием на народ и князей, митрополиты русские постоянно старались употреблять свою власть и влияние на пользу Церкви. Обязанности верховного пастырства нередко призывали русских митрополитов давать свои решения и определения по разным делам церковного управления, указывать приложения общих церковных правил к частным обстоятельствам и нуждам Церкви. По различию случаев и обстоятельств русские митрополиты давали канонические определения то в виде ответов на вопросы, предложенные пасомыми и подчинёнными, то в виде окружных посланий и поучений духовенству и народу, то в виде частных посланий и грамот, назначавшихся для частных церквей и лиц. |
| Осуждение и низложение униата Исидора поставило перед Русской Церковью труднейшую задачу: как защитить Православие и в то же время соблюсти максимум каноничности в своих действиях. Разрыв с униатским Константинополем был неизбежен, однако ситуация, в которой Русская митрополия ради сохранения чистоты Православия должна была обрести свою автокефалию, была беспрецедентной. Не существовало никаких прямых канонических определений, которые бы предусматривали весь алгоритм действий в условиях, подобных тем, что были созданы Флорентийской унией. Обретение церковной автокефалии (хотя, как мы видели, Русь к ней отнюдь до сих пор не стремилась) было теперь совершенно необходимо. Но обосновать ее с точки зрения существующих древних канонов не представлялось возможным. В то же время рубить с плеча русские боялись. Во-первых, дело было столь важным, что опереться на авторитет сложившихся в Православии канонических норм считалось просто необходимым. А во-вторых, сказывалась некоторая робость москвичей в богословских и канонических вопросах - естественное следствие труднейшего положения Руси в годы татарщины. И если фундаментальный вопрос о православной вере, поставленный флорентийским отступничеством греков, русские разрешили для себя быстро и решительно - недостающие аргументы " от разума " восполнялись здесь доводами " от сердца " , - то, когда дело дошло до канонического оформления создавшейся ситуации, русские почувствовали себя неуверенно. Это уже в конце XIX столетия знаменитый церковный историк В.В.Болотов провозгласит: канонично то, что полезно для Церкви. Если бы в Москве в XV столетии посмотрели на дело столь же широко, то стало бы очевидно: там, где речь идет о сохранении догматов Православия, там уже не до того, чтобы соблюдать каноны. Каноны - это икона Церкви, ее идеальный образ. Но Флорентийская уния поставила под угрозу само бытие Православной Церкви в мире - следовательно, ради сохранения Православия Русская Церковь имела полное право уже не руководствоваться канонами в своих отношениях с отступниками. Однако в ту пору москвичи еще испытывали исключительный трепет перед буквой канона. Отсюда та величайшая осторожность, которую мы наблюдаем во всем деле с автокефалией Русской Церкви. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Русские святые Долгие годы монахиня Таисия собирала жития русских святых. Плодом этих многолетних трудов стали «Русские святые», насчитывающие около четырех сотен имен. Вереница русских святых от равноапостольных Кирилла и Мефодия до преподобного Силуана Афонского. Русские святые. Хронологический список Имя, день памяти Год, век до XI в. Святой апостол Андрей Первозванный. Ноябрь, 30 62 Священномученики Ефрем, Василий, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий и Капитон, епископы Херсонесские. Март, 7 IV в. Святого равноапостольного Кирилл первоучителя и просветителя славянского. Февраль, 14 869 Святые равноапостольные первоучители и просветители славянские Кирилл и Мефодий. Май, 11 869 и 885 Святого равноапостольного Мефодия первоучителя и просветителя славянского. Апрель, 6 885 Великая княгиня Ольга, во святом крещении Елена. Июль, 11 969 Первомученики Феодор и Иоанн Варяжские. Июль, 12 983 Святитель Михаил, митрополит Киевский. Сентябрь, 30 992 Преподобный Аркадий Новоторжский, Или Вяземский. Декабрь, 13 XI в. Преподобный Аврамий Ростовский. Октябрь, 29 XI в. Георгий Угрин, брат преподобного Ефрема Новоторжского. Январь, 28 1015 Равноапостольный Великий князь Владимир, во святом крещении Василий. Июль, 15 1015 Мученики Благоверные князья Борис и Глеб, во святом крещении Роман и Давид. Июль, 24 1015 Святитель Феодор, епископ Ростовский и Суздальский. Июнь, 8 1023 Преподобный Моисей Угрин Киево-Печерский. Июль, 26 1043 Благоверная княгиня Анна, во святом крещении Ирина, Новгородская. Февраль, 10 1050 Благоверный Владимир, князь Новгородский. Октябрь, 4 1052 Преподобный Ефрем Новоторжский. Январь, 28 1053 Преподобный Варлаам, Игумен Печерский. Ноябрь, 19 1065 Преподобный Иеремия Печерский. Октябрь, 5 1070 Преподобный Дамиан Печерский. Октябрь, 5 1071 Преподобный Антоний Киево-Печерский. Июль, 10 1073 Святитель Леонтий, епископ Ростовский. Май, 23 1073 |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 10 голосов: 4.2 из 5) Сретенский ставропигиальный мужской монастырь Россия, г. Москва, ул. Б. Лубянка, 19, стр. 1. (м. «Кузнецкий мост», м. «Лубянка», м. «Чистые пруды», м. «Тургеневская»). Летом 1395 года русские степные дозоры доложили о подготовке вражеского войска к вторжению в Московскую землю. Страшный завоеватель, хан Тимур-Тамерлан ворвался в русские пределы, полонил и разорил Рязань, потом захватил Елец и направился к Москве, опустошая все вокруг. Полчища Тамерлана дошли до Дона. Ужасом были объяты жители столицы, зримо представляя ту страшную участь, которая ждала их. С поистине смертельной ратью, возглавляемой прославленным полководцем, предстояло встретиться немногочисленным русским войскам. Только несколько лет прошло со времени Куликовской битвы, победа в которой была невелика по масштабам, но имела важнейшее значение для становления земли Русской. Еще народ не успел оправиться от тяжелейших потерь недавней войны. Москва как центр единения Русских земель, как центр православия подвергалась ужасной угрозе. Стоял вопрос погибели не только Москвы, но и всей Руси. Великий князь Василий Дмитриевич повелел, чтобы наступивший Успенский пост во всем княжестве был посвящен усердному покаянию. Повелел он, чтобы великая икона – заступница земли Русской, Владимирская – была принесена из Владимира в Москву. После литургии и молебна во Владимире в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. 26 августа (8 сентября по новому стилю) произошла встреча иконы: крестный ход, возглавляемый святителем Киприаном, митрополитом Московским, неподалеку от Кремля принял чудотворный образ из рук владимирского духовенства. Владимирская икона была торжественно перенесена в кремлевский Успенский собор. В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг, как повествуют русские и татарские летописи, он увидел во сне гору великую, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величественная Жена. Грозно повелела она Тамерлану оставить пределы Руси. Проснувшись в ужасе, Тамерлан призвал своих советников и стал выпытывать, что означает данное видение. Ему отвечали, что Сияющая Жена – это Матерь Божия, Великая Защитница христиан. Гонимый страхом, непобедимый хан на следующий день бежал из Русской Земли. |
|
|
