| 2. Что же чудесное есть в пучине по сравнению с находящимися на небе солнцем и луною и звездами? Так и Моисей, удивившись и подумав, как бы народ (еврейский) из-за их превосходной красоты, не наименовал их богами, воззрев на небо, сказал: «Я видел солнце и луну и звезды и всю небесную красоту; вы не должны прельстившись поклоняться им» ( Втор. 4, 19 ); (их) Бог уделил язычникам, а вам не так. Если же такие чудеса (существуют) на небе, то для чего сказано о плавающих по морю на кораблях и производящих дела на больших водах, (что они) видят чудеса Господа? 3. Поразмысли же некоторым высшим разумением, не обозначает ли (это) учеников Христовых, исходящих из матери – древнего Иерусалима ( Гал. 4, 26 ) – и плавающих телами как бы на кораблях для того, чтобы, увидевши изумительные чудеса Христовы, произвести дела на больших водах, уловляя 9 людей в Христову веру ( Лк. 5, 10 ) и извлекая (их) из глубины прельщения. 4. Они поистине уловили нас от идолопоклонства, после того как Господь изведал глубины смерти, пленил 10 врага и открыл хранимые во тьме сокровища ( Ис. 45, 3 ). (Все это) видели ученики и удивились. Он же Сам сказал им: «Многие пророки... желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» ( Мф. 13, 17 ), и т. д. 5. И не только удостоились они видеть чудеса, но и совершить дела (для) множества людей. Поэтому они и велят нам избегать того (прежнего) прельщения, а не возвращаться к нему вновь. Глава 6 1. Это вода, в которой живет левиафан и потопляет любящих его. Эта вода представляется спокойной, будучи преисполненной всяческого беспорядка; эта вода воздвигает огненные волны на приближающихся к ней. Это – мутная вода, в которой пребывает пиявка – кровопийца и сожительница левиафана. 2. Удивительна (ее) природа! Ибо сначала (она) мала (и ее можно) бросить на землю. Поэтому наступай (на нее) и не вкушай (ее), (имея) 11 власть наступать на силу вражию ( Лк. 10, 19 ). Когда на нее наступают, она бессильна, а (попадая с) питьем (внутрь), она чрезвычайно опасна. Ибо, когда она заберется и присосется внутри к горлу человека, (тогда) она не дает произнести (ни) слова. |
| А красная (проказа в свою очередь подобна) гневу, из-за которого гневающиеся краснеют. Зеленая же (проказа в свою очередь подобна) зависти и унынию, так как от этого происходит изнурение и зеленая бледнота. Поэтому Писание (называет) сестру Моисея прокаженною ( Чис. 12, 10 ) за то, что она злословила брата. Все это приносит людям вред, как бы поливая человеческую природу злом из какого-то мутного источника неприязни.5. И блаженный пророк Иеремия говорит: «Не сейте между тернами, но обрежьте себя для Господа вашего и снимите необрезание с сердец ваших» ( Иер. 4, 3–4 ); (это значит): «обрежьте злые страсти, чтобы принести Богу непорочность».6. Думаю я, что и Господь дал Своим ученикам эти заповеди: ходить без посоха и без двух одежд ( Мф. 10, 10 ), (по той причине), что благовествующим подобает имея неугасающую радость и не нуждаясь... 9 .7. ...и «новым» ( Еф. 4, 24 ) называет человека, а (ради) злых дел снова «ветхим» ( Еф. 4, 22 ).8. Поэтому, чтобы нам, соединяясь с ними, не вступать в общение с (кем) не следует, Господь велит употреблять одну одежду целомудрия 10 , не позволяя ( Мф. 24, 4 ) ученикам принимать прельщающих помыслов, но убеждает 11 одеваться в одну только небесную простую одежду.9. Обувь ( Мф. 10, 10 ), изготовляемая из мертвых кож, и тесная, сравнивается с вредным для души унынием, (причем говорится) о непозволительности в дальнейшем надевать (на себя), как обувь, заботы ( Лк. 8, 14 ) этой жизни. Выражаясь же просто, мы, омытые однажды Господом ( Иоан. 13, 10 ), не (должны) уходить в тление смерти. Глава 6 1. Поэтому будем избегать услаждения страстями, будем избегать страстных порывов плоти, ибо это – белая проказа. Будем избегать гнева, высокомерия и клеветы, ибо это – красная проказа. Будем избегать лицемерия и страха во время гонения ( Мф. 13, 21 ), ибо это – желтая проказа. Будем избегать тоски и зависти, ибо это – зеленая проказа.2. Если даже самая незначительная часть (какой-нибудь) из этих (страстей) вселится в наш ум, (то) она погубит у нас и душу и тело, если мы вскоре не отвергнем ее и не излечим покаянием.3. |
| И можно было видеть, как один терпел насилие, а другой грабил и даже не покрыл землею тело, с которого он снял одежду. За тем появился другой, который хотел обесчестить жену ближнего, окрадывая чужой брак, и домогался войти на противозаконное ложе, намереваясь сделать супруга не истинным отцом. После этого я стал верить трагедиям, и ужин Фиеста казался мне действительно бывшим , также вероятными стали для меня и беззаконное желание Эномая , и нападение братьев друг на друга с мечами. И так, быв зрителем столь многих и таких дел, я стал исследовать, от чего все это, какая начальная причина их стремления и кто так злобно влияет на людей, откуда такие у них умыслы и кто учитель их. Осмелиться назвать Бога виновником этого невозможно; напротив от Него это не имеет ни происхождения, ни начала бытия. Ибо как можно подумать это о Боге? Он благ и виновник всего лучшего, а дурного в Нем ничего нет; Он по существу своему не радуется ничему такому и запрещает быть этому; и тех, которые радуются этому, Он отвергает, а избегающих этого одобряет. Не нелепо ли было бы называть Бога виновником того, чего Он отвращается? Он не пожелал бы, чтобы это было, если бы Он Сам был первым виновником этого. Ибо Он хочет, чтобы принадлежащие Ему были подражателями Его. Посему мне показалось неразумным приписывать это Богу, или считать как бы происшедшим от Него (иначе нужно допустить, что из ничего может произойти нечто), так чтобы Он же произвел и зло; и приведши Его из небытия в бытие, Он не обращал бы его из бытия в небытие. И еще необходимо было бы сказать, что было некогда время, когда Бог радовался злу; между тем этого нет. Посему, мне кажется, невозможно сказать этого о Боге, потому что приписывать Ему это не свойственно существу Его. Таким образом, по моему мнению, вместе с Ним существует нечто такое, что называется веществом (υλη), из которого Он создал все существующее, распределив и прекрасно устроив все с мудрым искусством; из него же мне кажется происходит и зло. Ибо, когда оно было безкачественно и безвидно и притом носилось беспорядочно, нуждаясь в искусстве Бога, Он не отвратился от него, не оставил его навсегда носиться таким образом, а стал устраивать и восхотел отделить лучшие его части от худших, и таким образом создал то, что из него благопотребно было создать Богу, а то, что в нем составляло, так сказать, подонки, Он оставил так, как было, как непотребное к созданию и ни к чему непригодное для Него. |
| Из этого–то, мне кажется, теперь и происходит зло у людей. Так думать, по моему мнению, хорошо. Если же тебе, друг мой, кажется, что мною сказано что–нибудь не хорошо, ты скажи, а я весьма желаю послушать об этом. Правосл. Усердие твое, друг, я одобряю и ревность твою к учению хвалю; а что ты решил так относительно существующего, как будто Бог создал все из какого–то готового вещества, и этого я нисколько не осуждаю. Ибо действительно существование зла располагало многих думать таким же образом. Многие способные люди прежде нас с тобою весьма ревностно занимались этим предметом; и одни из них пришли к таким же мыслям, как и ты; другие признали виновником зла Бога, боясь допустить совечное Ему вещество; а те, из боязни — признать Бога Творцом зла, решились допустить совечное ему вещество. Но случилось, что и те и другие говорили не хорошо, так как боялись Бога несогласно с истинным знанием. Иные же в самом начале отказались от исследования об этом предмете, так как подробное исследование будто бы не имеет конца. Но мне дружеское отношение к тебе не позволяет отказаться от этого исследования, особенно когда ты показываешь такое свое расположение не под влиянием предубеждения (хотя по твоим рассуждениям кажется, что ты так относишься к этому предмету), но из желания, как ты говоришь, достигнуть познания истины. Посему и я охотно приступлю к исследованию. Я желаю, чтобы и этот товарищ был слушателем наших речей; кажется и он думает об этом одинаково с тобою; посему я хочу обратить речь к вам обоим вместе; ибо что я сказал бы тебе при таком твоем настроении, тоже сказал бы и ему одинаковым образом. Итак, если тебе покажется, что я действительно говорю благоразумно о высшем (Существе), то ты отвечай мне на каждый вопрос, который я предложу; ибо отсюда произойдет то, что и ты будешь поучаться истине и я не напрасно буду говорить тебе. Вал. Я охотно буду делать то, что ты сказал; спрашивай меня, сколько угодно, обо всем, чем ты можешь, по твоему мнению, научить меня познанию о высшем; ибо мне желательно не одержать дурную победу, а узнать истину. |
| Поэтому мы не можем позволить никакой злой похоти свить себе гнездо в нашем духе, но, как древние показывали священникам (телесную проказу), так и мы (должны показывать душевную проказу) иереям.4. Ибо нам, по слову Христа, надлежит особенно оберегать себя. Ведь Господь сказал: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, (что) всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф. 5, 27–28 ).5. Он назвал прелюбодеем того, кто имеет похотение, а не того, кто сотворил (прелюбодеяние), ибо прелюбодеяние есть дело и плод этого (похотения) 12 . Поэтому Он говорит, что не тот совершенно чист, кто попирает похотения, но тот, кто не внемлет им; Он повелевает полностью искоренять не плод прелюбодеяния, но (его) семя, которое подобно смоковнице, высохшей прежде плодоношения ( Мк. 11, 13 ).6. Как бессмысленный гнев на брата есть семя убийства ( 1Ин. 3, 15 ), – по этой причине и Иоанн считает его подлежащим (той) секире, (которая) посекает корни ( Мф. 3, 10 ) зла, – (так) древние отсекали плод прелюбодеяния, а Спаситель – семена (его), желая совершенно истребить зло, как некую проказу. Глава 7 1. Что же еще говорит Писание? И осмотрит священник знак на коже его; и (вот) волосы на знаке изменились в белые, и знак на плоти оказывается углубленным в кожу тела. (Это) есть знак проказы ( Лев. 13, 3 ) и т. д.2. Подобно тому, как красота есть плод нашего тела, так благоразумие 13 (есть плод) души. Если же (душа) изменяется слабостью и похотением – ибо это обозначает белая проказа, – то (благоразумие) начинает уменьшаться.3. Подумай, как Павел повелевает внутреннему человеку не стареть, но обновляться ( Еф. 3:16, 4:23 ). Подобно (этому) и у Осии говорится: «Ефрем стал (как неповороченный хлеб). Чужие пожирали силу его, – и он не замечал; седина (покрыла его) – и он не уразумел» ( Ос. 7, 8–9 ).4. Если же (согрешающий не) обновляясь, а старея, поседеет в злых страстях, пусть идет к иерею для исповеди,5. чтобы быть отлученному от общины и каяться со слезами.6. |
| Слово Божие, а за ним Отцы Церкви поучают, что все созданное Богом – добро, и указывают на благоустройство мира как созданного Благим. Неразумная тварь, не имея, сама по себе нравственной свободы, в нравственном отношении ни добра, ни зла. Тварь разумная и свободная становится злою тогда, когда уклоняется от Бога, т.е. по своему греховному влечению, а не потому, что такой создана. «И увидел Бог свет, что он хорош» ( Быт. 1:4, 10, 12, 18, 21, 25 ). «И вот, хорошо весьма» (ст. 31). Бог создал мир совершенным. Однако Откровение не содержит в себе той мысли, чтобы настоящий мир был совершенным настолько, что он уже не нуждался бы или был бы неспособен к дальнейшему совершенствованию, в дни ли его творения или в его позднейшем и нынешнем состоянии. Земной мир, в лице своих высших представителей – человечества, предназначен к новой, высшей форме жизни. Божественное Откровение учит о замене этого состояния мира некогда лучшим и совершеннейшим, когда будут «новое небо и новая земля " ( 2Петр.3:13 ) и когда сама тварь «освободится от рабства тлению» ( Рим. 8:21 ). На вопрос: «В чем протекала жизнь Божия до сотворения мира? – блаженный Августин отвечает: «Лучше всего, отвечу – не знаю.» Св. Григорий Богослов рассуждает: «Он созерцал вожделенную светлость Своей доброты»: «Поскольку Богу нельзя приписать бездеятельности и несовершенства, – то чем занята была Божия мысль прежде, нежели Всевышний, царствуя в пустоте веков, создал вселенную и украсил формами? – Она созерцала вожделенную светлость Своей доброты, равную и равно совершенную светозарность Трисиянного Божества, известную единому Божеству и кому открыл то Бог. Мирородный Ум рассматривал также в великих Своих представлениях составленные Им образы мира, который хотя произведен впоследствии, но для Бога и тогда был настоящим. У Бога все пред очами: и что будет, и что было, и что есть теперь» (Григ. Богослов, слово 4, О мире). На вопрос: в чем выражалось всемогущество Божие, когда не было мира? Св. Мефодий Патарский замечает: «Бог Всемогущ, вне всякой зависимости от вещей, Им сотворенных.» Природа и назначение ангельского мира |
| «Никто, впрочем, из сказанного нами не должен заключать, что мы отвергаем установление брака, ибо мы прекрасно знаем, что и он не лишен благословения Божия. Но поскольку в его защиту достаточно говорит общая природа человеческая, вложившая самопроизвольное стремление к нему во всех, кто через брак появляется на свет, а девство некоторым образом противоречит природе, то излишним был бы труд сочинять увещания и побуждения к браку. Считая брак делом гнусным, своими поношениями брака он клеймит самого себя. Если «древо зло», как говорит где-то Евангелие (Мф 7:18), то и плод его, конечно, такой же – достойный древа; а если побег и плод брачного древа есть человек, то, конечно, поношение брака падает на того, кто его произносит» . Понося брак, человек поносит человечество — Григорий Нисский понимал логику Розанова, и тем не менее: «Через рождения получает начало тление, а положившие ему конец чрез девство поставили в себе предел смерти, воспретив ей чрез себя идти далее и представив собой некую границу между жизнью и смертью, удержали последнюю от продвижения вперед. Итак, если смерть не может прейти чрез девство, но в нем исчезает и прекращается, то ясно видно, что девство сильнее смерти» — через брак передается тление, держава смерти, первородный грех; прекращение брака есть прекращение греха: «Итак, если мы хотим здесь «разрешитися (αναλυεις) и быть со Христом» (Флп 1:23), то должны начать свое отрешение (αναλυσις) с брака». Итак, и все личные, и все общественные грехи, и грех в своем онтологическом основании — смерти — всё идет от семьи и отказ от семьи есть соединение со Христом, возвращение в рай. В нашем диалектическом движении — истина Златоуста, сохраняя истину Розанова, снимает ее, возвращаясь на новом уровне к истине Кьеркегора — новый виток: истина Григория, сохраняя истину Златоуста, снимает ее, возвращаясь к истине Розанова. Идем дальше. «Пир десяти дев» святителя Мефодия Патарского, еще одна апология девства, подражание Платону, добавляет новый момент истины — то, что отрицают апологеты «вечности» моральных ценностей, в частности семейных — момент исторической эволюции морали и семьи. Семья не вечна, были разные типы семьи, разные типы семейно-сексуальной этики, учит нас святитель Мефодий: |
| «Стена еси дева». Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502 г. Мастер Дионисий «Стена еси дева». Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502 г. Мастер Дионисий По учению ап. Павла, Д. даруется Богом (ср.: 1 Кор 7. 25), поэтому тому, кто из тщеславия желает принять Д., апостол советует вступать в брак - т. о. объясняет сщмч. Мефодий Патарский 1 Кор 7. 36 ( Method. Olymp. Conv. decem virg. III 14). Но кто по свободному произволению решился соблюдать Д., притом твердо пребывает в своем обете, тот выдерживает его до конца. Бог «послал с небес превосходнейшую и славнейшую помощь - девство», чтобы помочь человеку после грехопадения, когда «поток тления разлился широко» и «потоплял души», сохранить душевные чувства от нападения страстей ( Method. Olymp. Conv. decem virg. IV 2). Об этом 136-й псалом, в к-ром, как отмечает сщмч. Мефодий Патарский, души, «уже шествующие со Христом на небе», воспевают благодарственную песнь Богу за то, что «они не были увлечены земными и телесными волнениями», и взывают к Богу, чтобы «арфы» их, т. е. тела, не погибли, будучи «отторгнуты волнами сластолюбия от дерева девства»,- символом Д. предстает речная ива (верба, τα) (ср.: Лев 23. 40; «и будут расти между травою, как ивы при потоках вод» - Ис 44. 4) (Ibidem); «как это дерево обыкновенно зеленеет и растет от воды, так и девство обыкновенно цветет и возрастает, укрепляясь (священными) речениями...» (Ibid. IV 3). Д. является не только Д. плоти, но и Д. души Согласно блж. Августину , Д. тела есть в то же время и Д. духовное, т. к. это есть воздержание, вдохновленное почитанием, которое служит Д. и хранит его ( Aug. De sancta virg. 8). Сщмч. Мефодий Патарский говорит о недостаточности для достижения Д. лишь сохранения тела чистым, нужно, чтобы и душа - эта святыня тела - украшалась правдой ( Method. Olymp. Conv. decem virg. I 1). Согласно свт. Киприану Карфагенскому, «не имеющие мужей, а следовательно и побуждений к угождению им, должны пребывать непорочны и чисты не только по телу, но и по духу» ( Cypr. Carth. De habitu virginum. 5//PL. 4. Col. 445). |
| 2. Как сказано в семьдесят третьем псалме: «Ты сокрушил голову левиафана, отдал (его) в пищу людям эфиопским» ( Пс. 73, 14 ). Не подразумеваются ли под (этими) эфиоплянами (люди), потонувшие во зле, пища которых – великий левиафан? Блаженны те, которые вкушают тело Господне и пьют Его кровь ( Ин. 6, 54 ), а вкушающие плоть духовного левиафана – это враги мысленного света, просвещающего чистые души. 3. Они (эти чистые души), выйдя из страны эфиоплян, достигли свободы и мира не прежде, чем прошли чрез воды неведения и видели сокрушенную голову мысленного фараона. А (когда) мы увидели врага убитым и войско его все низверженным, мы воспеваем победную песнь ( Исх. 15, 1–5 ). Какая же это (песнь) 6 ? «Если бы не Господь был с нами, когда восстали на нас люди, то живых они поглотили бы нас» ( Пс. 123, 2–3 ). И вскоре после этого: «Благословен Господь, Который не дал нас в пищу зубам их " ( Пс. 123, 6 ). 4. Чтобы сделать ясными эти слова (о) страшной той и бурной ( Пс. 123,5 ) воде мысленного моря, в которой тонут не тела, но души, не имеющие (своим) кормчим ума, Христос запретил 7 ветру и морю ( Мф. 8, 26 ), чтобы оно не потопило плывущих с Ним в пищу зверям, находящимся (в море). Благословен Господь Бог , Который не только не дал нас в пищу зубам их ( Пс. 123, 6 ), но дает нам также власть наступать ( Лк. 10, 19 ) на них. 5. Думаю, что и блаженный Петр, когда он пошел по морю ( Мф. 14, 29–31 ) и готов был потонуть, (и когда) Господь простер ему спасающую руку и вывел его из этой бури, вознес Богу и Отцу такие хвалебные слова: «Если бы Слово Твое и Сын не был с нами, то нас потопила бы бурная вода» ( Пс. 123, 2, 4 ). 6. Вознамерившись уяснить это, и Павел сказал: " Бог... да сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» ( Рим. 16, 20 ). Глава 5 1. И в псалмах снова идет об этом же речь: «Отправляющиеся на кораблях в море, производящие дела на больших водах, – они видят дела Господа и чудеса Его в пучине» ( Пс. 106, 23–24 ). Кто же так слеп духовными очами 8 , чтобы подразумевать (в этих словах) собирателей пурпурных ракушек или губок или тех, которые производят дела свои в морской воде, спускаясь для этого в пучину? Неужели они могут достигнуть большой глубины или узреть чудеса Его в пучине? |
| 2. Поэтому, о возлюбленная и верная в Господе Килония, – ибо к тебе с этого места мое слово, – я весьма радуюсь твоей истинной мудрости. Ибо истинная мудрость есть та, о которой рассуждает Соломон: «Начало мудрости – страх Божий» ( Притч. 1, 7 ). Это для многих показалось трудным, ибо на таких (людей) находят многие искушения. Говорю я об этом (по той причине), что брат, (написавший) мне послание, сказал мне то же самое: «Все твои бедствия и все (то, что) ты терпишь – Господни, как принятое тобою ради Его имени» ( Евр. 12, 5–6 ; ср. Притч. 3, 11–12 ). 3. Таков путь тех, которые жаждут небесного ( Мф. 6, 33 ; сравн. Кол. 3, 1 ) и стремятся к обладанию им. (Но), если путь этот узок ( Мф. 7, 14 ), то он и краток и выводит приходящих на великий простор и на свет. 4. Таков порядок для получения нами вечной жизни и этих неувядающих венцов ( 1Пет. 5, 4 ). Иаков сказал: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, сделавшись искусным, он получит венец жизни» ( Иак. 1, 12 ). И какая польза человеку, – (употребим) Христово изречение – «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою погубит?» ( Мф. 16, 26 ). 5. И притом жизнь эта весьма несчастна и не имеет ничего истинного, а Давид сказал: «Дни... наши – в них семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и большая часть их – труд и болезнь» ( Пс. 89, 10 ). 6. Поэтому (Моисей) захотел страдать с народом Божним ( Евр. 11, 25 ). А народ Божий – это те, которые получили дар горнего призвания ( Кол. 3, 1–2 ) и, ради (этого), приняли многие скорби ( Деян. 14, 22 ). Поэтому они не услышали, как тот богач, что они получили доброе свое в жизни своей ( Лк. 16, 25 ). 7. И исполины те, славные изначала ( Вар. 3, 26 ) люди, не сумели ничего достигнуть той силой и гордостью, как сказал и пророк Иеремия: «Но они погибли от того, что не имели мудрости» ( Вар. 3, 28 ). Глава 5 1. А нам Бог дал знать все, угодное ( 1Кор. 2, 12 ) Ему. Ибо «счастливы мы..., – сказано, – что мы знаем угодное Богу» ( Вар. 4, 4 ). А угодно Богу благоразумие 16 . Благоразумие же состоит в том, чтобы иметь здравый разум и не колебаться злобою мятущихся мыслей. |
|
|
